Тема 1. Философия, круг ее проблем и роль в обществе

Методические рекомендации к изучению темы 1.

Настоящие методические рекомендации предназначены для студентов вузов, приступивших к изучению курса философии. Новый курс отличается от всех других, в первую очередь, содержанием и целями, которым он служит, а также особой ролью, которую играет философия в профессиональной подготовке будущих специалистов. Большинство изучаемых в высшем учебном заведении курсов непосредственно связано с тем знанием, которое составляет основу будущей профессиональной деятельности. Философия не имеет прямого практического применения. Философское знание универсально по своей природе, оно стремится к постижению первых причин бытия, связано с жизненно важными для любого человека «вечными» вопросами о сущности добра, красоты и истины. Изучение философии – школа, которая воспитывает культуру разумного мышления, учит свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенное от второстепенного. Благодаря этому происходит формирование мировоззренческой позиции, четкой системы знаний и ценностей, которые становятся определяющими факторами человеческих поступков.

Тема «Философия, круг ее проблем и роль в обществе» достаточно сложна для изучения. Трудность заключается в парадоксальном характере ситуации – для того, чтобы понять, что изучает философия, в чем ее специфика, какова ее проблематика, необходимо обладать достаточно большим запасом знаний, уметь оперировать философскими категориями, иметь представление об основных этапах культурно-исторического развития человечества. Поскольку студенты только приступают к изучению курса, таких знаний они не имеют. Методические рекомендации предназначены для того, чтобы облегчить работу над вводной темой курса философии. Они преследуют следующие цели:

1. познакомить студентов с понятием «мировоззрение», раскрыть структуру мировоззрения, дать характеристику основных типов мировоззрения и философского знания;

2. познакомить студентов с различными точками зрения на предмет философии, определить круг проблем, которыми занимаются философы;

3. охарактеризовать основные этапы в развитии философского знания, проследить, как в зависимости от культурно-исторического содержания эпохи изменялись взгляды философов;

4. показать специфику философского знания, его взаимосвязь с другими формами познания – наукой, религией, искусством, мифом, обыденно практическим знанием;

5. раскрыть роль философии в жизни общества;

6. показать место философского знания в системе профессиональной подготовки студентов, их личностном становлении.

При изучении темы рекомендуется остановить внимание на следующих вопросах:

1. Понятие мировоззрения. Основные типы мировоззрения: миф, религия, философия.

2. Возникновение философского знания.

3. Специфика философии. Круг философских проблем. Философия и наука.

4. Основные этапы в развитии философского знания.

5. Роль философии в жизни общества.

Приступая к изучению первого вопроса, следует обратить внимание студентов на то, что каждый из них уже сталкивался с философским знанием. Дело в том, что все люди обладают мировоззрением – системой взглядов на мир. Эти взгляды обусловливают основные жизненные позиции людей, их убеждения, ценности, идеалы. В мировоззрении выделяют мироощущение – эмоционально-психологическую сторону мировоззрения.. Это уровень настроений, чувств, сочетание которых дает различные вариации типов человеческих мироощущений. Следующие элементы мировоззрения - мировосприятие, или целостные образы мира, и миропонимание - складывающаяся с помощью разума система представлений о связях и закономерностях между различными предметами, явлениями, процессами. Основу, ядро миропонимания составляет философское знание. Только оно имеет целостный, универсальный характер и стремится выявить самые общие, глубокие, фундаментальные связи между человеком и окружающим его миром.

В структуру мировоззрения входят знания-представления, суждения, понятия, теории, удостоверенные общественно-исторической практикой и логикой познавательной деятельности, и ценности – система критериев, с помощью которых человек дает оценку окружающему и строит на основе этого свое поведение. Ценность – норма, способом бытия которой является значимость для субъекта. Знания и ценности ориентированы соответственно на рациональное и вероисповедное в человеке. Рациональное – способность познания действительности с помощью разума, удостоверяющее отношение к жизни. Достоверность явлений обосновывается практикой, экспериментом, самой логикой познавательной деятельности. Вероисповедное в человеке выражает себя через стремление к бездоказательному принятию истин, в убежденности в существовании высших, трансцендентальных ценностей, в их безусловном принятии.

Мировоззрение – исторически обусловленное явление. В зависимости от того, как человек преобразует действительность, какие способы использует для ее познания, как объясняет мир, какие способы организации своей жизни создает и т. д. выделяют различные типы мировоззрения. Исторически первым типом мировоззрения является миф. Буквально «миф» переводится как рассказ, предание, слово. Мифы являются продуктом коллективного творчества. Это специфическое миросозерцание, которое включает в себя взгляды на явления природы, зачатки научных знаний, религиозные и нравственные представления, художественно эстетические чувства народа. Сущность мифа заключается в объективировании субъективного, коллективно-бессознательного переживания и впечатления, в создании реальности, которая начинает восприниматься как подлинная. Мифологическое мышление конкретно-образное. Чувства здесь преобладают над мыслью, эмоции - над интеллектом. Здесь нет различия природного и человеческого, естественного и сверхъестественного. Фантастическое, сказочное, волшебное, магическое смешано с реально существующим. В мифе образное и понятийно- логическое находятся в единстве, неразрывной связи, нерасчлененности.

В отличие от мифа религия (от лат. благочестие, набожность, святыня, предмет культа) отличает идею вещи от самой вещи, изображение от изображаемого, символ от символизируемого, в религии сверхчувственное противопоставляется чувственному, сверхъестественное естественному. Религиозная вера стремится к разграничению идеального и реального, верующего субъекта и объекта, в который верят. В религии, таким образом, происходит разделение мира на две части и противопоставление их друг другу. Природное, человеческое и сверхприродное, божественное связываются с помощью таинства, ритуала, обряда, магии, религиозного культа. Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда возникают зачатки теоретического мышления и появляется возможность отрыва от действительности. Религия – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов. Вера представляет собой достаточно сложное явление. С одной стороны, это - мировоззренческая позиция, с другой – психологическая установка. Сущность веры заключается в принятии определенных утверждений, в решимости следовать им при любых обстоятельствах, вопреки всем сомнениям, в личном доверии богу как устроителю жизни верующего, помощнику и спасителю, в личном служении Богу. Одновременно с религией появляется философское знание, главным отличием которого является стремление объяснить мир, исходя из него самого. Средством объяснения мира является понятие.

Итак, миф, религия, философия являются различными типами мировоззрения. Миф для объяснения мира использует наглядные образы, в религиозном мировоззрении большую роль играют символы, философия – это понятийно-логическое, рациональное объяснение мира. Образ в словаре В. Даля (Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. – М., 2001. – Т. 2. – С. 503) вещь подлинная, истотная или снимок с нее, точное подражание ей, вещь примерная, служащая мерилом для оценки ей подобных. Вид, внешность, фигура. Подобие предмета, изображение его. Определение образа включает в себя как указание на конкретно существующие объекты, так и моменты идеального, духовного их освоения. В образе всеобщее еще не оторвано от живого существования в единичном, закон и явление не противопоставлены друг другу, знание представлено в эмоциональной, наглядной форме. В религии познание и объяснение мира производится с помощью символа. Символ - сокращение, перечень, полная картина, сущность в немногих словах или знаках. Смысловая структура символа многослойна и рассчитана на активную внутреннюю работу воспринимающего. Истолкование символа есть диалогическая форма знания: смысл символа реально существует только внутри человеческого общения. В философии на смену наглядно-образному видению мира и его символическому толкованию приходит понятие. Понятие в словаре Даля расшифровывается с помощью глагола понимать – постигать умом, познавать, уразумевать, обнять смыслом, толк, видеть причину и последствия. Понятие объясняется как способность понимать, дар уразуменья, соображенья и заключенья. Человек одарен понятием, рассудком, смыслом. Мысль, представление, идея, что сложилось в уме и осталось в памяти по уразумении, постижении чего-либо. Философский энциклопедический словарь определяет понятие как мысль, отражающую в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков. Возникновение понятия – результат сложных умственных действий, таких как абстракция, идеализация, обобщение, сравнение, определение.

Философскому освоению мира предшествует мифологическое мировоззрение. Почему же возникает философия? Чем был вызван кризис мифологического сознания? Какая общественная ситуация способствовала формированию особого типа мирообъяснения и мировоззрения? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо рассмотреть специфику философского знания.

Философия начинается тогда, когда человек пытается объяснить мир, исходя из собственного опыта и возможностей, не прибегая к помощи волшебных, сверхъестественных сил. Философский тип мировоззрения стал следствием серьезных изменений в общественной жизни и общественном сознании. В ситуации дифференциации общества на различные социальные слои и группы, отношения между которыми складываются достаточно конфликтно, старые способы познания и поведения, основанные на традициях и ритуалах, оказываются неэффективными. Что есть мир и порядок? Как следует жить? В чем смысл и оправдание деятельности человека? Эти и другие вопросы не могли быть решены с помощью мифологического образно-чувственного, ассоциативного сознания.

На смену мифологическому мышлению приходит философское. Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс в работе «Смысл и назначение истории» отмечает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Общей верой, являющейся осью развития, выступает философия. Время рождения этой веры он определяет как «осевое время». Это время примерно между 800 и 200 гг. до н. э. В этот промежуток времени одновременно в Индии, Китае, Древней Греции, Палестине, Египте возникли духовные движения, определившие ход развития человечества в последние тысячелетия. Они сформировали тип человека, существующий и поныне. В эту эпоху были разработаны основные категории, с помощью которых мы познаем мир. В этот период возникли мировые религии, которые сохраняют свою актуальность и сегодня. Сущность происшедших в духовной жизни человечества изменений заключается в переходе от образно-мифологического, наглядно представимого, волшебного в объяснении мира к рациональному установлению внутренних сущностных связей бытия. «Осевое время» – это время выяснения качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим. С появлением философского знания человечество обретает новый способ самоопределения – разум.

Переход от мифа к логосу в различных странах имел свои отличительные особенности. Выделяют несколько вариантов перехода к философскому знанию: ветхозаветный, индо-арийский, древнекитайский, античный.

Представляет интерес сравнительный анализ перехода к философствованию в странах Запада и Востока. Для античной философии, которая стала колыбелью западной культуры, характерно стремление к целостной картине мира, где нет места Божественному произволу. Характер греческой пайдеи (переводится как образованность, культура, обучение, воспитание, просвещение) светский, несмотря на то, что греки были весьма почтительны к богам и очень доверяли оракулам. Особенностью греческой культуры является политический рационализм, который выражался в отказе от традиционных религиозно-мифологических представлений об определяющей роли богов в жизни людей. Здесь утвердились идея о главенстве человеческого разума, представления о творческом, Прометеевском назначении человека. Пайдея - продукт греческой демократии, которая провозгласила господство закона. До 5 в. до н. э. закон назывался «темис» и считался божественным установлением, после он превратился в человеческое установление «номос». Античная демократия исходила из признания первенства общественных интересов, утверждала принцип обсуждения дел речами. Античные философы стремились понять сущность природы, мира в целом, определить начала и причины всего сущего, выяснить, что действительно есть, пребывает неизменным. В античной философии был совершен переход от знания чувственного к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями.

Совершенно по другому переход от мифологического знания к философии проходил в Древней Индии и Древнем Китае. В развитии восточных цивилизаций есть общие черты, которые определили как способ перехода к философскому знанию, так и содержание знания. Экономическим основанием жизни в восточных цивилизациях было мелиоративное земледелие. Необходимость распределения воды и раздела земли обусловила централизованное устройство государственной власти, сильную бюрократию. Население этих государств, как правило, проживало в общинах, испытывало сильную зависимость и от государства, и от той социальной группы, к которой принадлежит. Это привело к тому, что человек не выделял себя из общества. Несмотря на наличие общих черт, переход от мифологического сознания к философскому осмыслению мира в Древней Индии и Древнем Китае был различным. Для индо-арийской философии характерно совмещение божественных представлений о мире с рационально понимаемым Единым. В древнекитайской философии мифологическое познание потеснила строгая ритуалистика. Регуляция жизни имела очень большое значение. Детализированное до мелочей исполнение определенных действий являлось своеобразным средством сохранения мирового порядка. Для восточных цивилизаций характерна нерасчлененность религиозно-ритуалистической и светской сторон жизни. Древнеиндийская и древнекитайская философии различаются проблематикой философских размышлений. Философские интенции индийских мыслителей направлены на поиски Единого, Абсолюта, сферы чистой мысли, связаны с признанием иллюзорности существующего мира, нравственным самосовершенствованием, медитацией. В Китае - учение о великом пути Дао, признание естественного закона, в философии рассматриваются проблемы служения государству и семье (концепция «благородного мужа»). В целом, философские системы древнего Востока окончательно не вычленились из мифологического мышления. Здесь преобладала этическая проблематика, отсутствовал адекватный философскому познанию категориальный аппарат.

Изучение третьего вопроса по теме «Философия, круг ее проблем и роль в обществе» лучше всего начать со знакомства с текстами различных авторов. Каждый из мыслителей по-своему представляет себе круг тех проблем, которые должна исследовать философия.

Аристотель

Имя [мудрости] необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины: ведь и благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. А что это не искусство творения, объяснили уже первые философы. Ибо и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например, о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. <…>

Наиболее божественная наука также и наиболее ценима. А таковой может быть только одна эта – в двояком смысле. А именно: божественна та из наук, которой скорее всего мог бы обладать бог, и точно так же божественной была бы всякая наука о божественном. И только одной лишь искомой нами науке подходит и то и другое. Бог, по общему мнению, принадлежит к причинам и есть некое начало, и такая наука могла бы быть или только или больше всего у бога. Таким образом, все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше - нет ни одной. <…>

Философия называется знанием об истине. В самом деле, цель умозрительного знания – истина, а цель знания, касающегося деятельности, - дело, ведь люди деятельные даже тогда, когда они рассматривают вещи, каковы они, исследуют не вечное, а вещь в ее отношении к чему-то и в настоящее время. Но мы не знаем истины, не зная причины. А из всех вещей тем или иным свойством в наибольшей степени обладает та, благодаря которой такое же свойство присуще и другим; например, огонь наиболее тепел, потому что он и для других вещей причины тепла. Так что и наиболее истинно то, что для последующего есть причины в его истинности. Поэтому и начала вечно существующего всегда должны быть наиболее истинными: они ведь истинны не временами и причина их бытия не в чем-то другом, а наоборот, они сами причина бытия всего остального; так что в какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и истине. <…>

Как самую главную и главенствующую науку, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить, следовало бы называть мудростью науку о цели и о благе (ибо ради них существует другое). А поскольку мудрость была определена как наука о первых причинах и о том, что наиболее достойно познания, мудростью надо бы признать науку о сущности. <…>

И частей философии столько, сколько есть видов сущностей, так что одна из них необходимо должна быть первой и какая-то другая – последующей. Ибо сущее <и единое> непосредственно делятся на роды, а потому этим родам будут соответствовать и науки. С философом дело обстоит так же, как и с тем, кого называют математиком: и математика имеет части, и в ней есть некая первая и вторая наука и другие последующие. <…>

Имеются три умозрительных учения: математика, учение о природе, учение о божественном (совершенно очевидно, что если где-то существует божественное, то ему присуща именно такая природа), и достойнейшее знание должно иметь своим предметом достойнейший род [сущего]. Так вот, умозрительные науки предпочтительнее всех остальных, а учение о божественном предпочтительнее других умозрительных наук. В самом деле, мог бы возникнуть вопрос, занимается ли первая философия общим или каким-нибудь одним родом [сущего], т. е. какой-нибудь одной сущностью (physis): ведь не одинаково обстоит дело и в математических науках: геометрия и учение о небесных светилах занимаются каждая определенной сущностью (physis), а общая математика простирается на все. Если нет какой-либо другой сущности (oysia), кроме созданных природой, то первым учением было бы учение о природе. Но если есть некоторая неподвижная сущность, то она первее и учение о ней составляет первую философию, притом оно общее [знание] в том смысле, что оно первое. Именно первой философии принадлежит исследовать сущее как сущее – что оно такое и каково все присущее ему как сущему. <…>

Наука философия исследует сущее как таковое вообще, а не какую-то часть его.

Аристотель. Метафизика//Аристотель. Соч.: В 4 т. – М., 1976. – Т. 1. – С. 69-70, 94-95, 102, 121, 182, 276.

Вопросы

1. Для Аристотеля философия – наука о первых началах и причинах, но она же – знание об истине. Какова связь этих определений?

2. Почему философия, по Аристотелю, божественна?

3. Почему все другие науки «рабыни» мудрости, или философии?

Ренэ Декарт

Я хотел бы выяснить, что такое философия, сделав почин с наиболее обычного, с того, например, что слово «философия» обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное значение всего того, что может познать человек, это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытием во всех науках. А чтобы философия стала такой, она необходимо должна быть выведена из первых причин так, чтобы тот, кто старается овладеть ею (что и значит, собственно, философствовать), начинал с исследования этих первых причин, именуемых началами. Для этих начал существует два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так, что хотя начала и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, однако, обратно, эти последние не могли бы быть познаны без знания начал. При этом необходимо понять, что здесь познание вещей из начал, от которых они зависят, выводится таким образом, что во всем ряду выводов нет ничего, что не было бы совершенно ясным. Вполне мудр в действительности один бог, ибо ему свойственно совершенное знание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах. С этим, я полагаю, согласятся все сведущие люди.

Затем я предложил бы обсудить полезность этой философии и вместе с тем доказал бы важность убеждения, что философия (поскольку она распространяется на все доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров и что каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов.

Должно серьезно отдаться подлинной философии, первою частью которой является метафизика, где содержатся начала познания; среди них имеется объяснение главных атрибутов благ, нематериальности нашей души, равно и всех остальных ясных и простых понятий, какими мы обладаем. Вторая часть – физика; в ней, после того как найдены истинные начала материальных вещей, рассматривается, как образован весь мир вообще; затем, особо, какова природа земли и всех остальных тел, находящихся около земли, как, например, воздуха, воды, огня, магнита и иных минералов. Далее, должно по отдельности исследовать природу растений, животных, а особенно человека, чтобы удобнее было обратиться к открытию прочих полезных для него истин. Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике. Под последнею я разумею высочайшую и совершеннейшую науку о нравах; она предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к высшей мудрости. Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец. <…>

Декарт Р. Начала философии //Р. Декарт. Избр. произведения. – М., 1950. – С. 411-412, 420-421.

Вопросы

1. Почему Декарт считал метафизику более значимой, чем физику?

2. Верно ли, что в физике найдены истинные начала материальных вещей?

3. В чем смысл Декартова сравнения философии с деревом?

Иммануил Кант

Философия есть система философских знаний или революционных знаний и понятий. Таково школьное понятие этой науки. По мировому же понятию она есть наука о последних целях человеческого разума. Это высокое понятие сообщает философии достоинство, т. е. абсолютную ценность. И действительно, она есть то, что одно только и имеет внутреннюю ценность и впервые придает ценность всем другим знаниям.

Ведь всегда спрашивают, в конце концов, чему служит философствование и его конечная цель – сама философия, рассматриваемая согласно школьному понятию?

В этом схоластическом значении слова философия имеет в виду лишь умение, в смысле же ее мирового понятия – полезность. В первом смысле она есть, следовательно, учение об умении; в последнем – учение о мудрости, законодательница разума, и постольку философ – не виртуоз ума, но законодатель.

Виртуоз ума или, как его называет Сократ, - филодокс. Стремится только к спекулятивному знанию, не обращая внимания на то, насколько содействует это знание последним целям человеческого разума: он дает правила применения разума для всевозможных произвольных целей. Практический философ - наставник мудрости учением и делом – есть философ в собственном смысле. Ибо философия есть идея совершенной мудрости, указывающей нам последние цели человеческого разума.

К философии по школьному понятию относятся две вещи: во-первых, достаточный запас рациональных знаний; во-вторых, систематическая связь этих знаний, или соединение их в идее целого.

Философия не подпускает такую строго систематическую связь, но и является единственной наукой, которая имеет систематическую связь в собственном смысле и придает всем другим наукам систематическое единство.

Что же касается философии по мировому понятию, то ее можно назвать также наукой о высшей максиме применения нашего разума, поскольку под максимой разумеется внутренний принцип выбора между различными целями.

Ибо в последнем значении философия есть наука об отношении всякого знания и всякого применения разума к конечной цели человеческого разума, которой, как высшей, подчинены все другие цели и в которой они должны образовать единство.

Сферу философии в этом всемирно-гражданском значении можно подвести под следующие вопросы:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я смею надеяться?

4. Что такое человек?

На первый вопрос отвечает метафизика, на второй – мораль, на третий религия, на четвертый – антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему.

Итак, философ должен определить:

1) источники человеческого знания,

2) объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец,

3) границы разума.

Последнее есть нужнейшее, но также – пусть не огорчается филодокс – и труднейшее.

Философу требуется главным образом две вещи: 1) культура таланта и умения, чтобы применять их ко всевозможным целям; 2) навык в применении того или другого средства к каким-либо целям. То и другое должно соединяться, ибо без знаний никогда нельзя стать философом, но также и одни знания никогда не создают философов, если целесообразная связь всех знаний и навыков не образует единства и не возникает сознание соответствия этого единства высшим целям человеческого разума.

Вообще нельзя назвать философом того, кто не может философствовать. Философствовать же можно научиться лишь благодаря упражнениям и самостоятельному применению разума.

Да и как, собственно, можно научиться философии? – Всякий философский мыслитель строит свое собственное здание, так сказать, на развалинах предыдущего, но и оно никогда не достигает такого состояния, чтобы стать прочным во всех своих частях. Поэтому философию нельзя изучать уже по той причине, что таковой еще не существует. Но если даже и предположить, что таковая действительно имеется, то все-таки ни один из тех, кто ее хотя и изучил, не мог бы сказать о себе, что он философ, потому что его знание философии всегда было бы лишь субъективно-историческим.

Иначе обстоит дело в математике. Эту науку вполне можно до известной степени изучить, ибо доказательства столь очевидны, что каждый может в них убедиться; вместе с тем в силу своей очевидности, она может, так сказать, сохраняться как надежное и прочное учение.

Напротив, кто хочет научиться философствовать, тот все системы философии должен рассматривать лишь как историю применения разума и как объект для упражнения своего философского таланта.

Следовательно, истинный философ как самостоятельный мыслитель должен применять свой разум свободно и оригинально, а не рабски подражательно. Но он не должен также применять свой разум диалектически, направляя его лишь на то, чтобы сообщить знаниям видимость истины и мудрости. Последнее есть занятие одних софистов и совершенно несовместимо с достоинством философа как знатока и учителя мудрости.

Ибо наука имеет внутреннюю истинную ценность лишь как орган мудрости. Но в качестве такового она также необходима для мудрости, так что можно утверждать: мудрость без науки есть лишь тень совершенства, которого нам никогда не достичь.

Ненавидящего науку ради любви к одной мудрости называют мисологом. Мисология обыкновенно возникает при отсутствии научных знаний и непременно связанного с этим своего рода тщеславия. Иногда же в ошибку мисологии впадают и те, которые сначала с большим прилежанием и успехом отдавались наукам, но в конце концов во всех их знаниях не нашли никакого удовлетворения.

Философия есть единственная наука, которая способна дать нам это внутреннее удовлетворение, ибо она как бы замыкает научный круг, и благодаря ей науки впервые только и получают порядок и связь.

Итак, для навыка к самостоятельному мышлению или философствованию нам следует обратить внимание больше на методы нашего применения разума, чем на сами положения, к которым мы пришли с помощью этих методов.

Логика. – Трактаты и письма. – М., 1980. – С. 331 – 334.

Вопросы

1.Согласны ли вы с точкой зрения Канта, что философия есть наука о последних целях человеческого разума?

2. Что, по мнению Канта, составляет предмет философии?

3. Как можно научиться философии?

4. Как соотносятся философия и наука?

Карл Маркс

Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельности, практика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм не знает действительной, чувственной деятельности как таковой. Фейербах хочет иметь дело с чувственными объектами, действительно отличными от мысленных объектов, но саму человеческую деятельность он берет как предметную деятельность. Поэтому в «Сущности христианства» он рассматривает, как истинно человеческую, только теоретическую деятельность, тогда как практика берется и фиксируется только в грязно-торгашеской форме ее проявления. Он не понимает поэтому значения «революционной», «практически-критической» деятельности.

Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен человек доказать истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос.

Материалистическое учение о том, что люди есть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, - это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан. Оно неизбежно поэтому приходит к тому, делит общество на две части, одна из которых возвышается над обществом (например, у Р. Оуэна).

Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика. Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то останется еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, последняя, во-первых, сама должна быть понята в своем противоречии, а затем практически революционизирована путем устранения этого противоречия. Следовательно, после того как, например, в земной семье найдена разгадка тайны святого семейства, земная семья сама должна быть подвергнута теоретической критике и практически революционно преобразована. Недовольный абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию, но он не рассматривает чувственность как практическую, человечески- чувственную деятельность. Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущности. Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.

Фейербах, который не занимается критикой этой действительной сущности, оказывается поэтому вынужденным:

1) абстрагироваться от хода истории, рассматривать религиозное чувство обособленно и предположить абстрактного – изолированного – человеческого индивида;

2) поэтому у него человеческая сущность может рассматриваться тоько как «род», как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами.

 

Поэтому Фейербах не видит, что «религиозное чувство» само есть общественный продукт и что абстрактный индивид, подвергаемый им анализу, в действительности принадлежит к определенной форме общества.

Общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики. Самое большее, до чего доходит созерцательный материализм, т. е. материализм, который не постигает чувственность как практическую деятельность, это - созерцание им отдельных индивидов в «гражданском обществе». Точка зрения старого материализма есть «гражданское» общество; точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обобществившееся человечество.

Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его.

К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 42. – М., 1974. – С. 261 – 263.

Вопросы

1. В чем Маркс видит недостатки предшествующего материализма?

2. Какова роль практики в процессе познания?

3. Как Маркс определяет сущность человека?

4. В чем, по мнению Маркса, задача философии?

Владимир Сергеевич Соловьев