III. Философия Древней Индии.

В индийской философий можно выделить три периода: 1. Ведический - XV-V вв. до н. э. 2. Классический - V в. до н. э.-X в. н. э. 3. Индуистский - с X в. н. э. Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda - букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов. Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки, 4. Упанишады. Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп - комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в литературе в узком смысле Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова - весь комплекс ведической литературы есть Веды. Веды относят к традиции шрути - откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Боги наделяли такой способностью знать-видеть истину поэтов-риши. Риши -это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи. Традиции шрути противостояла другая - смрити (букв, «запоминание») - знание, восходящее к отдельным авторитетам. Таким образом, Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое. Брахманы - являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа - свои, и т. д. Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам, свои Араньяки и Упанишады имеют не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит. Для понимания индийской философии большое значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед - с середины второго до середины первого тысячелетия до н. э. - в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Хотя рабы и существовали в Индии, тем не менее характеризовать индийское общество как рабовладельческое невозможно. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы - жрецы и кшатрии - воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.

IV. Конфуцианство.

Одним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до Р. Хр. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до Р. Хр.).

 

Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст):

 

1. Люди, обладающие мудростью с рождения;

 

2. Люди, которые могут приобрести мудрость;

 

3. Люди, с трудом постигающие учение;

 

4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.

 

Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.

 

В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.

 

Этическая философия

 

Известность конфуцианству принесла его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).

 

Фундаментом ее служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства, Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.

 

Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.

 

Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцендентальности.

 

Наилучшим примером в этом смысле является сам Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь - христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять, что именно небо его покровитель и источник мудрости: "Небо - автор моей добродетели".

Путь Неба

 

Разработав этическое учение, основанное на религиозном сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования, намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность.

 

"Во мне заключено все на свете. Когда я искренне оцениваю себя, мое счастье безгранично".

 

То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять, то даже ординарный человек может стать мудрецом.

 

Классики конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия - гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из "Четырех книг", "Доктрина Середины" (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями разума: перед возбуждением (перед вслеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния. Чжунь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания.

 

"Если они могут помочь трансформации и насыщению Неба и Земли, они смогут достичь тройственного единства с Небом и Землей".

 

Практическое поведение

 

Третий из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического, почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн, совершенного человечества, а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн, чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией, приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца, то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства.

 

Он гениально показал, как сила правильного ритульного действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом, Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов - литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением, - невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы.

 

Со временем понятие Неба изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы), к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).

 

Даосизм.

— учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы[3].

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

 

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

 

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

 

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

 

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

[править] Политическая и правовая мысль даосизма

 

Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

 

Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

 

В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

 

В «Дао дэ цзин» нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нём нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято».

 

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

 

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния[6], то есть воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

[править] Основные категории даосизма

 

* Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире

* Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным

* У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать

* Пу — буквально «необработаный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

 

6. Античная философия (общая характеристика).

Античность период от изначального до 5 века н.э..Это побережье средиземного моря(современная Турция, Израиль, Египет).Предтечей Античной философии были 7 мудрецов: Фалес, Хилон, Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Периандр. К сожалению от них остались только афоризмы «ничего сверх меры»Солон. Их считали мудрецами вот за что: «Подле города Милета рыбаки ловили рыбу. Подошел богатый человек и купил тоню (улов рыбы, получаемый при одной закидке невода). Они продали, взяв деньги и обещали отдать все, что попадется в эту тоню. Закинули невод и вместо рыбы вытащили золотой треножник. Богатый человек хотел взять треножник, а рыбаки не давали ему. Они говорили, что продали рыбу, а не золото. Стали спорить и послали спросить у оракула, кому надо отдать треножник. Пифия сказал: надо отдать треножник мудрейшему из греков. Тогда все жители Милета сказали, что надо отдать Фалесу. Послали треножник Фалесу. Но Фалес сказал: “Я не мудрее всех. Много есть людей мудрее меня”. И не взял треножника. Тогда послали к Солону, и тот отказался, и третий отказался. И таких нашлось 7 человек. Все они не считали себя мудрыми, за то их и прозвали мудрецами.» Фалес, родоначальник милетской философской школы, (родился приблизительно в 625 г. умер в середине VI в. до н.э.) Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений и знания, которые он приобрел в Финикии и Египте – перенес в Грецию. Как учёный он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н.э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.По свидетельствам Геродота и Диогена Фалес приобрел славу своей мудростью, причем весьма практической. Например, основываясь на своих знаниях однажды он предсказал обильный урожай оливок, и, арендовав маслобойню, получил большую прибыль.На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил:"Тирана в старости".

 

Солон стремился ослабить противоречия между богатыми и бедными гражданами, не допустить социальных потрясений. Ущемив имущественные интересы эвпатридов, он предотвратил возможность массовых выступлений разорившихся общинников. Он удовлетворил требования зажиточной части демоса: землевладельцев, купцов, ремесленников. Реформы Солона повлияли на демократизацию Афинского государства,социальной основой которого стали средние и мелкие землевладельцы, верхушка ремесленников и купцов.Большая часть источников говорит о том, что труп Солона был сожжен на Кипре, а его пепел развеян на Саламине.Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: "Зачем ты это делаешь? Ведь этобесполезно!"Солон ответил: "Оттого и плачу, что бесполезно".

 

Питтак - один из немногих исторических персонажей периода архаики, получивших достаточно широкую известность в античной литературе. Правда, информация о нем имеет несколько однобокий характер: Питтак прежде всего интересовал античных писателей как один из "семи мудрецов", т.е. как автор метких и поучительных сентенций. Вступая на поприще политической деятельности, Питтак руководствовался прежде всего интересами высшего слоя демоса, к которому он принадлежал. Интересы же эти заключались, как показывают события в Митилене, в ограничении всевластия старой родовой аристократии, а также в расширении политических прав народа, в первую очередь наиболее зажиточной его части.

 

Периандрбыл противоречивой и сложной натурой. Древняя традиция включила его в число "Семи мудрецов". Ему приписывают изречение "Управление - это все". В своем споре за Сигей афиняне и митиленцы избрали его третейским судьей. Он находился в дружеских отношениях с Фрасибулом, милетским тираном.Периандр первый завел себе телохранителей и установил в городе тиранническую власть. На вопрос, почему он остается тиранном, Периандр ответил: "Потому что опасно и отречение, опасно и низложение".

 

Хилон-был инициатором и главной движущей силой всех преобразований, имевших место в Спарте в середине VI в. Он, не только сам участвовал в изгнании тиранов, но и был идеологом нового направления в спартанской политике, цель которого заключалась в усилении влияния Спарты в Греции, в том числе и посредством уничтожения тиранических режимов.Когда Хилона, бывшего эфором в Спарте приглашали на пир, он долго и подробно расспрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом:"С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек".

 

БИАНТ.Есть рассказ, что когда Алиатт осаждал Приену, то Биант раскормил двух мулов и выгнал их в царский лагерь, – и царь поразился, подумав, что благополучия осаждающих хватает и на их скотину. Он пошел на переговоры и прислал послов – Биант насыпал кучи песка, прикрыл его слоем зерна и показал послу. И узнав об этом, Алиатт заключил наконец с приенянами мир. Вскоре затем он пригласил Бианта к себе. "Пусть Алиатт наестся луку" (то есть пусть он поплачет), – ответил Биант. На вопрос, что человеку сладко, он ответил: "Надежда". Лучше, говорил он, разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом.

 

7. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты

. Все вышеперечисленные мудрецы жили в городе Милет)Главный вопрос:Что есть первоначало «АРХЭ»?Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.Основоположник Фалес(VII-VIвв.до н.э.)утверждал что всему начало вода.Также создал календарь,предсказал затмение.У Анаксимандра (610-546г до н.э.)-все имеет душу. Апейрон у Анаксимандра является основой мира и существует в вечном движении. Апейрон — это бескачественная материя, всё возникло путём выделения из апейрона противоположностей (например, горячее и холодное). Это нечто промежуточное между воздухом, водой, огнём и землёй.Анаксимен(528гдо н.э.)-первоначало –воздух. «Воздух» для Анаксимена — дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. В целом Милетцам свойственен наивный материализм, стихийная диалектика,отход от мира.Школа наивного материализма и противоположный ему наивный идиалист.Пифагор(наивный идеалист,571-497гг.до н.э.)Первооснова-число.Мир состоит из противоположностей.Философия- эзотерическое знание(знание для избранных).Теана-1-я женщина философ(работа о том как ублажить мужа).Гераклит(наивная диалектика)540 лет до н.э. Диалектика- учение о движении.в его трактовке первоначалом был огонь;мир существует вечно,а возникает все через борьбу. «Panta rey»все течет,ничто не покоится.Утверждал что дважды в одну воду войти нельзя;власть должна принадлежать меньшинству (демократия это вредно).Все в мире относительно;всем правит божественный закон «ЛОГОС»,познание идет через чувство и разум. Элейская школа развивалась двумя философами Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Парменид-первый метафизик(метафизика отрицает развитие,считает что все застывшее).Парменид утвер. Что бытие едино и неподвижно, вселенная шар, ограниченный в пространстве.Бытие есть, небытия нет, но бытие непознаваемо.Пустоты и движения не сущетсвует.Мир имеет начало: огонь, свет, тепло и тьма, ночь и холод.Зенон(480-430гг.н.э.)движение нельзя помыслить,не вступая в противоречия. Пустота немыслима, все находится в чем –то.А в чем находится пустота?Немыслимо и множество(один –это много или мало).Немыслимо движение. Знаменит своими апориями, доказывающими невозможность движения, пространства и множества(Ахилова черепаха,Летящая стрела)Апориями Зенон доказал что мысль о движении противоречива

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.Содержание

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

 

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

 

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

 

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

 

Фалес

Фале́с (Θᾰλῆς, VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный, широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения 585 до н. э.. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте и в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

 

Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление, материалистическое в основе несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По символической картине Фалеса, сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

 

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу (ψῡχή). Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (то есть причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).

 

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. В этом вопросе Фалес также опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности; Фалес полагал, что ближе всего к Земле находится т. н. «небо неподвижных звёзд», а дальше всего — Солнце.

 

Анаксимандр

 

Анаксима́ндр (Ἀναξίμανδρος, ок. 610—547 до н. э.). Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределённое), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (ἄπειρον). По обособлении из него тёплого и холодного возникает огненная оболочка, облекающая воздух над землёй. Притекающий воздух прорывает огненную оболочку и образует три кольца, внутри которых заключается некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так происходят три круга: круг звезд, Солнца и Луны.

 

Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

 

Уже в древности возник «анаксимандров вопрос»: понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределённое (даже противоположное веществам) — или как прообраз «материи» Платона. Дошедшие до нас фрагменты не позволяют ответить на этот вопрос однозначно.

 

Анаксимен

 

Анаксиме́н (Ἀναξιμένης, 2-я пол. VI в. до н. э.). Достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. «Воздух» для Анаксимена — дыхание (πνεῦμα), обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По своей природе пневма — род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Фалеса и Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд.

 

Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим философам милетской школы. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также элементы его учения о небесных светилах.

Софисты

 

К концу IV в. до н.э. только зародившаяся новая форма знания – философия – подошла к своему первому кризису. Его проявлением стало философское движение софистов.

Софисты – представители философского направления 2-й половины V – 1-й половины IV в.в. до н.э. – полностью отошли от исследования природы («физиса», космоса) на том основании, что ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую.

Но тогда неизбежно вставал вопрос о том, какое из предлагаемых объяснений порядка вещей является истинным?

И может ли в принципе суждение мысли о мире быть истинным, соответствовать действительности?

И это был уже совершенно новый философский вопрос – вопрос о природе мышления и об условиях его истинности (достоверности), т.е. о соответствии мыслимого содержания – содержанию реальности.

Первый в истории философии ответ на вопрос о возможности истинного познания был пессимистичным. Философы, давшие этот ответ, – софисты – отрицали общезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще.

 

Древнегреческое слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя или мудреца, – словом, способного и рассудительного человека, выдающегося своим умом или талантами.

Со 2-й половины V в. до н.э. это слово приобретает специальный смысл. Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Негативное значение слова «софист» связано с обвинениями в построении софизмов (греческое «софизма» – измышление, хитрость), в увлечении формальной стороной слов и понятий.

(В качестве примера можно привести несколько софизмов, давно ставших хрестоматийными.

 

1. То, чего ты не терял, ты имеешь. Ты не терял рогов. Следовательно, ты имеешь рога.

2. Учитель хочет, чтобы его ученик стал мудрым и перестал быть невеждою. Значит, он хочет, чтобы его ученик стал тем, что он не есть, и перестал быть тем, что он есть. Следовательно, учитель хочет привести его из бытия в небытие, или уничтожить.

3. Этот пес – отец тех щенят. Но это твой пес, значит, это твой отец, и ты – брат щенят.

4. Вор никогда не желает приобрести дурного. Но приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает только хорошего.

5. Сидящий встал. Кто встал, тот стоит, следовательно, сидящий стоит.

6. 5 есть 2 + 3. 2 – четное, 3 – нечетное. Следовательно, 5 – и четное, и нечетное).

 

О софистах сохранились в основном негативные свидетельства. Чаще всего софисты осуждались за интеллектуальную и моральную безответственность. Большинство упреков в их адрес было высказано Платоном.