Философия рационализма нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

 

Противоположным эмпиризму направлением был рационализм, основоположником которого и выдающимся представителем был французский мыслитель, универсальный ученый и философ Рене Декарт. Декарт, как и другие рационалисты полагал, что знание дает разум, а не чувства, чувственный опыт играет вспомогательную роль в получении нового знания – с помощью опыта лишь проверяется то, что найдено с помощью интеллекта. Декарт был сторонником дедуктивного метода познания.

Рене Декарт (1596 – 1650) обучался в иезуитском коллеже ЛА-Флеш. Затем в университете Пуатье получил степень бакалавра права. Некоторое время служил в армии – карьера военного его не привлекала, но воинская служба давала возможность как считал сам Декарт, «путешествовать, увидеть дворы и армии, всречаться с людьми разных нравов и положений и сообрать разнообразный опыт». Жил Декарт сначала во Франции, затем перебрался в более спокойную провинциальную Голандию, в конце жизни по приглашению королевы Христины обосновался в Швеции.

Научными изысканиями он стал заниматься еще находясь на службе в армии, а оставив воинскую службу в 1620 году он всецело посвятил свое время философии и наукам. Размышления над различными проблемами привели Декарта к заключению, что науки и искусства, изучению которых он отдал много времени, не могут дать твердого руководства для постижения истины, так как излагая их люди базируются скорее на предположениях, чем на строгих доказательствах. Математик же, исходя из некоторых основных положений, вполне очевидных, и следуя точно определенным правилам рассуждения, строит науку, в истинности которой сомневаться невозможно. Декарт пришел к выводу, что если найти столь же прочные исходные положения для других наук, то, применяя правила рассуждения, подобные правилам математики, можно получить результаты, не менее точные, чем математические.

Надо отметить, что рационализм Декарта сложился как попытка объяснить свойственную математическому знанию всеобщность и необходимость (объяснить).

Следует отметить, что рационализм Декарта опирается на учение о врожденных идеях. Под врожденными идеями он понимает не готовые истины, а лишь предрасположения ума к аксиомам (истина не требующая доказательств) и положениям. По мнению Декарта многие положения математики и логики опираются на врожденные идеи. Опираясь на исходные положения разум человека путем дедукции порождает новое знание. Впрочем непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Ранее говорилось, что Декарт был разочарован в своей образованности и считал, что следует перестроить здание науки. Первой, по мнению Декарта, следовало подвергнуть критике и перестройке философию, ибо из неё должны быть заимствованы начала других наук. Декарт очень высоко ценил философию – в мудрости познания истины по ее первопричинам он видел высшее благо. В то же время Декарт подчеркивал практическую пользу, получаемую от занятий философией – для наших нравов и жизненного уклада эта наука необходима. Философия, по его мнению, направляет жизнь, служит сохранению здоровья и открытиям во всех науках. Рассматривая филолсофию как универсальное всеобъемлющее знание, необходимое человеку, Декарт приводит такое сравнение «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике…Подобно тому как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех её частей, которые могут быть изучены под конец». Главную первоочередную задачу Декарт определил как установление достоверных начал филолсофии. К достоверности он шел путем сомнения, при этом отмечал, что он не подражает скептикам, которые сомневаются ради того, чтобы сомневатьсчя. Он писал «Моя цель, напротив, была достичь уверенности и, отбросив зыбучие наносы и песок, найти твердую почву». Глубинное, первое основание было им найдено посредством такого рассуждения: допустим меня обманывает злой и хитрый демон. Я начинаю во всём сомневаться. Могу даже сомневаться в существовании своего тела. Но я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь. Сомнение — это одно из действий мышления. Сомневаюсь — следовательно мыслю. Мыслю - следовательно существую. Впрочем для доказательства существования мира, по Декарту, необходимо доказать существование Бога. Он доказывает это так - мы существуем и мы являемся действием первопричины, должна быть и сама первопричина. Далее так Бог не обманщик и следовательно поскольку есть мы, Бог и мы видим окружающий мир – существует и окружающий мир. Возможность познания обусловлена правдивостью Бога: при правильном употреблении познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться. В «Рассуждении о методе» Декарт писал «мысль о том, что ложь и несовершенство исходят от бога, не менее противна, чем мысль, будто истина или совершенство исходят из бытия»

Декарт полагает, что следует создать универсальный правильный метод, который исключит субъективизм и случайности из научного познания.

Современная наука представлялась Декарту в виде античного города, в котором встречаются прекрасные здания, но отсутствует план застройки. Проект универсальной науки, своего универсального метода Декарт изложил в главном своем произведении «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках» К нему были добавлены три приложения «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия». Главные правила универсального метода Декарта таковы:

1) «не принимать за истинное что бы то ни было, прежде чем не признал это несомненно истинным», т.е. старательно избегать поспешности и предубеждений, включать в свои рассуждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо и не вызывает никаких сомнений. Критерий истинности Декарт видит не в практике, а в ясности и отчетливости представлений о постигаемом объекте.

2) Каждую из рассматриваемых трудностей нужно делить на части

3) Постепенно переходить от простого к сложному «Руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещецй не предшествуют друг другу»

4) «делать всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущенно»

 

Дискуссии вызванные изложенными взглядами Декарта побудили его взяться за создание труда, в котором его философия получила бы максимально полное освещение – это был труд «Начала философии». «Начала философии» самое большое по объему произведение Декарта. В нем он излагет свои взгляды на происхождение и строение мира. Согласно Декарту начало бытия составляют две различные в своей основе субстанции – телесная и духовная. Резкое противопоставление этих субстанций друг другу и признание принципиальной необходимости двух различных методологических подходов к изучению материальныхз явлений, с одной стороны, и духовных – с другой, составляют основу дуализма Декарта. Бог – создатель этих субстанций..

В физике Декарт строит систему основанную на механическом принципе. Сущность материи, по Декарту, это наличие протяженности в длину, ширину и глубину. Эти качества определяют тело. Материя отождествляется с пространством. Для Декарта теряет смысл понятие абсолютной пустоты, которая издавна противопоставлялась материи. Пустое пространство тоже заполнено протяженной материей. Кроме того Декарт делает вывод, что «материя неба не разнится от материи Земли» и что существование многих миров невозможно, ибо «материя, природа которой состоит в одной только протяженности вообще, занимает все вообразимые пространства, где те или иные миры могли бы находиться». Качественная физика старых времен, с её многообразием не сводимых друг к другу качеств или форм рушилась. Эти выводы Декарта имели ярко антисхоластическую направленность. Все видоизменения материи, т.е. наличие различных тел, объективно отличающихся друг от друга, Декарт объясняет тем, что материи помимо бесконечной дробимости присуща подвижность её частей (перемещение и изменение формы).

Говоря о физике Декарта следует отметить её математизированный характер – так, например, третий декартовский закон природы утверждает, что если «движущееся тело встречает другое, сильнейшее тело, оно ничего не теряет в своём движении» - т.е. он решает задачу столкновения чисто математически, принебрегая упругостью тел и исходя из понятия абсолютно твердого тела. По выражению самого Декарта его физика есть только геометрия.

Роль Бога для Декарта фактически ограничивается творением всего сущего и установлением навечно законов природы, изменить которые он не властен. Наделив при сотворении материи отдельные её части различными движениями Бог сохраняет в материи равное количество движения.

Продолжателем рационализма Декарта был Спиноза, для которого также познаваемость мира была аксиомой, сущность человеческого духа – в познании, а само познание понималось как опирающееся на идеи наличествующие в душе человека.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677) – сын зажиточного купца – еврея. Родился в Амстердаме. Обучался в иудаистском религиозном училище. Прекрасно проявил себя в учебе. По мере знакомства со взглядами различных философов Спиноза все более отдалялся от консервативного иудаизма. В конце концов еврейская община провозгласила «великое отлучение» Спинозе. Однако став изгоем очень влиятельной общины Спиноза не пропал. Его материально и морально поддерживали новые друзья из сект меннонитов и коллегиантов. Добывал Спиноза средства к жизни и собственным трудом – его друзья коллегианты обучили его искусству шлифования линз. Следует отметить, что учения этих сект стали некой отправной точкой в философии Спинозы. Меннониты и коллегианты были пантеистами. Меннониты отождествляли Бога с окружающей природой, и вместе с тем с душой любого человека, объявляли церковь как посредника между богом и человеком излишней. Коллегианты не признавали официальной церкви; полагали, что толкование Писания доступно любому человеку, поскольку пантеистически трактуемый бог живет в любой душе.

Первым литературным произведением Спинозы и единственным вышедшим при его жизни и под его именем были «Основы философии Декарта». Отметим, что философия последнего оказала решающее влияние на становление философских взглядов нидерландского мыслителя. Спиноза является также автором таких произведений как «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика». Последнее произведение – «Политический трактат» осталось незаконченным.

Спиноза также как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Опытное знание Спиноза относил к области недостоверного знания. Совершенно другой характер носит, согласно Спинозе, знание рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое. Истины последнего сверхиндивидуальны вследствие их необходимого характера. Такие истины совершенно лишены субъективности. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии, и свой главный труд – «Этику» он изложил «геометрическим» способом: в начале «Этики» излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основе этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. У Спинозы еще в большей степени чем у Декарта присутствует абсолютизация математического метода, так Спиноза экстраполирует метод Евклидовой геометрии на область этики, забывая, что строгость геометрии осчновывается на однозначности ее понятий и терминов. Такая абсолютизация математики приводила к антиисторизму в понимании познания (историзм – это учет эволюции).

В фокусе философских интересов Спинозы всегда была этика. Однако в данную эпоху как ранее в античности считалось, что этика должна основываться на метафизике и физике. Поэтому и у Спинозы онтология предваряет этику, является как бы введением к ней.

Онтология Спинозы монистична.Он полагает, что существует только одна субстанция являющаяся причиной самой себя. Для Декарта Бог есть внеприродное существо возвышающееся над двумя субстанциями. А для Спинозы Бог полностью совпадает с понятием субстанции, мыслимой как всеобъмлющее бытие. Таким образом у Спинозы Бог имманентная (внутренне присущая), а не действующая извне причина всех вещей. Пантеизм Спинозы и отрицание им свободной воли божества складывались в последовательную антикреационистскую позицию. Сам автор «Этики» говорил о двух природах в боге: природы порождающей и проироды порожденной (мир конкретных вещей).

Мир конкретных вещей – это совокупность модусов, т.е. единичных проявлений единой и единственной субстанции.

Здесь следует отметить, что у Спинозы наряду с механико-математическим подходом соседствует органистический. В русле последнего Спиноза стремился постигнуть еденичные вещи исходя из целостности мира, а не наоборот. По Спинозе целое не разложимо на части без остатка. Целое не механизм, а организм, ибо каждая отдельная часть целой телесной субстанции необходимо принадлежит к целой субстанции и без остальной субстанции (т.е. без всех остальных частей) не может существовать. Абсолютная субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, однако в реальном нашем мире проявляются только два – протяженность и мышление. Вслед за Декартом Спиноза отождествлял материю с пространством. Принцип индивидуации – движение и покой (т.е. различие тел в качестве модусов протяженности происходит только вследствие постоянно новой пропорции движения и покоя).

Одно из важнейших проявлений органистического истолкования мира – это гилозоизм. Он был присущ многим учениям античности и пантеизму Возрождения. Приближая Бога к природе мыслители Ренессанса в противоположность христианскому креационизму, который человеческую душу рассматривал в качестве высшего результата божественного творчества, возвращались к античным представлениям о всеобщей распространенности духовного, психического начала. Таковы, например, воззрения Джордано Бруно, несомненно оказавшего влияние на Спинозу в этом отношении. О гилозоизме Спинозы свидетельствует в частности такая формулировка его «Этики», утверждающая, что индивидуумы природы «хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены». Душу каждой вещи Спиноза называет её идеей. Следует подчеркнуть, что эти идеи объективны. Т.о. панпсихизм (как разновидность гилозоизма) превращается у Спинозы в панлогизм. Рационализация мира, достигнутая посредством панлогизма, находит у Спинозы выражение в отождествлении связей идеальных, логических, и связей материальных, вещных. Спиноза это выразил так: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

Подобно всем механическим материалистам автор «Этики» отрицал объективность чувственных качеств и признавал таковую только за качествами геометрическо-механического характера. Это соответствует делению качеств на первичные и вторичные.

Спиноза отрицал целесообразность в природе. Объясняя это тем, что все в природе обусловлено механическими причинами, т.е. внешними воздействиями, а это полностью исключает имманентное целеполагание. Даже в человеческой деятельности все осуществляется благодаря причинам, а не целям, которые лежат на её поверхности. Полностью изгнав целевые причины из объяснения всех сфер действительности, Спиноза, вслед за Декартом и Гоббсом, выдвигает на первый план ближайшие причины всего происходящего и расматривает их как единственно действующие. Детерминизм развивавшийся Спинозой носил сугубо механистический характер (Детерминизм – это философский принцип, согласно которого из того факта, что все в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, следует возможность познания, объяснения и предсказания событий. Классическим или, механистическим, или Лапласовским (Пьер Лаплас – французский астроном, математик, физик) детерминизмом называют детерминизм, в котором господствует внешнее причинение и однозначная причинная обусловленность одного события другим)

Одним из важнейших аспектов его детерминизма было истолдкование проблемы случайности и необходимости. Спиноза писал: «...Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». Связь причин постигнутая не фрагментарно, а в масштабе всего мира, полностью исключает случайность. Во вселенских масштабах все существующее существует только как необходимое, ибо оно предопределено всей совокупностью мировых связей.

В этом мире необходимости абсолютно исключены какие бы то ни было чудеса.

Человек – часть природы. В условиях мирового детерминизма, исключающего случайность, определяющего и человеческую деятельность, свободная воля человека не более чем иллюзия, порожденная тем, что люди осознают свои желания, но не знают причин, которыми они детерминируются. Даже грудные младенцы, говорит философ,- уверены, что они свободно просят молока. Человеческое поведение детерминировано аффектами – к последним Спиноза, например, относит желание, удовольствие, неудовольствие. Вместо свободы воли Спиноза обосновывает понятие свободной необходимости. (По Спинозе, свобода есть осознанная необходимость). Вообще говоря, зависимость человека как частицы природы от самой природы, выражающаяся в аффективном его состоянии, неустранима. Но возможна такая деятельность человеческого духа, в результате которой, не нарушая природной необходимости, человек становится свободным. Она целиком вязана с достоверным, чисто рациональным познанием. Оно во-первых как бы проясняет наши аффекты и подчиняет тело духу, а во-вторых дает возможность понять необходимость присущую природному миру и действовать в соответствии с ней. Впрочем идеал мудреца у Спинозы – это не деятель, но созерцатель. Свобода, по Спинозе, предполагает господство над собой, а не над миром.

Рационализация аффектов представляет собой и основу морального поведения.

По мнению философа, тот, кто хочет разработать действительно научную моральную доктрину должен руководствоваться таким императитвом «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». Решающий элемент такого понимания – рассмотрение всего духовного мира человека как явления естественного, природного мира. Спиноза убежден, что поведение человека определяется его стремлением к самосохранению. Человек, лишенный свободы воли, исходящий из закона самосохранения и преследующий вседа ту или иную пользу, всегда совершает такие поступки, которые влекут за собой естественные последствия. При этом поведение человека определяется не потусторонними ценностями, а вполне земными, житейскими соображениями. А в целом степень морального совершенства, согласно автору «Этики», прямопропорциональна тому, насколько человек руководствуется во всех своих поступках разумом. Мораль, по Спинозе, не должна быть аскетичной и осуждающей радости жизни. Наслаждениями же следует пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья. И еще одно важное замечание – по Спинозе, добродетель нужна не для чего-то, но она хороша сама по себе.

Чтобы уяснить суть социальной философии Спинозы, необходимо отметить то изменение в понимании закона и закономерности, какое стало результатом развития естественнонаучного знания в изучаемую эпоху. В античном и средневековом мировоззрении под законом природы обычно понимали проекцию моральных и юридических законов на физическую природу. Когда же были открыты ее подлинные законы, нередко выражаемые математически, то отношение собственно природных и социальных законов стало меняться на потивоположное. Моральные и юридические законы стали истолковываться как реализация законов чисто природных, физических. При этом первые именовали античным словосочетанием естественное право. В основе социальных доктрины Спинозы и многих других мыслителей эпохи нового времени лежало понятие человеческой природы. Ее первостепенное свойство они видели в интересе, порожденном многообразными потребностями человека – как телесными, так и духовными. Спиноза как и Гоббс и Локк и др. также полагает, что на смену естественному состоянию общества пришло гражданское. Однако он, может быть, в большей степени натурализует эту доктрину подчеркивая, что установления природы в сущности с одинаковой силой действуют как в естественном, так и в гражданском состоянии. Люди эгоистичны, коварны по своей природе. В естественном состоянии почти все действия человека определяются низшими аффектами. В этом состоянии естественное право каждого индивида целиком определяется мерой той мощи, какой его наделила природа. Природное право не запрещает ничего. Поэтому в естественном состоянии не может быть никакой морали.

Переход людей из естественного состояния в гражданское Спиноза в отличие от Гоббса связывает не столько с заключением общественного договора, сколько с фактом разделения труда между людьми в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей. Эта идея еще в античности была сформулирована Платоном. Т.о. соединение людей в общества представляет жизненную необходимость для них. Общество же Спиноза отождествлял с государством.

Наконец обратимся к рассмотрению основных моментов философии выдающегося немецкого представителя рациолнализма - Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) Был сыном профессора морали лейпцигского университета. Окончил юридический факультет Лейпцигского университета. Затем защитил докторскую степень в Альторфе. От университетской карьеры отказался. Однако для жизни независимого ученого-исследователя у Лейбница не было денежных средств; ему пришлось пойти на службу к титулованным и коронованным владыкам, и в зависимости от них прошла вся его жизнь. Лейбниц был очень разносторонним ученым и деятелем: он математик и физик, правовед и историограф, археолог, лингвист и экономист. Например, он открыл почти в одно время с Ньютоном дифференциальное и интегральное исчисление, занимался закономерностями монетного обращения, усовершенствовал насос для откачки подземных вод в шахтах, писал проекты упразднения крепостного права, был первым президентом Прусской академии наук и инициатором Российской Академии наук.

Его перу принадлежат такие произведения «Новая физическая гипотеза», «Об усовершенствовании первой философии и понятия субстанции», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология» и др. Общей методологической основой немецкого ученого был рационализм. Это привело к тому, что принципы метода познания стали у философа и принципами построения онтологической системы. В качестве основных принципов метода Лейбница можно выделить:

4. Всеобщих различий – суть его в том, что решительно нигде не бывает совершенного сходства.

5. Тождественности неуразличимых вещей – если все свойства вещей совпадают, о это одна и та же вещь.

6. Всеобщей непрерывности – согласно этому принципу, всюду имеют место постепенно возрастающие различия и происходят постепенные (их можно было бы назвать «бесконечно малыми») изменения. Например, «Существует бесконечное число ступеней между каким угодно движением и полным покоем, между твердостью и совершенно жидким состоянием… между богом и ничто». Или – равенство в алгебре – это крайний случай неравенства, прямая линия – это предельный случай кривых. Пустоты в физическом мире нет, ибо она есть только умозрительный предел все более увеличивающихся степеней тонкости вещества.

7. Монадной дискретности. Принцип непрерывности указывает на континуальность действительности, а принцип монадности – на её дискретность. Реальное методологическое содержание принципа монадности заключается прежде всего в выводе, что вся действительность состоит из скачков, хотя и очнь малых.

Принципы метода важны для понимания онтологии Лейбница.

Также как и Декарт и Спиноза, Лейбниц развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Историко-философские предпосылки его учения – это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в системах Декарта и Спинозы. Лейбница не устраивал ни дуализм Декарта, ни монизм Спинозы – они, по его мнению не достаточно убедительно обосновывали бесконечное разнообразие действительности. В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, но в самой его сущности. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, но последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она не видима, так как прикрыта чувственными явлениями. Поскольку силы не чувствены, то они, считал Лейбниц, нематериальны. Но в то же время они сплошь и рядом бессознательны, т.е. еще не обладают сознанием. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, т.е. неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Дух – это источник и высшее развитие энергии. Явления –это чувственные обнаружения духовной энергии, т.е. то, что в чувственности выступает под именем материальных, геометрических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Все вещи, в сущности, силы. Любая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (единица). Монада это некая философская точка, которой не свойственна протяженность, но присуща неисчерпаемость содержания. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении. Монады не возникают и не гибнут. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, можно сказать, что именно активное стремление и составляет их сущность. Каждая их них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания совпадают.

Все монады, согласно первому принципу (всеобщих различий) нетождественны друг другу. Монады различаются по оригинальности структуры сознания, по степени общего развития, активности и совершенства. Каждая монада – замкнутый космос, и отсюда известное изречение лейбница «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монады не взаимодействуют друг с другом, а согласованность царящая в мире обусловлена Богом предустановленной гармонией.

Внутреннее развитие монад Лейбниц понимал по аналогии с психической жизнью людей. Ступени развития монад – это ощущения, созерцания, представления, самосознание. монады развиваясь переходят ко все более высоким ступеням сознания. Самый высокий из известных нам классов монад, по Лейбницу, - души людей. Но у этого совершенствующегося ряда монад нет ни начала ни конца. Такова онтология, она же – монадология Лейбница.

В завершение скажем несколько слов о теории познания немецкого философа. По Лейбницу, перцепция – есть бессознательное состояние монады. Лейбниц употреблял термин «перцепция» для обозначения смутного и бессознательного восприятия в противоположность ясному и осознанному восприятию – аперцепции. Апперцепция связана с сознанием собственного внутреннего состояния, т.е. с рефлексией. Рефлексия свойствена только душам людей.

Лейбниц не отрицает опытного, чувственного познания. Однако ощущения не могут объяснить в знании главное: необходимость и всеобщность некоторых истин. Всеобщность и необходимость – достояние ума, а не ощущений. Поэтому с некоторой иронией Лейбниц противопоставляет формуле Локка свою – «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением только самого ума».

Лейбниц признавал наличие в уме человека некоторых задатков, предрасположенностей. Поэтому человеческий ум похож, по Лейбницу, не на чистую доску, а на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из неё скульптор.

В соответствии с учением об источниках знания Лейбниц разработал и свое учение о двух видах истин: истинах факта и метафизических (вечных) истинах. Первые отыскиваются с помощью опыта, а вторые с помощью разума и не нуждаются в оправдании опытом.

 

Вопрос 13.