Тема 9. Русская философия первой половины XIX-начала XX вв.

 

Для русской идеалистической и религиозной философии XIX–начала XX вв. характерны следующие черты:

1. онтологизм, т.е. признание бытия и существования методологически первичным в философствовании (главное – сначала быть, а потом – познавать);

2. антропоцентризм, т.е. человек в центре внимания философских исследований;

3. проблема абсолюта, единства человека и бога является ведущей. В основе философских систем лежит религиозная интуиция;

4. историософичность. Проблемы философии ставятся еще со времен принятия христианства. Проблема судеб истории, цели и конца истории, ее смысла всегда волновали русских философов;

5. не отвергает проблемы гносеологии, однако проблема познания ставится шире, чем в западной философии;

6. морализм (особенно Толстой и Достоевский);

7. космизм, т.е. проблема значимости человеческой деятельности для космоса в целом;

8. аксиологизм (ценности) – Бог и человек, добро и зло, любовь и ненависть.

Западничество – направление в русской общественной мысли 40-х гг. XIX века. В московский кружок западников входили Герцен, Грановский, Огарев, Боткин, Кавелин и другие. Тесную связь с кружком имел Белинский.

Обычно принято считать, что главным пунктом расхождения между «славянофилами» и «западниками» их противоположная оценка петровских преобразований. Но этот пункт носил внешний характер. Внутренние расхождения лежали намного глубже – они касались отношения к западноевропейской образованности, науке, просвещению. Западники осуждали самодержавно-крепостнический строй, вели борьбу против идеологии «официальной породности», пропагандировали идеи эпохи Просвещения, стремились к европеизации России и т. п.

Западники отвергали возможность существования какой-то особенной национальности или, пользуясь терминологией славянофилов, «народной науки». Со спора о «народности науки» дискуссия переходила в сферу принципиальных мировоззренческих проблем. Речь шла о соотношении общечеловеческого и народного, национального в историческом процессе. Если западники подчеркивали первенство общечеловеческого начала, то славянофилы склонялись к преувеличению роли народного, национального фактора в истории. Эту противоположность можно проследить и в выдвижении из славянофильской среды идеи «мессианства» России.

Славянофильство – направление русской общественной мысли 40–50-х гг. XIX в., противостоявшее западничеству. Основатели славянофильства – Киреевский и Хомяков. Славянофилами являлись К. и И. Аксаковы, Ю. Самарин и др. Философское обоснование своей доктрины славянофилы искали в религиозно-мистической системе: волюнтаристической онтологии (Хомяков) и иррационалистической гносеологии (Киреевский). Его приверженцы делали упор на самобытном развитии России, ее религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии и стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственными и религиозными началами. Западники же стояли на точке зрения единства человечества и закономерностей его исторического развития и полагали неизбежным для России пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперед западноевропейские народы. В основе социально-политических расхождений этих двух интеллектуальных направле­ний лежали глубокие философские разногласия Славянофильство – глубоко религиозное учение, рассматривающее церковь и веру как фундамент, основу всех исторических и общественных реалий. Со своей стороны представители западничества не отличались религиозностью, в философских и историософских построениях придерживались идей секуляризма.

Для славянофилов характерно противопоставление внутренней свободы внешней необходимости. Все они подчеркивали примат свободы, исходящей из внутренних убеждений человека, и отмечали негативную роль внешних ограничений человеческой деятельности, пагубность подчинения человека господству внешних обстоятельство. Славянофильство стремилось вывести человека из-под господства внешних сил, навязанных извне принципов поведения, оно ратовало за такое поведение, которое бы целиком определялось внутренними, исходящими от сердца мотивами, духовными, а не материальными интересами, поскольку истинная воспитанность и поведение не подчиняются внешней необходимости и не оправдываются ею. Человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационалистическим определением выгоды. Славянофилы недооценивали необходимость правового регулирования поведения людей.

Характерной чертой славянофильского миропонимания была также его религиозность. Славянофилы полагали, что, в конечном счете, вера определяет и движение истории, и быт, и мораль, и мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений.

И все же строго разграничивать эти два «лагеря» (по крайней мере, до открытого разрыва в 1844 г.) вряд ли целесообразно. Единственным важным мировоззренческим различием было отношение к духовным традициям православия. Славянофилы отстаивали принципы своеобразно понятой ими христианской философии, тогда как западники в целом придерживались секулярных, рационалистических взглядов. Кроме оппозиции к существующей социально-политической системе, кроме идей о необходимости серьезных в ней изменений, кроме того факта, что и те и другие испытали серьезное влияние немецкой идеалистической классической философии, их сближали, наконец, и дружеские связи. Исторический опыт дискус­сий 40–50-х гг. XIX века в России между западниками и славянофилами имеет непреходящее значение.

Ф. М. Достоевский (1821–1881) рассмотрел большое количество философских проблем общемирового уровня. Его философия основана на почвенничестве, т.е. связью с глубинной народной сущностью. Философия Достоевского основывается на любви и ценности к каждому человеку. Основа такой позиции – христианская религиозная точка зрения.

Первая и самая важная проблема – это человек. «Нет ничего значительнее и страшнее человека». Человек внутренне двусмысленен и противоречив, антиномичен: красота и безобразие, добро и зло, свобода и рабство и т.д. Человеческая жизнь есть бытие, где борются дьявол с богом.

Главное в человеке — способность к любви. Она является источником веры, а вера и любовь составляют смысл жизни.

Религиозно-идеалистическая философия, продолжавшая традиции славянофильства, получает фундаментальное обоснование в многочисленных трудах Вл. Соловьева (1853–1900), построившего своеобразную систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, призванного обосновать концепцию «богочеловеческого всеединства» и всемирной теократической формы монархической власти во главе с русским царем.

Центральным в учении Соловьева является идея «всеединства» - представление о целостности мира, вбирающий в себя и весь его материально-идеальный состав и основные способы его постижения, а реальныймир – как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает так называемая мировая душа, или София, Божественная премудрость). Безусловное «всеединство» постигается, по Соловьеву, лишь «цельным» знанием, которое представляет собой соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Соловьев отстаивает единство теологии, философии и науки и называет его «свободной теософией».

Осуществление синтеза науки, философии, религии, – отмечал Вл. Соловьев, – высшая цель и финальный результат развития человечества. Таким образом, он впервые формирует идею слияния культур Запада и Востока. Он выступал за слияние православной, католической и протестантской церквей, власти русского царя и римского папы. В гносеологии Вл. Соловьев выступал за синтез философии, религии и науки. Философия, религия, наука, – писал он, – цельное знание.

Н. А. Бердяев (1874–1948) – один из основателей экзистенциализма и персонализма. Философия Н. Бердяева – антропоцентрична. Проблемы духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. Тема свободы – важнейшая для Н.А.Бердяева. Безусловное «всеединство» (как совершенный онтологический синтез истины, добра и крсоты) постигается по Вл. Соловьеву лишь «цельным» знанием, которое представляет собой соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Полное определение истины по Вл.Соловьеву – выражается в трех предметах: «сущее, единое, все». Соловьев, таким образом, отстаивает единство теологии, философии и науки. В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц (свободная теократия) или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества – преодоление эгоизма и вражды и создание на земле «царства божьего», где будут разрешены социальные противоречия.

Религиозная философия Бердяева связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество – часть личности. Личность – это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности – бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному. Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской мысли, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в его оригинальной форме. Он считал своим долгом бороться против всех социальных и политических тенденций современности, ведущих к порабощению свободного духа.