Генезис философии. Характер древнегреческой философской цивилизации и особенности античной философской традиции

Генезис философии. Характер древнегреческой философской цивилизации и особенности античной философской традиции

Генезис философии

мировоззрение, знание

Возникновение ф. относится к глубокой древности. Зачатки ф. знаний отчетливо обнаруживаются в 6-5 в. до н. э. В Китае, индии и наиболее развитых странах Среднеземноморского бассейна. Генезису ф. послужила: в мифологии стихийная постановка основных мировоззренч. вопросов, а в начатках наук-развитие мышления и самого научного духа и метода т. е. ф. возникает как разрешение противоречий между мифологической картиной мира(построенной на воображении) и новым знанием и мышлением. Важным фактором содействовамшим появлению ф. и зарождению нового мировоззрения было возникновоние древнегреческой демократии. Чтобы добиться власти нужно было опровергнуть противника, т.е. доказать правоту, так возникла особая форма обмена информацией-док-во.

Периодизация античной философии.

Философия в Греции возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, народа, борющегося за власть против землевладельческой аристократии. Факторы, которые способствовали реализации возможности возникновения античной философии: связь с производством, развитие товарно-денежных отношений, городская культура, классовая борьба, переход к демократическим формам государственного устройства, пробуждение личности и личной инициативы.

Античная философия это попытка построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения. Античная, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). За это время она прошла цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода: 1) протофилософия — период зарождения и формирования (VI в. до н.э.); 2) зрелость и расцвет (V—IV вв. до н.э.), 3) закат — греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III—I вв. до н.э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I—V н.э.).

Космоцентризм античного философского мышления и проблема первоначал (философия досократиков).

Источником возникновения греческой философии послужила мифология, прежде всего, мифы, повествующие о происхождении богов. Из мифов первые греческие философы заимствовали представления о мире, идею эволюции мира в сторону большей упорядоченности, мотив периодической гибели и нового рождения мира. Для философских воззрений греков характерна уверенность в том, что окружающий мир - гармоничное целое, возникшее из хаоса благодаря естественному порядку, определенному принципу сотворения мира), что мир познается разумом, и разум должен быть главным "авторитетом" в решении человеческих проблем.

Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии. Ранних греческих философов обычно называют натурфилософами, так как важнейшим для них был вопрос о первоначалах мира.

Особенности древнегреческой цивилизации и генезис древнегреческой философии.Натурфилософия досократовского периода в древнегреческой философии

Древнегреческая цивилизация

Вся история Древней Греции условно делится на несколько периодов: крито-микенский (XXX-XX вв. до н.э.), гомеровский (XI – IX вв. до н.э.), архаический (VIII – VI вв. до н.э.), классический (V – IV вв. до н.э.) и эллинистический (IV – I вв. до н.э.) Древнегреческая цивилизация возникла на балканском полуострове и также она включала западное побережье малой Азии (западная часть нынешней Турции). Балканский полуостров с трёх сторон омывается тремя морями: с запада Ионическое, с юга Средиземное, с востока Эгейское море. Балканский полуостров в основном представлен гористой местностью очень мало плодородных долин и основным видом хозяйства в основном являлось скотоводство (выращивание овец и коз). Так же занимались земледелием (выращивали виноград (вино) и оливки (оливковое масло)), но только в двух долинах. В Греции совсем нет золота: его добывали уже за пределами Греции - на острове Тасос, в Македонии и Фракии. Зато меди греки имели вдоволь, находя ее, прежде всего на Эвбее. Также в Древней Греции добывали ряд других черных и цветных металлов. Горнодобывающий промысел находился в Афинах на высоком уровне развития. Еще важнее серебра была для греческого искусства глина, из которой делали кирпичи, но, прежде всего керамику. Наконец, весьма ценился и камень: благодаря нему возникли со временем греческие храмы, другие памятники архитектуры и скульптуры.

Что касается генезиса философии в Древней Греции, то она формируется в тот период (VI в. до н.э.), когда прежние традиционно-мифологические представления античного общества обнаруживают свою недостаточность, перестают выполнять свою мировоззренческую функцию.

Тут необходимо дать краткую характеристику древней языческой мифологии. Античная мифология глубоко родственна искусству; не случайно греческие мифы донесли до нас поэты, и прежде всего великий художник древности - Гомер. По самому существу своему мифология греков - создание воображения: именно с помощью воображения древнегреческое сознание пыталось открыть тайны мироздания. А у воображения свои законы, отличные от тех, какими руководится разум; греческие мифы прекрасны, пластичны, но при этом лишены той однозначности, доказательности и непреложности, какая свойственна науке или сфере нравственности. В них всегда присутствует элемент игры, поэтому древний грек и верит, и не верит в свои мифы, - он относится к ним всегда немножко эстетически. Это вовсе не значит, что в мифе не заключено подчас глубокое содержание: как во всяком продукте воображения, в нем запечатлен опыт человеческой жизни; но этот опыт явлен не в назидательной, характерной для морального сознания форме, а в качестве иносказания, живо и художественно.

НАТУРФИЛОСО́ФИЯ, натурфилософии, мн. нет, жен. (филос.). Идеалистическая философия, рассматривающая материальный мир, как связное целое, на основе метафизических предпосылок (гл. обр. в начале и середине 19 в.). «…Энгельс обвиняет старую натурфилософию в том, что она заменяла "неизвестные еще ей действительные связи" (явлений природы) "идеальными, фантастическими".» Ленин. Отношение старой натурфилософии к диалектическому естествознанию, говорит Энгельс, такое же, как утопического коммунизма к современному.

Философия эпохи Возраждения

. Свое название "Возрождение" данная эпоха получила потому, что она ха-рактеризовалась возрождением античной культуры, античного способа мышления и чувствования. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. Перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Если в центре внимания античной философии была природно-космическая жизнь, средневековой - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Ренессанса в центре внимания оказался человек. Философское мышление этого периода стало антропо-центрическим. Гуманистическая направленность нового мировоззрения начала складываться в позднее средневековье (Данте, Петрарка).

В эпоху Возрождения схоластический рационализм уступает место свободным от внешнего авторитета формам познания, ло-гика формалистической доказательности вытесняется самоочевидностью непредубежденной интуиции. Идея о творении мира из ничего сменяется натурфилософским учением о бесконечности и несотворимости мира*. Философия природы Джордано Бруно (1548-1600) и Бернардино Телезио (1509-1588) опиралась на великое открытие теоретического естествознания того времени - гелиоцентрическую систему мира Николая Коперника (1473-1543) в противовес геоцентрической системе Птолемея. Гелиоцентрическая теория перевернула господствующую точку зрения на познание мира. Была утверждена установка - видимое еще не есть достоверное, оно есть отражение скрытой за явлением сущности. Телезио (главное сочинение - "О природе вещей согласно их собственным принципам") считал источником движения вечной, неизменной, однородной и неуничтожимой материи противоположность тепла и холода, склонялся к мысли об одушевленности всех природных сил. Бруно (основные труды: "О причине, начале и едином", "О бесконечности, Вселенной и мирах") пошел дальше Коперника, который считал мир конечным. Бруно же полагал, что Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Вселенная есть одновременно абсолютная возможность и абсолютная действительность, а материя и форма едины. В природе все находится в связи и в движении, уничтожение одного есть возникновение другого. Так как "природа -это бог в вещах", то отсюда вытекает вывод о всеобщей одушевленности мира. Джордано Бруно продолжил идею Николая Ку-занского о совпадении максимума и минимума. В математике минимум - точка, в физике - атом, в философии - монада. Под ней Бруно понимал индивидуальную сущность, сочетающую в себе духовное и телесное начала и выступающую основной единицей бытия. Бесконечная Вселенная, в понимании Бруно, имеет множество звезд, вокруг которых вращается множество планет. Тем самым Солнце лишается положения центра Вселенной, а центр ее находится повсюду, значит, минимум образует максимум, которые совпадают. По отношению к бесконечности центр -нигде и одновременно - везде. Минимуму-монаде соответствует философский максимум - бесконечная природа в единстве ее форм. Из бесконечности мироздания вытекает безграничность познания. В теории познания Бруно, исходя из принципа сомнения, требовал критического отношения к старым теориям и общепринятым взглядам. В столкновении двух противоположных взглядов, суждений можно найти истину. Бруно отвергал теорию "двойственности истины", признавая только истину науки, вы-ступил против подчинения знания вере. Истина основывается на опыте и освещена светом разума. Ступенями постижения истины названы чувство, разум и ум.

В философии Возрождения вместе с тем сохранялась традиционная идея Бога. Она демонстрировалась в двух направлениях: пантеистическом, когда Бог растворяется в природе, нату-рализируется; этико-рационалистическом, выливаясь в концепцию возрожденческого гуманизма, например, в христианской антропологии Эразма Роттердамского (1469-1536). В книге "Похвала глупости" он высмеял фанатизм, насилие, лицемерие, невежество, национальную ограниченность и религиоз-ную рознь.

В целом философия эпохи Возрождения, преодолевая средневековые традиционализм, теоцентризм и схоластику, положила начало принципиально новым мировоззренческим ориентаци-ям. Утверждались идеи гуманизма, активно-деятельностной роли человека по отношению к миру, рационально-научного взгляда на действительность, установка на новое.

Немецкойя классической Ф.

В конце XVII - н. XIX вв. Германия приближалась к буржуазной рев-ции. Ф. рев-ция предшествовала политическому перевороту. Важную роль в формировании НКФ сыграли достижения естествознания и общественных наук. Кант -основоположник нем. классич. идеализма. Разработал концепцию происхождения солнечной системы из гигантской газовой туманности. Считал, что решению таких проблем в Ф. как проблемы бытия, морали и религии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания, и установление его границ. Мы познаем мир не так как он есть на самом деле, а только так как он нам является. Утверждал существование некоего предмета вне нашего сознания, к-рый он наз. вещь в себе ("ноумен"). Но последняя с другой стороны, принципиально непознаваема, являясь потусторонней нашему сознанию (трансцендентной). Два периода творчества - докритический и критический. Докритический: идеи нерегулярного происхождения вселенной из туманности, понятие отрицательных величин, для познания большую роль играют исследования, а не индукция и не дедукция. Критический: критика классич. разума, практическая теория познания, этика, эстетика и теория о целесообразности. Фихте - отрицал агностицизм Канта, его представление о вещи в себе. Предлагает объект "Я" и субъект "не Я". В основе мира лежит какое-то конкретное "Я". Мир можно познать через интеллектуальную интуицию. Метод познания: истину можно вывести с помощью тезиса, антитезиса и синтеза. Тезис -высказывание, антитезис - противоположное высказывание, синтез = тезис + антитезис. Антитезис нельзя вывести из тезиса. Субъективный идеалист. Гегель - все, что существует, существует в мышлении. В основе мира - абсолютная идея - мировой разум. В своем развитии идея проходит три этапа, потому что активна: 1) развивается сама в себе, логике через систему категорий, существует объективно; 2) идея выходит во вне и создает природу; 3) идея в мышлении, развитие ее - в духе. Фейербах - материалист. Выступал против идеалистической системы Гегеля. Показал, что идеализм является теоретической основой религии. Критически оценивал агностицизм Канта. Обосновал материалистическую теорию отражения. Ощущения не отделяют нас от внешнего мира, а связывают нас с ним. Оно есть образ объективного мира.

Фил-ая позиция Канта.

и.Кант нем.философи ученый, родоначальник нем.классич.идеализма. К.-основатель “критического”, или “трансцендентального” идеализма. В так наз-ый “докритический” период (до 1770) создал “небулярную” космогоническую гипотезу, в кот.возниковение и эволюция планетной системы выводится из первоначальной “туманности”. В это же время К.высказал гипотезу о сущ-ии Большой вселенной галактик вне нашей Галактики, развил учение о замедлении - в результате приливного трения- суточного вращения Земли и учение об относительности движения и покоя. Исследования эти, объединенные материал-ой идеей естественного развития вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. В фил-их работах “докритического” периода К.наметил - под влиянием эмпиризма и скептицизма Юма- различие между основанием реальным и основанием логическим,ввел в фил-ию понятие об отрицательных величинах и осмеял увлечение современников мистикой и “духовиднием”. Во всех этих работах ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 состоялся переход К.к воззрениям “критического” периода; в 1781 появилась “Критика чистого разума”, за ней последовали “Критика практического разума” (1788) и “Критика способности суждения” (1790). В них последовательно излагались: “критическая” теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. В работах “критического” периода К.доказывает невозможность построить систему умозрительной философии (“метафизики”, согласно принятой тогда терминологии)- впредь до предварительного исследования форм познания и границ наших познавательных способностей. Исследования эти приводят К.к агностицизму- к утверждению, будто природа вещей, как они сущ-т сами по себе (“вещей в себе”), принципиально недоступна нашему познанию: последнее возможно только относительно “явлений”, т.е.способа, посредством кот.вещи обнаруживаются в нашем опыте. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании. Оно обусловлено, поК., тем, что внашем сознании налицо “априорные” формы чувственного созерцания, такие же априорные формы,или понятия, рассудка и априорные формы связи, или синтеза чувственного многообразия и понятий рассудка, на кот.основываются, напр., закон постоянства субстанций, закон причинности, закон взаимодействия субстанций. В разуме, поК., заложено неискоренимое стремление к безусловному знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого человеческий рассудок стремится к решению вопросов о границах или беспредельности мира в пространстве и времени, о возможности существования неделимых элементов мира, о характере процессов, протекающих в мире, о боге, как безусловно необходимом существе. К.считал, что с равной доказательностью могут быть обоснованы противоположные решения: мир и конечен и не имеет пределов; существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные - и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно; имеется безусловно необходимое существо- и такого существа нет. Таким образом, разум по природе антиномичен, т.е.раздваивается в противоречиях. Однако, противоречия эти, по К., все же лишь кажущиеся. Решение загадки- в ограничении знания в пользу веры, в различении “вещей в себе” и “явлений”, в признании “вещей в себе” непознаваемыми. Так, человек одновременно и не свободен (как существо в мире явлений) и свободен (как субъект непознаваемого сверхчувственного мира); существование бога недоказуемо (для знания), и в то же время есть необходимый постулат веры, на кот.основывается наше убеждение в существовании нравственного порядка в мире, и т.д. Это учение об антиномичности разума, служившее у К.основанием для дуализма “вещей в себе” и “явлений” и для агностицизма, стало толчком для разработки положительной диалектики в нем.классич.идеализме. Напротив, в понимании познания, поведения и творчества это учение осталось в плену дуализма, агностицизма и формализма. Так, в этике К.провозглашал ее осн.законом безусловное повеление, требующее руководствоваться таким правилом, кот.совершенно независимо от нравственного содержания поступка могло бы стать всеобщим законом поведения. В эстетике он сводит прекрасное к “незаинтересованному” удовольствию, независящему от того, сущ-ет или несущ-ет предмет, изображ.в произведен.искусства, и обусловленному только формой. Впрочем, провести последовательно свой формализм К.не смог: в этике - вразрез с формальным хар-ом категорического императива- он выдвинул принцип самоценности каждой личности, кот.не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего общ-ва; в эстетике - вразрез с формализмом в понимании прекрасного - объявил высшим видом искусства поэзию, т.к.она возвышается до изображения идеала, и т.д. Прогрессивным было учение К.о роли антогонизмов в историч.процессе жизни общ-ва и учение о необходимости вечного мира. Средством к установлению и сохранению мира К.считал развитие международной торговли и общения с взаимными выгодами для различных государств. Изобилующее противоречиями учение К.оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли.

Философия Гегеля.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т. е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

Философия Маркса

Карл Маркс считал, что у Гегеля «...диалектика стоит на голове. Надо поставить ее на ноги...». Идеи надо пересадить в голову и считать, что человек приобретает их в процессе своей общественной практической жизни, это просто-напросто мысли, по-средством которых мы преобразуем мир. Решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная проблема–это проблема общества, общественного. Маркс выдвигает целый блок новых проблем.

Центр философии Нового времени–субъект разумный. Гегель в центр философии ставит разум(ми-ровой). Маркс сдвигает философию в сторону общества. Теперь субъект понимается как атом, в кот. сосредоточен ансамбль существующих общественных отношений. Первично общество, а не субъект, он вторичен. Кант, Гегель, Маркс едины в высокой оценке разумного начала. Все–рационалисты. Фило-софия Н.В. по преимуществу рационалистична.

Общественный труд–солнце человека. Итак, что такое общество? В чем состоит его тайна? Как случилось, что на протяжении многих тысяч лет человек не мог познать ее? На эти вопросы Маркс предлагает вполне определенные ответы.

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, величина которого определяется товарно-денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается в глаза, уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при капита-лизме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей приобретает особую масштабность. Все, что происходит в человеческом обществе, вращается вокруг общественного труда. Маркс называет общественный труд солнцем человека.

Маркс за справедливость–каждому по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмездно, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касается социалистической революции, то будучи результатом заговора, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объективные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственно-сти, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения которой пока не достигнуто.

Практика–критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания–это вопрос практики. На практике человек убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному, от фундаментального к менее фунда-ментальному. Практика вынуждает отказываться от за-блуждений и ведет вперед к истине. Против этих утверждений Маркса трудно что-либо возразить.

Основные достижения философии Маркса: 1) в талантливой критике недостатков капитализма; 2) в разработке проблемы практики; 3) в постановке проблемы природы общественного.

Профессиональные философы относятся к Марксу с большим уважением. Маркс написал мало философских работ, тем не менее он был крупным мыслителем, влияние его идей сказывается по настоящее время. Друг Маркса Фридрих Энгельс уступал ему в философском таланте, но во многих отношениях был очень интересным человеком, смелым, скромным(прекрасный бизнесмен, полиглот, говорил и писал на 20 языках).

ГЕРМЕНЕВТИКА

Особое место в современной западной философии занимает проблема языка как универсальной и фундаментальной реальности, с которой связана жизнь человека, культуры, истории. Проблема языка решается здесь по-разному: в сциентистски-ориентированных учениях (лингвистический и логический позитивизм, аналитическая философия, структурализм), рассматривается операциональный аспект языка, его структура и механизм, а философии отводится роль описания функций языка в рамках правил определенной языковой игры, т.е. аналитического прояснения языка; в несциентистских учениях встает вопрос о смысле языка, о соотнесении языка с бытием и человеком (феноменология, экзистенциализм, герменевтика).

Под герменевтикой (от греч. hermeneutike – искусство разъяснения, родоначальником которого называют олимпийского бога Гермеса – вестника богов) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, священных и философских терминов. В Средние века появляется особая практика токования Библии (экзегетика), которой занимались образованные теологи для прояснения сложной религиозной терминологии, символики и библейских философских размышлений с целью устранения противоречий и выявления истинного смысла Священного Писания. В эпоху Реформации ситуация обострилась: филологи, историки и юристы вели нескончаемые дебаты об аутентичности и сакральности текстов. Герменевтика становится критической: она допускает отступления от богословских догм. Это связано с тем, что реформаторы выдвинули идею «личной веры», что означает возможность самостоятельного (не зависимого от церковников, требующих понимание Библии на латыни) открытия и толкования любым человеком Священного Писания. Одновременно с этим в эпоху Возрождения формируется и филологическая герменевтика, т.к. с реабилитацией древней культуры возникает необходимость очищения античных и других восточных текстов от схоластических искажений, возвращения им первоначального смысла.

Таким образом, основным понятием герменевтики становится «понимание», которое определяется как процедура (метод) раскрытия смысла языкового сообщения и сам результат этого метода. Почему возникает проблема понимания? Это связано с уникальностью и неповторимостью «человеческих сообщений» и различию «точек отсчета» авторского смысла и смысла «расшифрованного» читателем сообщения, с наличием «исторических и культурных горизонтов». Задача усложняется, если сообщение рассматривать не просто буквально как письменный текст, но шире - как явление культуры и истории.

В Новое время появляется философская герменевтика как метод познания культурно-исторических реальностей, как метод исторической интерпретации. Возникновение философской герменевтики было реакцией на позитивистское мышление в европейской философии, а одним из непосредственных ее источников был немецкий романтизм, который отстаивал своеобразие и взаимную несводимость различных культур.Вильгельм Дильтей (1833-1911) видел в герменевтике основание всех «наук о духе» (т.е. гуманитарных), метод исторического познания и открытие историчности самого человека. В ходе развития гуманитарных наук у них складываются особые методы постижения своего предмета, к которым можно отнести исторический, психологический, феноменологический, логико-семантический, структуралистский и собственно герменевтический. Если науки о природе прибегают к методу объяснения, который имеет дело с внешним опытом и связан с деятельностью рассудка, то специфичность всех гуманитарных наук заключается в работе именно с текстом как особой системой знаков, в которой заключены «человеческие» (духовные) смыслы. Иначе говоря, отражение действительности в гуманитарном исследовании опосредовано текстом. Проблема осложняется уникальностью и неповторимостью такого рода сообщений, т.к. уникально и неповторимо (по определению) любое «человеческое» явление и его отражение в авторском тексте. У Дильтея герменевтик, постигая историю через текст, должен одновременно понять и свой собственный дух. Иными словами, чтобы понять свой дух, необходимо обратиться вовне, ибо достичь этого путем самосозерцания невозможно. Таким образом, у Дильтея герменевтика действительно выполняет универсальную функцию – познания духа как такового.

Ганс Георг Гадамер (1900-2002), ученик Хайдеггера, опубликовал ставшую классической работу «Истина и метод» (1960). Он оттолкнулся от мнения Хайдеггера о том, что герменевтический круг нельзя трактовать как порочный или как неустранимое неудобство. В нем заключена позитивная возможность постижения изначального смысла. Человек, читающий текст всегда имеет некий проект, так называемый «предрассудок» («пред-понимание»), т.е. свой социальный, исторический, личный опыт, знания, мнения. Это невозможно исключить. Причем по мере погружения в текст у интерпретатора меняется и сам предрассудок. Тот, кто ищет понимания, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтвержденных ожиданий и предположений. Лишь последующий анализ текста и контекста покажет, насколько верен первый проект. Если текст оказывает сопротивление, рождается второй проект, и так до бесконечности, поскольку бесконечны возможности герменевтики. Растут знание и понимание контекста. Изменения, более или менее существенные, в сфере пред-понимания дают повод для прочтения заново, поэтому новые интерпретации текста не иссякают. Однако надо учитывать, что понимание приходит лишь тогда, когда изначальные предположения не во всем произвольны. Позитивный смысл рождается в подлинном контакте с текстом. Текст сам, со своей стороны, задает условия понимания. Интерпретатор подходит к тексту со своими предрассудками. Так происходит слияние «горизонтов». Если Шлейрмахер и Дильтей пытались «переместить» интерпретатора в историческую ситуацию автора текста и игнорировали его собственную историческую обусловленность, то Гадамер требует сближения, слияния горизонтов того и другого. Абсолютное слияние горизонтов, конечно, невозможно. Понимание есть именно слияние этих исторических горизонтов. Причем если горизонты различных интерпретаторов не совпадают, то получается, что история продолжает сама развиваться через этот диалог двух горизонтов.

Поскольку объективация всех смыслов осуществляется в языке и любая традиция нерасторжимо связана с языком, то первейшим предметом и источником герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого. Всё есть в языке, язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни история, ни общество. Нас определяет язык, «в котором мы живем». Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Отсюда язык становится и условием познавательной деятельности человека. Понимание считается неотъемлемой функцией языка наряду с говорением. Вследствие этого понимание из свойства познания превращается в свойство бытия, а основной задачей герменевтики становится выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. «Задача философской герменевтики состоит в том, чтобы расширить герменевтическое поле во всем его объеме и подчеркнуть его фундаментальное значение для всего нашего миропонимания, во всех его формах: начиная от межличностных коммуникаций до общественных манипуляций, от опыта, получаемого индивидом в обществе, от традиции, созданной религией и правом, искусством и философией, до освобождающей рефлексивной энергии революционного сознания»,- пишет Гадамер в «Истине и методе». Стремясь постигнуть сущность человеческого бытия, герменевтика выступает как своеобразная философская антропология.

Генезис философии. Характер древнегреческой философской цивилизации и особенности античной философской традиции

Генезис философии

мировоззрение, знание

Возникновение ф. относится к глубокой древности. Зачатки ф. знаний отчетливо обнаруживаются в 6-5 в. до н. э. В Китае, индии и наиболее развитых странах Среднеземноморского бассейна. Генезису ф. послужила: в мифологии стихийная постановка основных мировоззренч. вопросов, а в начатках наук-развитие мышления и самого научного духа и метода т. е. ф. возникает как разрешение противоречий между мифологической картиной мира(построенной на воображении) и новым знанием и мышлением. Важным фактором содействовамшим появлению ф. и зарождению нового мировоззрения было возникновоние древнегреческой демократии. Чтобы добиться власти нужно было опровергнуть противника, т.е. доказать правоту, так возникла особая форма обмена информацией-док-во.

Периодизация античной философии.

Философия в Греции возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, народа, борющегося за власть против землевладельческой аристократии. Факторы, которые способствовали реализации возможности возникновения античной философии: связь с производством, развитие товарно-денежных отношений, городская культура, классовая борьба, переход к демократическим формам государственного устройства, пробуждение личности и личной инициативы.

Античная философия это попытка построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения. Античная, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). За это время она прошла цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода: 1) протофилософия — период зарождения и формирования (VI в. до н.э.); 2) зрелость и расцвет (V—IV вв. до н.э.), 3) закат — греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III—I вв. до н.э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I—V н.э.).

Космоцентризм античного философского мышления и проблема первоначал (философия досократиков).