Западная и восточная традиции в политико-правовой мысли. Феномен полиса и развитие политической культуры античности как основа формирования политико-правовой теории.

Западная и восточная традиции в политико-правовой мысли. Феномен полиса и развитие политической культуры Античности как основа формирования политико-правовой теории.

Отличия:

1) концепция человека различна. На Востоке нет концепции человека, заменяется понятием "коллектив", неотъемлемой частью которого он является и вне которого существовать не может.

Коллективизм в противовес индивидуализму имеет под собой климатические предпосылки - для того, чтобы что-то вырастить, необходимо было приложить труд многих людей, коллектива людей. Поэтому человек никогда не мыслился отдельно.

На Западе человек всегда рассматривался как индивид, как личность с набором как обязанностей так и прав (на Востоке же не было даже понятия "права личности", только "долг"). Это также объективно обусловлено- благоприятственный климат и территории. Поэтому на востоке - деспотия, а на западе - аристократия и демократия.

2) Учения востока отличаются более глубоким нравственным характером, большое внимание уделяется моральному облику правителя (например, учения Конфуция - модель государства-семьи). В западной политико-правовой теории, моральная составляющая не так ярко выражена, это связано и с тем, что на западе не противопоставляется мораль праву (поэтому о справедливости даже рассуждают как о законности).

Западной теории рационализм присущ, философы переносили науку на отношения. Происходит бурное развитие естественных наук, складывается ситуация когда естественно-научное познание вырабатывает методологию для гуманитарных наук.

3) Древневосточную теорию отличает ее религиозный характер. На востоке миф постепенно перерождается в религию. На западе такого перерождения не происходит. От этого и рациональность мысли, и только в Риме зарождается христианство.

4) Древневосточная теория отличается практическим, прикладным характером. Их занимают проблемы способов управления государства, конкретных методов удержания власти и поддержания повиновения. Это обусловлено той же практической необходимостью поддержания коллективного существования. На западе политико-правовая мысль не была отягощена практической мыслью, поэтому развивалась более абстрактно. Западную теорию интересуют абстрактными категории: право, справедливость, мораль.

5) Отличаются они также осмыслением права. На востоке само понятие права является чуждым. Легисты (законники) критиковали Конфуция с его морально-этическими учениями, однако сами они писали, что понятие права чужды их сознанию. Даже сейчас их мышление идет на уровне обычая.

Основы современного понимания права закалываются на Западе (Греция, Рим), где впервые задались вопросами соотношения естественного и писаного права, свободы, справедливости.

 

Феномен полиса и развитие политической культуры античности.

Полис часто характеризуют как город-государство. Плис нетождественен государству в современном понятии этого слова, он никогда не был особым институтом управления, он являлся лишь способом жизнедеятельности человека.

Особенности полиса:

1. Стремление к замкнутости и к самоизоляции в экономическом и культурном отношении

2. Полис - гражданская община, то есть коллектив свободных граждан.

3. Политика - естественное каждодневное проявление жизни.

4. Ключевое определяющее слово для полиса - общность. Индивид - личность, но в рамках общности. Противопоставление отдельного человека полису являлось недопустимым. Это каралось.

5. Идеализация полиса имеет место во всех учениях Античности (Аристотель - "человек-существо полисное", то есть его тяготит к общению, к политике, так он совершенствуется".)

6. Полис как замкнутая автономная община мог существовать только при небольшой численности населения (около 40 000 человек коренных жителей, также были и полусвободные лица). Полурабы исключались из полисной жизни. Поэтому всегда противопоставляется полис другим "варварским" формам общения.

7. Свобода полиса не столько индивидуальная, сколько коллективная ценность. Свободным был лишь тот, кто имел принадлежность к полису. Рабство - нормальная вещь, это природная необходимость.

8. Сама концепция полиса (существование коллектива) порождает концепцию равенства всех ее членов.

9. Цельность и совершенность полиса основывались на подчинении его существования и функционирования закону и право-справедливости. Полисные законы - олицетворение совершенства.

 

2. Мифологические истоки античного правосознания.

 

Другой фактор помимо полиса во многом определившее развитие Древнегреческой мысли - миф.

Религия и миф отличаются. Все религии основываются на мифологии. Отличия:

1) Образ божества. В мифологии боги - антропоморфны. То есть очень близки к людям физически и духовно. Модель поведения божества приближена к человеческой для лучшего понимания человеком должного поведения. Образ бога в религии совершенно другой - он поднимается на трансцендентный уровень и не доступен человеческому сознанию. Боги не посещают землю, они абстрактны.

2) Кроме того религия при всей казуистичности норм все-таки стремится к большему обобщению (абстрактности), нежели миф, в котором регулирование ситуитивно и смоделировано.

3) Из мифов вырастают идеи общего блага как целеполагание человеческой мысли. Сам образ носит идеологический характер, это обусловлено и мифологией и феноменом полиса, где все вопросы обсуждаются. Миф диспозитивен, компромисс возможен. Общие собрания всех граждан полиса и принятие решений на них - это нормально для полиса. Демократия. С другой стороны деологичность античного правосознания носит замкнутый вокруг корпоративной общины замкнутый характер, это и впитало аристократия. Мифологические истоки прав осознания порождали единство правового и морального компонента. Закон=справедливость.

 

Из античной мифологии произошли философские идеалы и категории, характерные для античности.

 

При этом не следует мифологизировать античное правосознание. Миф не проникал в сущностные аспекты правосознания. Это отличает запад от востока, где религиозные нормы были вплетены как в поддержание общественного правопорядка, так и в государственное управление.

 

Особенности философско-рационалистического подхода к проблемам политики, г-ва и п-ва.

Многие философские направления, в том числе и рационализм, берут начало от философии древнегреческого мыслителя Сократа, который верил, что, прежде чем познавать мир, люди должны познать самих себя. Единственный путь к этому он видел в рациональном мышлении. Греки считали, что человек состоит из тела и души, а душу, в свою очередь, разделяли на иррациональную часть (эмоции и желания) и рациональную, которая только и составляет собственно человеческую личность. В повседневной реальности иррациональная душа входит в физическое тело, порождая в нем желания, и таким образом смешивается с ним, ограничивая восприятие мира через органы чувств. Рациональная душа остается за пределами сознания, но иногда вступает с ним в контакт через образы, мечты и другими способами.

Задача философа — очистить иррациональную душу от связывающих ее пут и соединить с рациональной, чтобы преодолеть духовный разлад и возвыситься над физическими обстоятельствами бытия. В этом заключается необходимость нравственного развития. Поэтому рационализм является не просто интеллектуальным методом, но и меняет как восприятие мира, так и природу человека. Рациональная личность видит мир через призму духовного развития и усматривает не только внешний вид, но и сущность вещей. Чтобы познать мир таким способом, следует вначале познать собственную душу.

 

ПЛАТОН

ПОЛИБИЙ

 

 

Наиболее значительная дискуссия связана с философской школой мыслителей - софистов. Софисты - греческие мыслители, как правило, не богатые. Зарабатывали обучением людей искусству ораторства. Поскольку в городе-полисе было самоуправление, то это было востребовано. Они выполняли также представительские функции в суде. Софисты разработали целую свою позицию о законах: впервые софисты стали говорить о законах и справедливости, а также о том, что человек должен рассматриваться выше чем приказы власти. Это учение о законах получило название "ПРАВОВОЙ РЕЛЯТИВИЗМ СОФИСТОВ". Релятивизм - относительность. Правовой релятивизм - все относительно человека, закон не абсолютен, и его можно применять только относительно человека.

Первым и наиболее авторитетным был Протогор. Он сказал: "Человек - мера всех вещей".

Идея софистов: она впервые стали говорить о правах человека, о правах личности. Они рассуждали так: закон- это не естественное явление. Закон можно сравнить с любым произведением искусства человека. Они могут быть также неудачными. Закон - не воля бога, а труд человека. Закон может быть поэтому и хорошим и плохим, но он не может быть справедливым никогда. Настоящая справедливость - законы природы, которые идут из человека. Софисты выделяли таким образом 2 вида законов.

Законы природы - это человек и конкретное его жизненное обстоятельство в котором он находится. Закон поэтому нельзя применять одинаково ко всем людям, даже если их ситуации похожи (например, смягчающие и отягчающие обстоятельства). Это было прогрессивно. Нужно учитывать конкретно взятую ситуацию.

Софисты впервые стали говорить о правах личности. Человек - источник законов.

Однако, недостаток их учений - абсолютизация субъективного. У нас же есть принцип законности. У них не было законности, не было чего-то одинакового для всех, поэтому софисты могли вывернуть при желании как им угодно всё.

 

Впервые с критикой софистов выступил греческий философ Сократ. У него были ученики Платон и Ксенофонд. О Сократе известно, что он был социально активным человеком, нес воинскую обязанность. Легенда гласит: в старости на суде приговорили к тому, чтобы он выпил яд за то, что он не признает богов. Причем он мог уйти в изгнание, но он не стал. Это объясняют так - он был верен своим убеждениям.

В отличие от софистов, Сократ считал что законы - результат коллективного разума, так как это продукт согласия, договора между людьми. Если гражданин пользуется, по мнению Сократа, благами государства, то он должен исполнять и наказания. (Пояснение от лектора: государства-полисы были небольшие и компактные и если человеку не нравились законы этого полиса, то он мог легко переехать в другое государства. Сейчас то мы не можем так сделать. А тогда законы - это было соглашением жителей этого полиса, и если ты живешь тут, то должен следовать этому соглашению. Таким образом, Сократ говорил, что закон - это не интеллектуальная деятельность одного, а многих). Законность по Сократу, разумность и справедливость - это тождественные категории.

 

Платон и Аристотель.

Платон и Аристотель - 2 наиважнейших философа Древней Греции. Это были аристократические мыслители. Но слова аристократия и демократия имели совершенно другой смысл, чем у нас. Аристотель говорил, что демократия - власть толпы, это охолократия (власть глупой толпы). Поэтому их слова нельзя применять к нашему времени. Демократия в Греции была только непосредственная. Греческая демократия имела недостатки, там действительно даже судебные органы формировались по жребию из простолюдин. Аристотель был сторонником аристократии, полития - его идеал (сочетания непосредственной демократии и представительной). Поэтому одно и тоже слово в разное время понимается по-разному.

Платон. Любой мыслитель имеет какие-то заслуги. Что же он нового создал? Итак, его заслуга - он впервые классифицировал формы государства, и не только классифицировал, но и выявил закономерности перехода одних форм в другие. Он создал круговорот движения форм государства. Также он изучил факторы, влияющие на смену форм. Причиной нестабильности является порча нравов, а причина порчи нравов - имущественное неравенство, то есть частная собственность. Борьба за власть в развитых государствах идет за материальные ценности. Смерть Сократа оказала влияние, поэтому он предлагал исключить этот негатив в работах "Государство"и "Законы", где предложил проект реформ: он хотел устроить новый строй, воплотить в реальность. Брал некоторые идеи Спарты. Кллективное воспитание мужчин, ограниченное количество денег... Платон предложил:

1) разделить общество на 3 сословия: философы, воины (стражи) и остальные (ремесленники и другие).

2) Он предложил ограничить собственность у тех сословий, которые будут находиться у власти (это первые 2 сословия). Для того чтобы не было стимула бороться за власть.

3) Передать власть "знающим", компетентным людям - философам. То есть он не сторонник равенства, он предлагал чтобы у власти были знающие люди.

 

Аристотель. Ученик Платона. Фома Аквинский даже обосновывал католицизм его учениями. Его вклады сложно переоценить. У него была книга "Политика". Человек же - животное политическое. Он не соглашался с Платоном ни в чем. Имущество нельзя объединять, а общество нельзя делить на 3 сословия: если мы будет объединять имущество, то мы уничтожил государство и сделаем большую семью. В нашем то понимании семья - это равноправная ячейка общества, а в Риме была патриархальная семья. Поэтому Аристотель говорит что таким образом уничтожится равенство. Он предлагает идею среднего сословия. Чтобы государство было стабильным, нужно чтобы большинство было среднего имущественного положения. Если будут очень бедные и очень богатые, то первые не будут уважать законы, а вторые - будут стараться захватить власть.

Во-вторых, Аристотель не согласен с правлением философов. Он предлагает смешанную форму государства. Он называет это "ПОЛИТИЯ" - смесь олигархии и демократии (олигархия - власть нескольких людей-профессионалов).

Правовые взгляды Аристотеля: он разработал свою систему. Право и закон - это разные явления. Правом он называл политическую справедливость (а что если закон несправедлив, то как выйти из этой дилеммы. Законы справедливы, он пишет. Природа человека - жить в обществе, законы идут из этой природы человека. Политическое устройство может быть разным. Право - это только те законы, которые связаны с правильной формой государства. Он впервые пишет о том, что законы - естественная вещь, вызванная общественной жизнью человека. Но законы справедливы только в политии (правильная форма), законам при неправильной форме можно и не подчиняться, они не справедливы (как законы при тоталитаризме). Право - это законы в политии).

 

Идея «Общего блага»

Понятие "общего блага" относится к числу фундаментальных идей и принципов всей европейской социальной, политической и правовой культуры. Сам термин "bonumсотгфте" (общее благо), утвердившийся в средние века, встречается впервые у Сенеки, однако данное понятие по существу разрабатывалось уже древнегреческими авторами (Демокрит, Платон, Аристотель и др.), а затем Цицероном и римскими юристами. Большое внимание идее общего блага уделяли мыслители средневековья и нового времени (Фома Аквинский, Гроций и др.).

Ряд содержательных положений, сыгравших важную роль в формировании понятия "общее благо", был разработан древнегреческими мыслителями, особенно Аристотелем. Так, в своем учении о политике Аристотель отмечал, что политика — наука о высшем благе человека и государства — полиса (Этика, I, 1). При этом под "высшим благом" в телеологическом подходе Аристотеля по существу имеется в виду во многом то же самое, что в дальнейшем стали называть "общим благом". Государство (полис), по Аристотелю, — высшая форма общения, и в этой политической форме общения и организации жизни людей все остальные формы общения (семья, селение) достигают своего завершения. В государстве (политической форме общения) завершается генезис политической природы человека, и человек, согласно Аристотелю, достигает своей высшей цели (благой жизни). Государство (полис) и представленные в нем высшее благо и справедливость являются выражениями политической природы человека и тем самым носят естественно-правовой характер.

"Общее благо" у римских авторов (у Цицерона, Сенеки, римских юристов, стоиков), как и "высшее благо" у Аристотеля, коренится в естественном праве и является выражением естественно-правовой справедливости. Реальный источник "общего блага" (или "высшего блага") и его естественноправового характера — объективная природа человека, поскольку человек по природе своей — существо политическое (Аристотель), социальное (римские авторы). Причем эти характеристики природы человека как политической или социальной в данном контексте имеют идентичный смысл, поскольку в обоих случаях речь идет о справедливом способе (с позиций естественного права) выражения и защиты блага всех членов социума (сообщества) в условиях его политической (государственной) формы организации.

Общее благо членов данного социально-политического сообщества — это благо всех его членов на основе естественноправового (и, следовательно, общесправедливого) признания блага каждого. По своей естественноправовой сути общее благо всех и благо каждого — это одно и то же. Для признания, реализации и защиты такой концепции общего блага объективно необходимы (в силу объективной социально-политической природы человека) общая власть (государство) и общеобязательные законы, соответствующие тем же всеобщим требованиям естественного права и естественноправовой справедливости. При этом государство, выражающее и защищающее общее благо, представляет собой "дело народа" (respopuli) и одновременно "общий правопорядок" (Цицерон). Аналогично обстоит дело и в естественноправовой концепции государства (полиса) Аристотеля.

С позиций естественноправовой трактовки общее благо, государство и законы — это необходимые формы выражения объективной природы человека как существа социального (политического) и разумного. Здесь социальность, политичность и разумность человека по существу совпадают. Разумно понятая социальность (политичность) человека — это общее благо, государство и законы, соответствующие требованиям естественного права.

Общая социальность (политичность) и разумность людей, лежащая в основе концепции общего блага, предполагает свободу и равенство людей как членов данного социального (и политического) целого, как субъектов этого "общего правопорядка". При этом античная концепция общего блага исходит из деления людей на свободных и несвободных. Несвободные находились вне пределов общего блага членов данной социально-политической общности, граждан государства, субъектов "общего правопорядка" и субъектов права вообще. Христианство как религия свободы сыграла всемирно-историческую роль в преодолении этого коренного порока античной теории и практики и в утверждении всеобщей свободы и равенства людей. Это принципиальное обстоятельство нашло свое отражение и в соответствующих христианских доктринах естественного права, общего блага, справедливости, государства.

Общее благо — это признание и результат естественноправового равенства индивидуальных благ. В концепции общего блага, таким образом, представлена правовая модель выявления, согласования, признания и защиты различных, во многом противоречащих-друг другу интересов, притязаний, воль членов данного сообщества в качестве их блага, возможного и допустимого с точки зрения единой и равной для всех правовой нормы. Лишь согласуемые, с позиций такой общей правовой нормы, различные интересы разных лиц могут быть квалифицированы как благо индивидов и общее благо. Понятие "благо" (индивидуальное и общее) включает в себя, таким образом, различные интересы, притязания, воли различных субъектов (физических и юридических лиц) лишь в той мере, в какой они соответствуют общей правовой норме, отвечают единым крите- -риям правовых запретов и дозволений, возможны и допустимы в: рамках общего правопорядка. В этом смысле можно сказать, что понятие "благо" — это юридически квалифицированный интерес (притязание, воля и т. д.).

Согласно концепции общего блага, в многообразии сталкивающихся между собой различных целей, интересов, притязаний, воль членов данного сообщества правовой путь к общему согласию состоит в нахождении, утверждении и действии соответствующей регулируемой ситуации всеобщей правовой нормы — конкретизации принципа естественноправовой справедливости.

 

В целом можно сказать, что общее благо — это основа, смысл и парадигма правового типа организации социально-политического сообщества людей как свободных и равноправных субъектов. Исторический опыт и теория свидетельствуют, что только такой тип организации сообщества людей и согласования интересов сообщества и его членов, целого и части, частного и публичного, индивидов и власти совместим со свободами и правами людей, с признанием достоинства и ценности человеческой личности. Речь по существу идет об организации социума, частных и публичных отношений людей на основе и в соответствии с требованиями принципа права и правовой справедливости. Все остальные (неправовые) типы организации жизни людей по сути своей основаны на несвободе и бесправии людей, на насилии и произволе. Право и есть принцип и порядок человеческого блага — индивидуального и общего.

 

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

Уравнивающая справедливость, принципом которой является "арифметическая пропорция", затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные и некоторые другие преступления. Закон при этом "обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем". Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит "геометрическая пропорция" — воздаяние по достоинству и заслугам.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны "по половине" и даже с "уклоном в сторону демократии", аристократические элементы в государстве получили явное преобладание.

Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Свободнорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса.

Юриспруденция средневековья

На развитие средневековой политико-правовой мысли оказали влияние появившиеся в 11 веке университеты. Стали возникать по сути первые юридические школы. Формирование по причинам: обнаружение свода законов Юстиниана в монастырской библиотеке. Европейцы обрадовались почему? На тот момент право западной Европы представляло совокупность коллизионных норм. Это были многочисленные сборники обычного права.

Так же еще причина: особенность развития социально-экономических отношений. Товарооборот требовал единства и совершенствования правового регулирования.

 

Изучение текста Юстиниана вылилось в целенаправленную деятельность. Текст был сложен. Это было совокупностью казусов. Поэтому средневековые юристы давали толкование (пояснения) - делали ГЛОССЫ на полях.

 

Основной метод школы глоссатых (балонская школа) - сравнение и сопоставление различных мест акта, чтобы понять и уяснить смысл его и устранить противоречия. То есть они систематизировали. Текст дигест толковался "сам из себя".

 

«Может ли человек, у которого вещь отнята силой, может ли вернуть ее силой». Использовался прецедент. Дело было о земельном участке. И претор постановил, что не может вернуть силой. Глоссаторы делали вывод, что норму можно распространить на всю собственность. Для этого они использовали текст Соборов (изгнанный из епархии епископ не может возвратиться туда силой). Поэтому толковать можно расширительно. Нарушенные права должны восстанавливаться в судебном порядке.

 

Глоссаторы возвели казуистичные нормы в абстрактные. Юриспруденция возникает в эпоху университетов.

Интерпритационная деятельсноть глоссаторов была прервана постглоссаторами (комментаторами). К тому времени Юстиниан был изучен от и до. Поэтому на сей раз объект толкование - баллонский текст. Толкование предыдущего толкования. В отличие от глоссаторов, которые доходчиво излагали, комментаторы были более практически ориентированными юристами. Они старались преломить нормы римского права сквозь феодальные отношения.

В своих исследования они были подвергнуты схоластике. Догматика - глоссаторы. Стараясь возвысить Юстиниана до свободного познания, они старались сделать свои принципы права. Необходимость была вызвана также противоборством светской и духовной власти. Требовалось провести разграничение между двумя этими юрисдикциями.

 

Комментаторы пользовались тем, что были институты близкие к искам о правах собственности. Они защищались и виндикациоными исками. Короче, с использованием мнимого дуализма, право собственности было разделены на основное и переносное. Это означало наличие основного права собственности за сюзереном и второстепенное право вассалов.

 

Рецепция РП — это сложный, многоступенчатый процесс заимств-ния на основе отбора и последующей переработки применительно к своим условиям, усвоение, когда чужое становится органичной частью собств-го права.

РЧП стало «общим правом» ряда гос-в и фундаментом дальнейшего развития феодального и буржуазного права. Оно приобрело уже через ряд столетий после падения Рима значение действующего права в ряде гос-в Центральной и Южной Европы.

Мы рецепировали уже не римское, а общеевропейское право.

Находка в 11 в. рукописей Дигест Юстиниана дала начало изучению римского права в университетах Северной Италии, а затем в других городах Западной Европы. В XI—XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право ("глосса" — замечание, пояснение).

В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов.

Аналогичные идеи с 14 в. обосновывали постглоссаторы., комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство — порождением насилия.

Наиболее видным постглоссатором был итальянский профессор Бартол де Саксоферрато (Bartolus de Saxoferrato; 1313 или 1314—1357), по имени которого постглоссаторы назывались "бартолисты". Они продолжили развитие юридической науки, начало которой было положено глоссаторами. Глоссаторы и постглоссаторы не только изучали и преподавали букву римского права, но и стремились обобщать и систематизировать правовые понятия, соединять или согласовывать основные положения римского права с понятиями современного им канонического, городского, обычного права. Однако применение к изучению права схоластических методов часто вело к бессодержательности и многословию комментаторов, отрыву их от практики исследования и реализации права.

Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в 12 в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии.

Между 1221 и 1235 гг. немецкий дворянин и знаток права Эйке фон Репков (ок. 1180 — после 1233) составил "Саксонское зерцало" — сборник норм обычного права и судебной практики северовосточной Германии с комментариями составителя.

Эйке фон Репков стремился изложить нормы, которые, не умаляя авторитета папы и церкви, оградили бы императоров и королей от постоянных посягательств на их суверенные права, сохранив при этом взаимную поддержку властей. Этой цели служило особое толкование теории "двух мечей - Это значит: кто противится папе и не может быть принужден церковным судом, того император обязан принудить при помощи светского суда, чтобы был послушен папе. Точно так же и духовная власть должна помогать светскому суду, если он в этом нуждается".

Из изложенного видно, что в моральном плане папа ставится выше императора, но их "мечи" независимы один от другого, поскольку император получает меч не от папы, а от бога.

Там же указывается, что при вступлении на престол короли посвящаются епископами, а императоры — папой, но при этом подчеркивается, что имперские князья подчинены только королю. Эйке фон Репков писал, что отлучение князя от церкви вредит его душе, но не ущемляет суверенных прав (если не последует королевская опала). Наконец, при толковании правовых норм в "Саксонском зерцале" специально оговаривается, что "папа не может устанавливать никакого права, которое ухудшало бы наше земское или ленное право".

Для обоснования независимости светской власти от власти папы и церкви Эйке фон Репков описывает процесс происхождения государства. Он отмечает, что империя впервые возвысилась в Вавилоне, ее сменила Персидская империя, за которой следовали империя Александра Македонского, а затем — Римская империя: "С тех пор еще сохраняет Рим светский меч и ради св. Петра — духовный". Германские государства (Пруссия, Тюрингия и др.) основаны воинами Александра Македонского, завоевавшими эти земли и передавшими их крестьянам на праве зависимости последних.

Особенностью "Саксонского зерцала" является то, что, излагая и комментируя нормы о феодальных обязанностях крестьян, Эйке фон Репков выступает против рабства и крепостничества. Он оспаривает ссылки на то, что собственность на человека (рабство или крепостничество) началась с Каина — ведь все потомство Каина погибло, когда был всемирный потоп, никого из них не осталось. Неосновательна и ссылка на библейского Хама, потому что потомство сыновей Ноя поселилось в разных частях света и ни один из них не принадлежал другому. Эйке фон Репков писал, что по германскому праву вообще никто не может передать себя в собственность другому.

Идеи Эйке фон Репкова выражали тенденцию к отмене "первого" крепостного права в Западной Европе XIII в. и способствовали ее осуществлению.

При народовластии возможна только одна форма правления — республика (в г-вах с небольшой территорией), тогда как форма организации правительства может быть различной — монархией, аристократией или демократией, в зависимости от числа лиц, участвующих в управлении.

Идеи Руссо сыграли также важную роль в последующем развитии теоретических представлений о государстве и праве. Его социальная доктрина, по признанию И. Канта и Г. Гегеля, послужила одним из главных теоретических источников немецкой философии конца XVIII — начала XIX в. Разработанная Руссо программа перехода к справедливому обществу путем коренной перестройки государственной власти легла в основу идеологии политического радикализма.

 

Пределы власти государства при всех формах правления — естественные права подданных. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу этого народа.

Но главное в том, чтобы организация самой власти надежно гарантировала права и свободы от произвола и беззакония. Отсюда проистекает теоретически обоснованная Локком концепция разделения властей!!!

Идею разделения властей Локк теоретически обосновывал такими чертами природы человека, как способность создавать общие правила и руководствоваться ими (отсюда законодательная власть), способность своими силами выполнять эти решения, прилагать общие правила к конкретным ситуациям (отсюда суд, исполнительная власть), наконец, способность определять свои отношения с другими людьми (этим обусловливается так называемая союзная, или федеративная, власть, ведающая международными отношениями). Вместе с тем из слабости человеческой природы, склонности к искушениям теоретически выводилась необходимость специальных гарантий законности и прав граждан (в том числе разделения властей, недопустимости политических привилегий).

Обоснование естественных прав, выражавших основные принципы гражданского общества в области права (свобода, равенство, собственность), принесло Локку славу основателя либерализма; исследование гарантий этих прав, их защиты от произвола власти, обоснование разделения властей ставит его в первые ряды теоретиков парламентаризма; наконец, стремление ограничить деятельность государства охранительными функциями кладет начало идеям правового государства.

Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего выражено в концепции естественных прав человека.

 

Основным предметом ожесточенных дискуссий в Международном Товариществе Рабочих с анархистами и в немецком рабочем движении с лассальянцами была идея политической революции и диктатуры пролетариата. Марксизм сближала с анархистами идея отмирания государства, но анархисты отрицали политическую борьбу и пролетарское государство. С лассальянцами общим было признание необходимости политической деятельности, особенно борьбы за избирательное право, но лассальянцы были противниками насильственных политических революций и диктатуры.

 

 

Сама олигархия объяснялась Михельсом порождением потребностей психологии масс и психологии организации, а также отчасти особенностями самих организаций, которые подвержены особым «законам структур организаций».

Одной из самых шокирующих констатаций автора стало наблюдение о несовместимости начал современных бюрократических организаций и демократии: «Кто говорит об организации, говорит о тенденции к олигархии... По мере развития организации демократия приходит в упадок». Основное применение эта концепция нашла при объяснении причин упадка демократии и «создания нового политического мышления» в духе теории фашизма, а также в современной социологии лидерства, партийных организаций и бюрократии.

Недостаток – чрезмерный этатизм и полное невнимание к содержанию права (главное, что исходит от государства, нет дела какое оно). Так, оно лишается главного свойства общества – стабильности. Т.к. когда к власти приходит другой человек – законы меняются, а это негативно сказывается на стабильности общества.