Определение науки религиоведения.

Религиоведение

Ответы на вопросы к зачету

 

Определение науки религиоведения.

Религиоведение это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической философии и научной мысли.

Определение термина «религия».

Религия это мировоззрение человека в основе которого лежит вера во что-то сверхъестественное, необъяснимое. В каждой религии существуют определённые правила поведения, которым должны следовать её приверженцы, а также цели, ради которой люди и следуют данной религии.

Основные разделы религиоведения.

Религиоведение включает ряд разделов. Философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных мыслителей степень разработки указанной проблемы неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Философия религии исследовалась и разрабатывалась в трудах английского философа Д. Юма (1711 —1776), французского философа П.А. Гольбаха (1723—1789), немецкого философа И.Канта (1724— 1804), немецкого протестантского философа и теолога Ф. Шлейрмахера (1768—1834), немецких философов И.Г. Фихте (1762—1814). Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Л.А. Фейербаха (1804-1872). К. Маркса (1818-1883), Ф. Энгельса (1820-1895), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830—1902), русского философа B.C. Соловьева (1853—1900) и др.В XX веке проблемы философии религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся мыслителей.

1)Философия религии — совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих представление о религии. В этом разделе религиоведения представлены различные концепции религии, данные под углом зрения определенных философских и богословских направлений - материализма, феноменологии, психоанализа, экзистенциализма, позитивизма и т.д. Среди проблемных областей философии религии наиболее важными являются: 1) выявление статуса философии религии в общей системе религиоведческих знаний; изучение сущности, разработка философского понятия религии, раскрытие принципов подхода к ее определению; исследование социальных, гносеологических основ и предпосылок религии; анализ особенностей религиозного мировоззрения, мышления и языка; раскрытие теистических учений о Боге, обоснование его бытия; выявление специфики и содержания религиозной философии.

2)Социология религии. Данный раздел религиоведения начинает формироваться с середины XIX века. Начало положили идеи английского философа Т. Гоббса (1588—1679), французских философов и представителей общественно-политической мысли XVIII в. Ш.Л. Монтескье (1689-1755), Ж.Ж.Руссо (1712—1778), в особенности философов, историков, социологов XIX в. — французского социолога и философа О. Конта (1798—1857), английского философа и социолога Г. Спенсера (1820—1903). Основателями социологии религии являются немецкий социолог и философ М.Вебер (1864—1920), французский социолог Э. Дюркгейм (1858—1917), немецкий социолог Г.Зиммель (1858—1918), немецкий теолог и философ Э.Трёльч (1865—1923). Социология религии изучает общественные основы религии, закономерности ее возникновения, развития, эволюции и структуру, место, функции и роль в общественной жизни, влияния религии на социальную жизнь. 13 состав социологической теории религии входят знания о религиозном сознании, культе, отношениях, организациях, методика конкретно-социологических исследований.

3)Психология религии в качестве научной дисциплин формируется в конце XIX — начале XX вв. Существенный вклад в ее становление и развитие внесли психолог, физиолог, философ В. Вундт (1832— 1920), американский психолог и философ У. Джеймс (1842—1910), французский философ, психолог Л. Леви-Брюль (1857—1939), отечественные, русские психологи, философы Л.С. Выготский (1896- 1934), А.Н. Леонтьев (1903-1979), С.Л. Рубинштейн (1889—1960), Д. М.Угринович (1923—1990) и др. Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной, групповой и индивидуальной психологии, их содержание, структуру, место и роль в религиозном комплексе. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических основах религии; 2) выявление специфики религиозно-психологических явлений, присущих индивиду или группе; 3) раскрытие многообразия религиозно-психологического опыта; 4) анализ психологических аспектов культа, религиозной проповеди, общения верующих; 5) методика психологических исследований религиозности. Для понимания и объяснения религиозных явлений привлекаются различные психологические теории: бихевиоризм, гештальтпсихология, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм), «гуманистическая психология». В рамках психологии религии выделены пастырская психология, экзегетика, пастырская психотерапия и др.

4)История религии как раздел религиоведения начала формироваться уже в древности. В XVIII веке ряд проблем истории религии освещался в сочинениях французского ученого, историка Ш.де Бросса (1709—1777), французского ученого и философа Е.Ф.Дюпюи (1742— 1809). Огромный вклад в развитие этого раздела религиоведения внесли французский философ Ж.Э.Ренан (1823—1892), английский востоковед У.Робертсон Смит (1846—1894), Дж. Фрэзер (1854— 1941), российские историки Ф.И. Шербатской (1866-1942), В.В. Бартольд (1869-1930) и т.д. История религии рассматривает каждую религию в отдельности, воспроизводит прошлое, настоящее и будущее, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.

 

Проблемы методологии науки религиоведения.

Методы исследования в религиоведении. Являясь комплексной дисциплиной, религиоведение использует большое число разнообразных методов познания. Как и в любой науке, в ней применяются общефилософский, социальный, специальные теоретические и эмпирические методы: диалектика, системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, моделирование, гипотеза, наблюдение и т.д. В соответствующих разделах, кроме названных, используются свои методы исследования религии. Так, в психологии религии используют анализ биографий, проективные тесты, личностные опросники, методы исследования установок, социометрию и т.д. В религиоведении применяются также такие подходы, которые интегрируют многие частные приемы. Генетический подход — выводит последующие этапы развития религии из ее начальной формы. В ходе этого подхода важно отыскать промежуточные звенья в цепи эволюции религии. Сравнительно-исторический подход — исходит из сопоставления этапов развития одной и той же религии в различные моменты времени, разные религии, существовавшие одновременно, но находящиеся на разных этапах развития. Большое значение имеет сравнение биографий основателей религий (например, Будды и Христа). Сравнительно-функциональный подход — направлен на раскрытие и функционирование той или иной религиозной системы. Данный подход дает возможность показать соотношение элементов религии с другими социальными системами.

Роль сакрального и профанного в структуре мифа.

Понятия сверхъестественного и нуминозного.

 

Понятия религиозного сообщества, деноминации, общины, церкви.

Различия магии и мистического опыта.

Ранние формы верований.

Большинство религиоведов склонны рассматривать тотемизм в качестве одной из наиболее ранних форм религии (хотя есть и другие точки зрения) как в силу его значительной примитивности, так и потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом.
Обычно под тотемизмом понимаются представления, предполагающие наличие коллективного родства между группой (например, племенной) людей и определенным видом животных или растений (иногда — неодушевленных предметов) Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу. Тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. Тотему поклонялись, его умилостивляли, к нему приобщались. Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвященных в исполнение обрядов. Все важнейшие этапы жизненного цикла человека: рождение, переход из юношей во взрослые, смерть, — проходили через специальные обряды посвящения. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение обычаев, традиций и ценностей общины. Важнейшая роль веры у тотемических предков заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Тотем освящает традиционное право данного рода на его землю и на его угодья. Тотем — это видимый знак единства и солидарности первобытного рода. Через тотем почитается не только животное, но и данный род. Таким образом, тотемизм — самая ранняя и самая сильная форма идентификации группы.
Фетишизм (от порт. Fitico – магическая вещь) - культ неодушевленных предметов — фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами и служащих объектом религиозного поклонения. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты — вера в амулеты, обереги, талисманы. Фетишизм представляет собой религиозное поклонение не животным, а конкретным предметам. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева, пенек в лесу. Для того чтобы предмет превратился в фетиш, должна проявиться его чудодейственная сила. У первобытного человека фетиши встречались везде — на тропинке, у брода, на двери, на шее. Они предохраняли от болезни, приносили удачу, наполняли водоемы рыбой, помогали ловить и наказывать разбойников, придавали храбрости, приводили в смятение неприятеля. Фетишизм пережил свою историческую эпоху, стал элементов более поздней культуры. Рыцарь брал в крестовый поход платок или изображение дамы сердца, студент прячет в карман перед экзаменом какой-то «счастливый» предмет», бизнесмен или автогонщик пользуется более дорогими реликвиями. Отголоски фетишизма можно найти в уважении знамени полка, государственного флага, символа клуба, чести мундира.
Анимизм (от лат. анима — душа, дух) — одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только действующими в природе, но и влияющими на человеческую жизнь. Духи стихий могут быть злыми и доброжелательными, поэтому в необходимых случаях им делаются небольшие пожертвования. Отношение духов непостоянно и может меняться в зависимости от поведения людей. Этот род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах — камнях, деревьях, водоемах и т.п. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием «гилозоизм» вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев — синтоизм («путь богов») в значительной степени базируется на них.
Более сложной формой религиозного сознания и деятельности является идололатрия (от греч. eidolon — образ, подобие). Ее формальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, — наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения. Это этап зрелого политеизма (многобожия), обладающего собственной развитой мифологией, культом, нравственными требованиями. Яркой иллюстрацией могут быть многочисленные пантеоны богов древних греков, римлян, имеющие жесткую иерархическую структуру. Обычно объектом обожествления является не сам физический облик, но духовное существо, изображением, символом которого является данный идол.

12. Верования и культы в цивилизациях древности (общая характеристика египетских и месопотамских мифологий и культов).

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм следует рассматривать не просто как отдельные формы верований и обрядовых действий, но и как тесно взаимосвязанные между собой элементы, которые в культуре каждого народа образуют некоторое единство, своеобраз­ное целое. Это своеобразие обусловливается их различным содержа­тельным наполнением, а также различным сочетанием. Однако у всех этих религий имеет одна важная характерная особенность — они являются религиями доклассового, родоплеменного общества. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный харак­тер. В культовой деятельности преобладали обряды, в которых уча­ствовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов и другие организаторы и исполнители культовой деятельности еще не были жестко отделены от основной массы верующих.

Постепенно, по мере изменения характера производства, пе­рехода от собирательства к земледелию, совершенствования орудий труда, охотничьего и рыболовного промысла начинает появляться имущество, которое необходимо было сохранять и распределять. Наряду с общинной, возникает и частная собственность, постепенно происходит социальная дифференциация в родоплеменных общи­нах, формируются социальные противоречия и все это приводит к формированию института государства. Родоплеменные сообщества уступают место государственному объединению людей. Зависи­мость индивида от стихийных сил природы, обычаев и традиций своей общины дополняется формами государственно-правового принуждения.

Изменения характера жизнедеятельности людей неизбежно вызывают изменения в религиозных верованиях и обрядах. Моди­фицируются прежние религиозные верования, возникают принципиально новые религиозные системы. Социальная дифференциация внутри родоплеменной общины приводит к выделению вождей в осо­бую социальную группу. Особый социальный статус этих вождей ос­вящается формированием специальных верований и обрядов. Вож­ди становятся объектами религиозного почитания как при жизни, так и после их смерти. Если раньше, в родоплеменных религиях табуирование не распространялось на руководителей рода, то теперь появляются такие верования, в которых все имущество вождя, все, к чему прикасалась его рука, провозглашаются запретными для его соплеменников. Ранее аморфные и безличные духи наделяются име­нами, за ними закрепляются определенные функции, возникает ие­рархия духов во многих чертах воспроизводящая социальную ие­рархию. Постепенно эти духи превращаются в богов. Культовая деятельность на данной стадии развития религии становится специ­ализированной деятельностью. Исполнители и организаторы этой деятельности выделяются в самостоятельную социальную группу, место в которой зачастую передается по наследству. Начинают фор­мироваться религиозные организации. Такова общая логика эволю­ции религии в обществах, находящихся на пути перехода от родо­племенной организации к государству.

Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определя­лась принадлежностью к данному государству. Одно из первых госу­дарственных образований возникших в долине реки Нил во II тыся­челетии до Новой эры, — Древний Египет.

Религия древних египтян носила политеистический характер. |, Египтяне поклонялись многочисленным божествам. В одной из ста­тей международного договора между египетским царем Рамзесом II; и хеттским царем упоминается тысяча богов и богинь Древнего Египта. В религии древних египтян еще сильно влияние тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподоб­ными — в виде сокола, быка, коровы, барана и т. д. Постепенно в ре­лигии происходит изживание следов тотемизма и это отражается на t образе богов. Они приобретают облик полузверей, полулюдей. Например, Бог Ра изображался человеком с головой сокола. Бог Хнум — человеком с головой барана, символом Бога Хора был солнечный ' диск с распростертыми крыльями сокола. Боги делились на местные божества, почитаемые в каждом отдельном регионе — номе и богов — общеегипетских, почитаемых во всей стране.

Обилие богов, переплетение их функций требовало упорядо­чения их взаимоотношений. Исполнители и организаторы культо­вых действий — жрецы — стремились провести эту работу. На осно­ве этой деятельности формировался пантеон египетских богов, в котором устанавливалась их иерархия. Наиболее чтимыми верховными божествами были бог солнца Ра, странствующий в небесной ладье по дневному небосклону, бог-творец Птах, создавший мир бо­гов и людей своим божественным словом. Популярными божествами были также Осирис, олицетворявший умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира и его сестра и жена Изида — богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства.

Особую роль в Древнем Египте играло обожествление фарао­на. Согласно верованиям египтян фараон считался воплощением бо­жества в человеческом облике, богочеловеком. Его рождение было результатом священного брака бога-отца, например, Ра или Амон — Ра и земной матери фараона. Имя фараона было священно. Никто не мог его произносить (табу), чтобы не нанести царю вред. Собственно слово фараон и означает иносказательное имя царя — «великий дом». Все распоряжения фараона приобретали характер божествен­ного повеления.

Египтяне представляли своих богов могущественными и гроз­ными. Боги создали людей с одной целью, чтобы заставить их слу­жить себе. Если люди об этом забывали, то их ждала суровая кара. От покровительства богов, их расположения или нерасположения зависели судьбы людей. Поэтому люди, чтобы обеспечить себе бла­говоление богов, должны были ревностно служить им, заботиться об их содержании. С этой целью в Древнем Египте сформировалась развитая культовая система: строились храмы, создавались статуи богов, содержалось огромное количество жертвенных животных. Служение богам осуществляли жрецы, которые постепенно выде­лились в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране прежде всего потому, что совершали все необходимые для жизнедеятельности государства и отдельных его членов обряды. Считалось, что без этих обрядов земля не принесет плодов, войско не одержит победы, ни один умерший не попадет в загробное царст­во. Кроме того жрецы выполняли ряд важных государственных функций по ведению хозяйства, вели астрономические наблюде­ния, писали законы и т. д.

В египетской религии большое место занимал заупокойный культ. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: его физичес­кого тела, его духовного двойника и его души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, то есть посмертное существование. Поэтому египтяне придавали боль­шое значение посмертному сохранению тела. Отсюда важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробнице. Посмертное существование воспринималось.как продолжение обычной жизни на земле: вельможа оставался вельмо­жей, раб — рабом и т. д. От того, как проведено и обставлено захоронение, зависела и жизнь на том свете. Поэтому ритуал захоронения знатных лиц и вельмож был очень дорогостоящим. Наследники отда­вали большие средства на строительство гробниц, заупокойных хра­мов, статуй, рельефных изображений и т. д.

Особое место в культовой системе древних египтян играл фа­раон. Во время жизни ему воздавались все божественные почести, воздвигались грандиозные гробницы — пирамиды, на строительство которых сгонялись десятки и сотни тысяч рабов и тратились огром­ные материальные и денежные средства.

Фараон — живой бог — обеспечивал всю жизнедеятельность государства и своих подданных. Благодаря ему осуществлялись раз­ливы Нила, помогающие земледельцам выращивать урожай, он яв­лялся гарантом общественного порядка. Главное достоинство фара­она — его способность воздействовать на богов, быть среди них пред­ставителем своих подданных. Египтяне считали, что основой взаимоотношений людей с богами являются жертвоприношения. Приношение богам жертв являлось главной привилегией и обязан­ностью фараонов. Жрецы приносят эти жертвы не сами по себе, а лишь как представители фараонов. Таким образом в религиозно-культовой системе Древнего Египта фараонам принадлежала цент­ральная роль.

Примерно в то же время, как в Египте, в древней Месопота­мии, в междуречье Тигра и Евфрата, формируется крупное шумер­ское государство с высоко развитой культурой, составной частью которой была и религия. Шумерская религия также была политеи­стической. Каждый шумерский город имел своего бога-покровителя. Кроме того были общегосударственные боги, хотя для каждого из них были свои особые места поклонения. Бог небес — Ану, бог земли — Энлиль, бог луны — Наинар, бог Солнца — Уту и т. д. Постепенно на основе этих представлений сформировался пантеон богов во главе с богом Ану.

Шумерское государство было не единственным государством Месопотамии. В этом регионе не было стабильных централизован­ных государств. Они периодически сменяли друг друга: Шумер, Ак­кад, Вавилония, Ассирия. Поэтому здесь постоянно шел процесс ви­доизменения религиозно-культовых систем: отмирали одни боги и посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже отмерших богов. Большин­ство богов месопотамской цивилизации уже имели человекообраз­ный облик, хотя семь из них отождествлялись с планетами. Мифо­логии шумеров, аккадов и вавилонян содержат в себе представле­ние о сотворении мира и всемирном потопе. Согласно этой мифологии жизнь во Вселенной происходит по божественным уста­новлениям. В месопотамской цивилизации получила широкое развитие астрономия. Поэтому в религиозных системах этих госу­дарств заметная роль принадлежит взаимодействию людей с небес­ными светилами. Эти религиозные системы в небесных телах виде­ли первоначало и прообраз земных событий и считали, что с помо­щью возникшей тогда астрологии можно по звездам угадывать жизнь людей.

С мифологическими представлениями месопотамской циви­лизации связаны и особенности культа. Центром культовой деятель­ности был храм. Каждый храм посвящался какому-то одному богу и считался местом его постоянного обитания. Все горожане, включая рабов, принадлежали определенному храму и назывались в соответ­ствии с именем бога — покровителя этого храма. Руководство храма­ми, организацию и совершение культовой деятельности совершали жрецы. Храм выполнял все важнейшие функции в деятельности го­сударства: управление строительством ирригационных каналов, сбором налогов, хранением и распоряжением излишками продук­ции, торговли. Он выполнял судебные функции, играя роль послед­ней инстанции в регулировании взаимоотношений и улаживании споров между населением и государством.

Даосизм и конфуцианство.

На протяжении двух тысячелетий своеобразный тип религии был выработан в Древнем Китае. Историки-китаеведы (синологи) выде­ляют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основ­ные этапы ее эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и кон­фуцианство.

Культ Шан-ди типичная ранняя политеистическая форма религии. Он вырос из первобытных верований народов, населяющих территорию Китая, носивших тотемический и анимистический ха­рактер-Развитие тотемических и анимистических представлений привело к тому, что из многочисленного пантеона духов и богов на первое место выдвинулся бог господствующего племени иньцев — Шан-ди. Шан-ди воспринимался древними китайцами как верхов­ное божество, их легендарный тотемный родоначальник, заботя­щийся о благосостоянии своего народа, наказывающий тех, кто от­ступает от древних установленных норм. Осуществляющиеся в про­цессе этого культа жертвоприношения носили для данного типа религиозности традиционный характер.

В XI веке до н. э в эпоху династии Чжоу| распространявшей свою власть на большую часть территории бассейна реки Хуанхэ, по мере развития культуры культ Шан-ди оттесняется на задний план, а на передний план выдвигается культ Неба. Учение о Небе в китай­ской мифологии в значительной мере напоминает индуистские представления о дхарме и карме Бог Небо отождествляется с неиз­менным божественно-космическим порядком, определяющим жизнь всего сущего, i Как и в индуизме, культ Неба получает нравственно-этическое звучание Древние китайцы верили, что божественно-космический это одновременно и нравственный по­рядок. Верующие китайцы полагали, что великое Небо карает недо­стойных и вознаграждает добродетельных. Собственно, добродетель и истолковывалась как следование закону Неба. Поэтому смысл жизни для древнего китайца заключался в установлении и поддер­жании правильных отношений человека с Небом, в стремлении впи­саться в божественный миропорядок. Отсюда видно, что древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совер­шенства природы, внутренней ее гармонии. И верующий китаец счи­тал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок, а всеми силами должен стре­миться вписаться в него.

Культ Неба — это не просто система мифологических пред­ставлений и верований, а довольно развитая религиозно-культовая система, органично вписанная в систему социального взаимодейст­вия древнекитайской цивилизации эпохи Чжоу. Небо в религиозно-культовой системе — это не просто физический объект, а символ, верховное божество, олицетворяющее силы природы, космоса и од­новременно выступающее в качестве прародителя китайских пра­вителей Чжоуский ван (правитель) считался сыном Неба, а его стра­на — Китай с тех пор начала именоваться Поднебесной. Отправление культа Неба являлось главной прерогативой самого правителя Ки­тая. Он, как и египетский фараон, выступая в качестве сына Неба, в процессе этого культа выполнял свой сыновний долг, осуществлял жертвоприношения и воздавал почести Отцу — хранителю мирово­го порядка.

Особенности древнекитайской религиозно-культовой систе­мы состоят в том, что в ней не получило сильного развития жречес­кое сословие Китай, по сравнению с Египтом и Индией, был менее сакрализованным государством и те функции, которые в Египте и Ин­дии выполняли жрецы, в Китае выполняли государственные служащие — чиновники. Точнее было бы сказать так в Египте и Ин­дии функции жрецов и чиновников были примерно одни и те же, что и в Китае, но в первом случае они их исполняли потому, что были жрецами, а во втором они были жрецами, потому что были чиновниками. Именно поэтому в китайской религиозно-культовой системе правитель, рассматривающийся как первосвященник, верховный жрец, передавал (делегировал) свое право на совершение культовых действий чиновникам. Деятельность этих жрецов-чиновников была направлена прежде всего на исполнение административных обязан­ностей, призванных способствовать сохранению социальной устой­чивости китайскому обществу. Поэтому/культ Неба в большей мере носил не эмоционально-чувственный, ^формализованный, бюро­кратический оттенок. Ритуалы и церемонии стояли в центре религиозно-культовой системы Древнего Китая.

Культ Шан-ди — культ предков и культ Неба с его космологи­ческими, нравственно-этическими установками и обрядностью со­ставляют основание китайской культуры. На их основе, но расстав­ляя разные акценты, формируются другие национальные религии Китая и, прежде всего, даосизм и конфуцианство.

/Даосизм возникает в Китае в VII веке до н. э. и складывается в развитую религиозно-культовую систему в IV—III вв. до н. э. Осно­вателем даосизма называется легендарный мыслитель Лао-цзы, ис­торический факт существования которого многими синологами под­вергается сомнению. Основное произведение, в котором изложены идеи даосизма — это трактат «Дао дэ цзин» (IV в. до н. э.).

Главный символ даосистской религиозно-культовой системы — Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан бо­лее абстрактный вид. Дао — своего рода закон бытия, космоса, уни­версальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совер­шив кругооборот, снова в него вернуться, Дао не только первопричи­на всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не­возможно воспринять чувствами и выразить словами.

Если бы Лао-цзы ограничился только такими философскими характеристиками, то даосизм просто бы носил характер философ­ской системы, но в символе Дао присутствует религиозно-нравственная характеристика, связывающая эти представления с определенной культовой деятельностью Дао — это не только Аб­солют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том чис­ле и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, дол­жен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек — микрокосм, так же как и универсум — макрокосм — вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макро­косме Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его душис мировым порядком — Даа (Каким же образом можно достичь такого слияния? 0твет на этот вопрос содержится в учении о Дао.

Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила де. Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао; Но эту силу нельзя истолковы­вать как усилие, а наоборот, какттремление избегать всякого уси­лия» Де — означает «недеяние» (ву-вэй), отрицание целенаправлен­ной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. Та­ким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни;

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завое­вать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погруже­ния в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, по­грузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы. Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов китайцев, придания им прагматического социально-нравственного звучания. Конфуциан­ство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учите­лем Куном (551—479). Первоначально конфуцианство возникает как этико-философское учение. Его основатель Конфуций начинал творческую деятельность как учитель мудрости. Свои идеи он раз­вивал в ходе бесед и не оставил упорядоченного письменного изло­жения своего учения. Его высказывания были записаны друзьями и учениками и изданы в книге «Лунъ-юй» («Беседы и суждения»).

Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц. Он стремился стабилизировать жизнь китайского общества, дать ему прочную нравственно-религиозную опору. С этой целью он обращается к древним верованиям и традициям. В Древнем Китае, как мы уже от­мечали, значительную роль играл Культ Неба и Культ предков. Конфуций реанимирует эти культы и придает им актуальное для своего времени нравственно-этическое и социальное звучание. Философско-космологические взгляды Конфуция находятся в рус­ле старой китайской традиции, в которой мир представляется как упорядоченное гармоничное вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Кон­фуций формирует свою оригинальную программу совершенствова­ния человека с целью достижения гармонического отношения с Кос­мосом.

В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и по­ведении все люди. Этот идеал — «мудрец» — «благородный муж», которому Конфуций противопоставляет низкого человека, просто­людина. Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Про­столюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики кон­фуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Первый следует долгу и зако­ну, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе — второй к людям. О первом нельзя су­дить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко ус­лужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должно­му; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех ве­щей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно му­дрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, прези­рает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляя без внимания слова мудрого человека» (Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х т. Т. 1.М., 1972. С. 170).

Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видит главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию человеко-космического сообщества. Через внешние формы, обряды и церемо­нии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфу­цианстве ритуал является центральной частью социального взаимо­действия и выступает в то же время как важнейшая форма религи­озного культового действия. Сам Конфуций добросовестно исполнял религиозные обряды и учил их неукоснительному исполнению не ради снискания милости божества, но потому что их использование справедливо и прилично благородному человеку, по Конфуцию строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего социального порядка.

Основной формой конфуцианского культа был культ предков, как живых так и мертвых» Несколько изменив содержание й~формы этого культа, конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в универсальную форму по­ведения. Одно из основных положений религиозной этики конфуци­анства является учение о «сяо» — сыновней почтительности. Согласно этому учению, почтительный сын должен всю жизнь забо­титься о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец вор, убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить его вернуться на путь добродетели.