Изменения содержания кадрового корпуса человечества и структур научных и конструкторских организаций

Развитие и усложнение связей в обществе постепенно вывели производство новых знаний из стен храмов, появлялось все больше людей, которые выбирали профессией создание новых знаний, машин, механизмов, технологий. Причём разница между открытием и его применением на практике достигала десятков и сотен лет. С тех пор не только отдельные отрасли знания становились объектом исследования. Постепенно интерес исследователей обращался к двум высшим уровням управления, включая мировоззренчески-методологический. Ныне мы наблюдаем, что более двадцати лет по всем шести уровням управления в обществе ведёт свои исследования общественная инициатива под названием Внутренний Предиктор, предлагающая для освоения новое экзотерические мировоззрение и миропонимание, ранее бывшие эзотерическими, сформулировавшая выходы из глобального биосферно – экологического кризиса.

В 21 веке на Земле заканчивается эпоха Рыб и начинается эпоха Водолея, который является символом России. Наступающая эпоха знаменует множество изменений в жизни человечества. Первой на путь изменений встаёт Россия, которая в 20 веке преодолела в своём развитии два атеизма, сначала идеалистический, а затем и материалистический. Что это означает на практике? В культуре нынешней глобальной цивилизации появилась возможность в массовом порядке перейти от Я-центричного мировоззрения к Богоцентричному мировоззрению.

Человек в своём развитии после рождения обязательно проходит фазу Я-центричного мировоззрения, которое характеризуется следующими чертами. Его мысленное древо развивается в различных направлениях от собственного «Я», берущего на себя роль начала отсчёта системы координат. В процессе развития мысленного древа в его разрозненные ветви вовлекается все новая и новая информация, относящаяся к самым различным областям жизни и деятельности личности и общества современников и человечества в целом. Мышление уровня сознания представляет собой единство потока эмоций и потока языковых конструкций и образных представлений (это можно назвать эмоционально-смысловой строй души). Эмоции, в свою очередь, представляют собой выход на уровень сознания в форме предельно обобщённой оценки «хорошего» или «дурного» настроения осознанно не осмысленных нравственно обусловленных результатов деятельности бессознательных уровней психики личности, в своих возможностях обработки информации многократно превосходящих уровень сознания[40].

При Я-центричной алгоритмике психики, поток эмоций обусловлен теми обстоятельствами, которые непосредственно воздействуют на личность. В результате изменяется осознание собственного «Я». Поэтому в зависимости от того, в каком эмоциональном настроении человек с Я-центричным способом миропонимания берётся за те или иные дела, он в них достигает большего или меньшего успеха либо терпит крах. А многие процессы он просто не в состоянии осмыслить потому, что за время, необходимое для этого, у него неоднократно меняется «начало координат», от которого он выстраивает мысленное древо, и всякий раз со сменой начала координат процесс мышления разрушается, не достигнув результата или придя к ложному результату[41].

С другой стороны, оценив реальную нравственность носителя Я-центричной алгоритмики психики и управляя его эмоциями, его можно подвести к определённым мнениям и удержать от того, чтобы он пришёл к каким-то другим нежелательным для опекунов мнениям.

Я-центричному миропониманию свойственно некоторая калейдоскопичность, в том смысле, что в нем разные понятия оказываются разрозненными, не имеющими связи друг с другом, то же касается и взаимосвязей понятий и объективных явлений.

Я-центризм алгоритмики психики и миропонимания естественен для детей в процессе их личностного становления. Но по мере того, как человек, взрослея, обращает внимание на взаимосвязи, как ему прежде казалось разрозненных понятий в его психике и разрозненных явлений в жизни, он начинает искать и вырабатывать в себе альтернативу Я-центризму, хотя может и не осознавать этого и не знать каких-либо названий для того, что получило название Я-центризм, и для альтернативы ему. В результате поиска альтернативы складывается второй способ - Богоначальное миропонимание. В нем мысленное древо развивается в последовательности:

Иерархически высшее объемлющее управление (ИВОУ) = Бог ® Тварное мироздание ® предмет внимания человека во взаимосвязях этого предмета со всеми остальными выявленными им в течении жизни объектами и субъектами.

В этом миропонимании есть «камертон», обеспечивающий соответствие эмоционального и смыслового строя души человека и Жизни как таковой:

Бог – Вседержитель не ошибается. Все, что совершается, совершается наилучшим образом. Но по отношению к обществу это справедливо с оговоркой: при тех нравах и этике, которые свойственны людям [42] .

Осознание этого факта должно сопровождаться радостью – положительными эмоциями и жизнеутверждающим спокойствием. В таком эмоционально-смысловом строе алгоритмика психики человека работает наилучшим образом, решая вопросы, с которыми сводит его Жизнь, и устраняя допущенные им же в прошлом ошибки.

В Богоначальном миропонимании калейдоскопичность устраняется непрестанно, мир представляется все более детальной мозаикой или голограммой. «Начало координат» в нем в принципе объективно неизменно, что является непоколебимой основой для устранения всех ошибок миропонимания и личностного развития человека, а также общества через взаимосвязи между людьми.

Но культура современной цивилизации такова, что Я-центризм психики в той или иной степени сохраняется и у большинства взрослых, а те, кто так или иначе перешёл к Богоначальному миропониманию, в какие-то моменты срываются в Я-центризм под воздействием каких-то свойственным им ошибок сложившейся нравственности. Интеллектуальная же мощь всякого индивида в решении всех проблем, которыми он занимается, реализует себя в русле определённого способа миропонимания: либо Я-центричного, либо Богоначального.

Из сравнения двух способов миропонимания и действий отдельных людей и коллективов на основе таких миропониманий становится ясно, что Богоначальное миропонимание несёт в себе неизмеримо большие возможности по устройству добронравного, справедливого, безбедного и не катастрофического жизнеустройства. Необходимо напомнить, чтобы перейти к Богоначальному миропониманию, необходима индивидуальная работа над своей психикой, настройка мыслительного аппарата на безошибочную работу. Настройка означает:

- исключение наркотиков из употребления, разрушающих материальную основу - мозг;

- освоение взаимодействия и эффективное деление задач между сознанием и бессознательными уровнями психики, преследующие их слаженную работу, настройка сознанием «автопилота» бессознательных уровней психики;

- преобразование общих областей сознания и бессознательных уровней психики – нравственных мерил - в добронравные, не вносящих в алгоритмы преобразования информации ошибочных переходов;

- освоение добронравной нравственности и доброй этики на практике, как основы безошибочной коллективной работы, исключающей толпо-«элитаризм».

Для того, чтобы в обществе не было толп и «элит», не было культа той или иной личности, общество должно перестать быть толпо-«элитарным», в нем должна господствовать дружеские нравственность и этика. А переход общества от господства в нём кумиротворящей нравственности и этики безответственности и паразитического иждивенчества – к нравственности и этике инициативной дружеских заботы и ответственности людей требует времени. И этот переход может свершиться только в практических жизненных делах по разрешению разнородных вопросов в жизни общества. Такой переход не может свершиться в безделье, в отрешённой созерцательности и праздной нравоучительной болтовне в церквях, публичных собраниях, виртуальных разговорах, митингах и застольях.

Настраивая, таким образом свой мыслительный аппарат в практических делах, будут происходить следующие процессы:

- осуществляться личностное развитие представителей жизненно активных взрослых поколений, в результате которого они, переосмысляя своё отношение к жизни, будут постепенно врастать в добронравный, справедливый строй – социализм и будут становиться его приверженцами и органической частью социалистического общества, освобождаясь от унаследованных ими в детстве и юности в процессе воспитания и обучения норм толпо-«элитарной культуры, свойственной тем или иным общественным группам в несоциалистических общественно-экономических формациях;

- происходить развитие культуры общества в целом и её субкультур как основы и средства формирования нравственности, этики, миропонимания будущих поколений таких, чтобы идеалы праведного общежития (социализма и коммунизма) стали бы их естественными жизненными идеалами, а толпо-«элитаризм», угнетение человека человеком, паразитизм на труде и жизни в их обществе был бы невозможен ни в явных (прямо провозглашённых), ни в скрытых (не осознаваемых ими) формах;

- идти применение, при поддержке государственных институтов, в хозяйственной производственно-потребительской деятельности технической цивилизации принципов социализма (прежде всего плановости ведения хозяйства, ориентированного на удовлетворение демографически обусловленных потребностей населения в преемственности поколений и предоставления населению всё больших объёмов свободного времени, занятого не бездельем, а личностным развитием).

Хотя наиболее зримым в жизни общества является третье, однако приоритетность значимости (в смысле необратимости последствий воздействия на жизнь общества в пределах продолжительности цикла общественного развития от одного рубежа переосмысления прошлого и выработки намерений на будущее до следующего такого рода рубежа) соответствует порядку перечисления названных процессов.

Это так потому, что развитие культуры это – появление в ней чего-то нового общественно-полезного в том смысле, что оно не поддерживает деградационно-паразитические процессы и не подталкивает людей к их поддержке. При этом развитие культуры представляет собой общедоступное выражение личностного развития и творчества представителей жизненно активных поколений. А производственно-потребительская деятельность, принципы её организации и средства воплощения их в жизнь (включая и производственно-потребительские отношения людей) – одна из сторон развития культуры[43]. Обычно под термином «культура» понимают различные виды искусства (музыку, театр, кино, литературу и другие), но в контексте настоящей работы термин «культура» много шире – это, кроме всех видов искусств, и вся внегенетически обусловленная информация, на основе которой живёт и развивается общество в целом.

Прошло более полвека[44], когда развитие культуры предлагалось перевести на качественно другой уровень: «Для действительного социализма производительность труда должна вырасти настолько, чтобы рабочий день можно было сократить до 5-6 часов и свободное время люди могли бы использовать на получение разностороннего образования. Разностороннее образование необходимо, постольку оно одно может разорвать цепи, которыми человек прикован всю жизнь к своей профессии и сложившемуся разделению труда.» (Сталин применял внедрённый марксистский термин «разделение труда», а правильно надо было говорить об общественном объединении труда и технологическом разделении операций, но «твёрдые» марксисты этого бы ему не простили ещё раньше, до выхода работы в свет).

Открытая возможность массового перехода от Я-центричного к Богоначальному миропониманию постепенно изменит содержание всех шести приоритетов средств управления человеческим обществом:

- на первом уровне человек освоит древний способ постижения истины – диалектику, как способ решения всех возникающих проблем в сокровенном диалоге с Вседержителем;

- на втором уровне все более будет открываться действительная история, изолганная толпо-«элитарными» правителями в свою пользу многократно по мере прихода к безответственному властвованию очередных родов и кланов;

- на третьем уровне исчезнет противопоставление религии и всех прикладных областей знаний и верований;

- на четвёртом уровне кредитно-финансовая система прекратит обслуживание паразитизма одних за счёт других с применением положительного ссудного процента, безконтрольного «печатания» денег и других злонравных приёмов в хрематистике будет настроена на обслуживание производственно-потребительской системы, обслуживающей демографически-обусловленные потребности;

- на пятом уровне будут исключены наркотики, генетически модифицированные продукты, угроза применения ядерного оружия, строительный геноцид и прочее;

- на шестом уровне человечество откажется от силового решения проблем по поговорке: «Есть человек – есть проблема, нет человека – нет проблемы», что свидетельствует всего лишь о диком и дремучем неверии Вседержителю, ибо ВСЕ жизненные обстоятельства порождены Им. Отсюда[45] видно, настраивая свой мыслительный аппарат и участвуя в практических делах на благо общностей вплоть до всего человечества, человек обретёт мощь своего интеллекта и станет действительно Homo sapience, наука и религия больше не будут отделены друг от друга[46]. Исходя из реальной нравственности людей и христианской этики, людям будет предоставляться Богом новая информация, с заранее известными Богу последствиями, полностью соответствующими целям Его Промысла. Путь предстоит неблизкий[47] и нелёгкий. На этом пути каждой цивилизации предопределена своя роль, своеобразие взаимоотношений цивилизаций, взаимопомощь и противоборство их замыслов жизнеустройства. Россия – цивилизация мһры, имеет все возможности первой вступить на путь добронравного жизнеустройства. Западная цивилизация – цивилизация материи – раздавлена библейским мировоззрением и миропониманием, слишком уклонилась в развёртывание биосферно-экологического кризиса и дольше будет выходить на праведный путь. Кроме изменения человечества, рассматриваемого в масштабах цивилизаций поменяются и все остальные общности людей, начиная с первоначальных. В производственных условиях начнут образовываться общности с иной логикой взаимодействия, не такой, какая выражена в поговорке: «Ты начальник – я дурак, я начальник – ты дурак». Роль руководителя будет означать бóльшую заботу об организации общих дел общности, а формы и методы вознаграждения такие коллективы выработают сами, в них будет больше справедливости, честности и открытости, они возьмут в свой арсенал все лучшее, что было выработано нашими предками (в частности в артелях) в России.

Очень интересный поворот наметился в нашей жизни, оказывается, по сравнению с более рутинными делами людей, которых особенно было много до изменения тактовых частот социального и биологического времени, ныне возрастает доля творчества и искусства (не формализуемых процессов) в следующих областях:

• производство нового знания на основе диалектики;

• педагогические усилия по пробуждению в учениках потенциала, заложенного Свыше;

• самовоспитание – взятие под своё управление тех сторон психики (соответственно сторон управляемых процессов), которые непосредственно не наблюдаются,

то есть, в новом смысле открывается работа АК «Нам нужна иная школа», в которой не будет схоластики, а уровень творчества и искусства будет только возрастать, вот против этого и воют новые и новые провокаторы и имитаторы, привыкшие действовать по готовым шаблонам и алгоритмам, защищающие свой корпоративный и индивидуальный гешефт.

В этих условиях на переходном этапе постепенно поменяется смысл производства специзделий, предназначенных для разрушения материальной культуры и уничтожения людей. Вместо этого специзделия будут выполнять роль нейтрализации специзделий противной стороны. Будет это происходить на этапе разработки и проектирования специзделий или на этапе их реального применения решится конкретно для каждого типа вооружения. Свои же специзделия будут разрабатываться в предположении их задействования и применения только добронравными людьми. В этой связи интересен вопрос о том, может ли механизм, созданный человеком, мыслить? Так как обработка информации всеобщее свойство нашего мира, любых его частей, даже заведомо неинтеллектуальных, возможно построение механизмов или существ, определяющих реальную нравственность человека и приводящих изделия или специзделия в заведомо работоспособное или неработоспособное состояние. Разработка и создание специзделий в качестве инструментов глобальной и внешней политики государств на этапе противоборства двух замыслов жизнеустройства не ограничивает создание специзделий для внутренней политики государства. Это объясняется состоянием психической деятельности, выражающейся в культуре людей в следующем смысле. Во всех многонациональных и национальных культурах, а также в субкультурах тех или иных общественных групп можно выделить три более или менее развитые направления (в том смысле, что культура в целом подобна вектору в многомерном пространстве, задаваемом невыразимыми друг через друга направлениями):

- консервативные – объективно ориентированные на то, чтобы в жизни будущих поколений неизменно воспроизводился исторически сложившийся образ жизни без каких-либо нововведений и утрат;

- нигилистические – выступающие под лозунгом «всё плохо! Так жить нельзя!», но не предлагающие никакой альтернативы (либо средств к выработке альтернативы и осуществлению её идеалов);

- устремлённые в будущее – ориентированные на воплощение в жизнь в будущем того или иного определённого идеала жизни людей в обществе и жизни общества в биосфере Земли.

Распространённость в обществе носителей каждого из названных направлений и содержание идей каждого из них определяют перспективы общества.

Так в истории России 19 века представители правящих классов были большей частью самодовольными носителями консервативного направления, не внемлющими проблемам эпохи и потребностям их разрешения; представители более или менее образованной молодёжи с неустойчивой психикой и эмоционально перевозбуждённые были носителями нигилизма; вакуум же устремлённости на воплощение в будущем в жизнь самобытного российского идеала заполнился марксизмом, который по мере своего распространения вовлекал в интернацистское революционное движение бездумных нигилистов, отвечая их неудовлетворённости российским бытием предложением идеала социализма и ограничивая их во власти над собой и общественными процессами особенностями марксисткой философии, концепции глобального исторического процесса[48] и политэкономии[49].

В начале 21 века стало ясно, что, по крайней мере, последние 2000 лет Русь развивается, проходя через смуты.

Смута на Руси — социальные кризисы, сотрясающие страну едва ли не каждый век и ставящие её на грань самоуничтожения. В чём причина?

— В неумении большинства и нежелании меньшинства построить общество, в котором царит диктатура совести и потому каждый защищён от паразитизма на его труде и жизни.

Как развивается смута?

— Меньшинство, нравственно склонное к паразитизму на труде и жизни других людей, предпринимает усилия к тому, чтобы убедить других в своём превосходстве и праве на господство над другими людьми от имени Бога: а конкретно — в своём праве на преимущественное потребление созидаемого трудом всех, в праве обязывать других безропотно и смиренно принимать в качестве Правды выработанное этим меньшинством своё мнение, своё решение, хотя они могут и зачастую ведут в тупик, из которого человечеству не выбраться без посторонней помощи.

Но Жизнь не подчиняется такого рода демоническому произволу и ничему не внемлющей настырности зомби, и даёт свой ответ. Характер этого ответа обусловлен тем, что знают и что умеют люди, угнетаемые паразитами:

· Если они мало что знают и умеют, то будет бунт, способный повлечь за собой очередной всплеск смуты;

· Если мечта угнетённых — не свобода, а чтобы и у каждого из них были свои рабы, то тоже будет война всех против всех и очередной всплеск смуты. При этом зарубежные поработители способствуют поддержанию потенциала смуты и её разжиганию в своих целях, злоупотребляя положением дел на Руси в своих интересах;

· Если ли же людям без различия их происхождения и социального положения становится одинаково неприемлема участь, как рабов, так и рабовладельцев, то праведность их превзойдёт праведность «книжников и фарисеев», не говоря уж о том, что они превзойдут и заведомых лицемеров, на словах, ратующих за праведность, а действиями взращивающих неправедность. В этом случае люди обретут знания и навыки, адекватные целям Божиего Промысла, смута перестанет тлеть в умах людей, и начнётся преображение всей Земли в Царствие Божие.

Остальное — факты и обстоятельства в большей или меньшей детальности[50].

Богословие Русской цивилизации

Прежде, чем говорить о Богословии Русской цивилизации следует определиться с некоторыми моментами. Дело в том, что мы (люди или другие сущности-субъекты) всегда будем знать и понимать меньше Творца и Вседержителя, поэтому «разбор полётов» следует устраивать регулярно, чтобы сознательно не забредать в область попущения, а действовать в русле Промысла. В связи с дарованными свободами выбора целей и действий по их достижению, которые даровал человеку Вседержитель, следует определиться, что делать с человеком, который последовательно ведёт себя наравне или хуже демонов во главе с Сатаной, занимается явным или скрытым Богоборчеством? Такого режима функционирования, выбора целей и действий для остальных животных на Земле не предусмотрено, борьбы по существу не предусмотрено и её фактически нет.

Функционирование Жизни в виде взаимодействия Вседержителя и Мироздания, существование Мироздания в режиме вечного двигателя (или даже лучше с точки зрения известным нам естественных закономерностей или причинно-следственных обусловленностей), процесс развития Мироздания, проявляющийся в виде ранее не виданных причинно-следственных обусловленностей мһры, проявляющийся в виде новых явлений или процессов триединства материи-информации-мһры позволяют сделать предположение, что различные виды этики, как и строи психики, основаны на информационно-алгоритмическом обеспечении индивида или общности живых существ. Живые существа не обязательно функционируют на основе белковых соединений. Наиболее ярко об этом говорится в апокрифическом «Евангелии от ессеев» («Евангелии от Иоанна, любимого ученика Иисуса») о Земле-Матушке. В чём же проявляется своеобразие различных видов этики? К этому подойдём постепенно.

Попущение Божие во всех случаях промыслительно целесообразно, поскольку в нём Бог предоставляет возможность неправедным людям (мы пока не знаем процессов, когда одумывается животное, растение, паразит) одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если в психике человека устойчиво работает связка «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни, собственных нравственности и этики».

При этом, одни и те же обстоятельства, — в зависимости от того, при каком строе психики и эмоционально-смысловом строе психической деятельности человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них, — могут разрешиться как в области попущения Божиего, так и в русле Промысла либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей (упра-воле-нием самого себя) пройти её в русле Промысла, избегнув воздействия попущения на себя и окружающих.

Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на человека: что сеешь — то и пожинаешь; во многих случаях — пожинаешь сторицей[51], в некотором смысле это узда для невызревших субъектов, которым на отрицательных примерах показывается гибельность их элементов психики, но некоторым и эта определённость НИЧЕГО не говорит, они больше, чем заблудшие. Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит по обратным связям, выявлять их знак (положительная связь либо отрицательная, усиливающая или компенсирующая воздействие обстоятельств на движение по предписанному пути) и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость (переосмыслением прошлого во внутреннем мире, своими помыслами на будущее и средствами достижения, действиями или бездействием во внешнем мире), в противном случае уводом с русла Промысла занимаются демоны и Сатана со всеми вытекающими отсюда последствиями. Творец старается помочь любому человеку и вернуть его в нормальное состояние, если тот задумался о существе и смысле Жизни и своих месте, судьбе и миссии в ней.

Соответственно знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:

· Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения, таким, как оно сложилось в отношении других – следование по этому пути предполагает последовательную деградацию (жнёт там, где не сеял) человека и превращение его в животное, растение, паразита сначала по строю типа психики при сохранении вещественной человеческой оболочки. Душа человека, данная ему Вседержителем, и до, и во время «разбора полётов» рвётся такой деятельностью в клочья и уже не способна оживить (при реинкарнации или вселении в другое существо) такое сложное существо как человек. Этот процесс люди, жившие ранее нас, могли называть Судным Днём и помещением того, что принадлежало ранее к биологическому виду человека в низшие существа - Адом. Кратко эту этику можно назвать: «После нас, хоть потоп», который (как и другие глобальные катастрофы) закономерно приходил и приходит вследствие такой этики от других фрагментов и субъектов Мироздания;

· Субъективная оценка границ Божиего попущения и злоумышленное введение, на этой основе, окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом стоит разноликий сатанизм). Второй тип этики отличается от первого типа лишь тем, что в первом человек из-за невнимания, лености разума и воспитания паразитической составляющей сам уклоняется в область попущения, а во втором - внешние силы способствуют этому процессу, пользуясь дефектами психики человека. Этот тип этики можно назвать «Цель оправдываЕт средства», более известными аналогами этого типа являются: «разделяй и властвуй» - «метод кнута и пряника», наиболее широко применяющийся приём такими существами для достижения своекорыстных целей. Не имеет значения, на каком вещественном носителе и с какими предпочтениями действуют демоны и Сатана, важно, что они:

o одни (в том числе и ангелы) безоговорочно поклоняются будущему человеку, пока не доказавшему ничем своих потенциальных достоинств, видимо страшась приказа Всевышнего;

o а один не подчиняется приказу, превозносясь своей оболочкой (как и мнимыми умственными способностями в строях психики, о которых он не задумывается).

Независимо от того, на каком строе психики базируется та или иная личность или его (её) действительная хозяйка (хозяин), но в основе их лежат животные инстинкты за обладание территорией, местом выпаса или добычи или безответственным властвованием.

Соответственно политика растления подрастающих поколений во все времена во всех народах — не издержки свободы слова и художественного творчества, не этическая ошибка, а целенаправленный злой умысел. И пусть владельцы и работники средств массовой информации (отрабатывающие порочную культуру по злонравной концепции), составляющие любые шоу для толпы и толпарей (программы телевещания и сводки новостей), деятели искусств — так называемая “творческая” интеллигенция — и прочие служители и заправилы эгрегориально-магических псевдорелигиозных и светских культов поостерегутся, поскольку вся такого рода деятельность протекает в пределах Божиего попущения со всеми сопутствующими этому неизбежными последствиями для её сторонников и самих делателей[52].

· Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём стремлении, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на священную — справедливую — войну (в частности, таково обоснование исламского джихада) и на действия разнородных «инквизиций». Такие действия возможны тогда, когда один народ вышел на более высокий уровень праведности, а другой, играя роль коллективного демона, подстрекаемый коллективным Сатаной, старается помешать первому в дальнейшем продвижении к праведности.

Однако в исторически реальной практике бывшей прежде чаще под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушали (вкушают) ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно — горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более — против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций. Кратко такую этику можно назвать: «Цель оправдываЮт средства». Эта же этика многими воспринимается как воздаяние Бога при неправедных действиях любых людей, но это не всегда так, такими действиями могут быть действия других неправедных людей или любого фрагмента Мироздания, обрётшего свойства субъекта-управленца;

· Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений, тогда, когда человек или какая-то общность достигли человеческого строя психики, воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя (общность) возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу или другим разумным фрагментам Мироздания миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это — в нашем понимании — основа христианской этики: «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13)[53].

В обществе господство христианской, а по существу — нормальной человеческой этики (это пока будущее в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек или народ были нравственно готовы и умели принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его (их) собственной неправедности, дабы он (они) мог(ли) с такого рода помощью других людей изменить сам(их)ого себя.

В этом и состоит суть алгоритмики соборности как подспорья в личностном развитии. Четвёртый тип этики предполагает в своё время выход на следующий уровень функционирования человека, биосферы, Земли – то, что ранее в священных писаниях называлось Раем. Рай в этом смысле не сладостное времяпровождение, не выразимое в давние времена другими словами, а другая деятельность, которая недоступна при не достижении человеческого строя психики и человеческой (христианской) этики.

При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним несогласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет (вернётся последовательно к трём предыдущим типам этики с исчерпанием попущения и превращения в низшее существо), если не будет как-то удержан людьми или/(и) ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется. Кратко такую этику можно назвать: «Цель и средства диалектически взаимосвязаны и оправданы (заданы) Свыше».

* *

*

Будучи праведен и живя в ладу с Богом, Иисус всегда пребывал вне области попущения в отношении него. Бог праведен и не отступается от праведности и праведников, защищая их по Его возможностям, а казни истинного праведника нет места в Божием Предопределении бытия Мироздания.

И соответственно, Христос не был распят и не умер на кресте потому, что был незримо для окружающих вознесён Богом к Себе в ответ на его молитву в Гефсиманском саду, ибо Бог — не садист, и не отступник от праведников, не кидала, а Милостивый, Всемогущий, Вседержитель. Но, не умерев на кресте, Христос и не воскресал в третий день. И вера исторически реальных христианских церквей — тщетна, поскольку она — мертвящая вера писаниям, а не живая вера живых людей Богу Живому в единстве и всеобщности объективной праведности и выражающей её этики[54].

И о том, что казнь Христа не состоится, хотя будут посягательства на его жизнь, и что исход Христа из мира сего будет незрим, ибо его покроют тайны Божии, а неправоумствующие останутся в плену их заблуждений, заблаговременно пророчествовал Соломон (Премудрость Соломона, гл. 2), но ему не поверили. О том, что Бог вознёс Христа к Себе или незримо позволил уйти от злобствующей толпы и её подстрекателей, не попустив казни истинного праведника, сообщает Коран (сура 4:156, 157), ниспосланный в ответ на молитвы Мухаммада, но церкви имени Христа не поверили и Мухаммаду и не знают, как бы избавиться от Корана в культуре человечества (начата многоходовка по дискредитации ислама и Корана и устранении их из культуры человечества, на наш взгляд идеи, выраженные в Коране спрятать от людей не удастся, мало того, при необходимости исторический Коран будет заменён на другой по содержанию Коран, как об этом говорится в самом Коране (Нарок – Завет, который очищен от придумок переписчиков и заблуждений самого Муххамада, ибо с тех пор прошло уже почти 1400 лет и Жизнь поменялась)). О том, что казни Христа не было, скажет и совесть всякого, кто, читая о событиях в Гефсиманском саду, верует Богу, доверяет Ему свою «Жизнь всегда» (т.е. жизнь в мире сём и посмертное бытие) и убеждён, что молитва верующего не пустые слова, и Бог — Всемогущий, милость Его безгранична, — всегда ответит на молитву наилучшим образом, чаще всего так, как даже не ожидает человек.

Так на основе одного и того же текста, разумом — а не в безумии, предлагаемом апостолом Павлом, — выявляются две взаимно исключающих веры:

· вера Богу по Жизни в диалоге с Ним в молитвах и на Языке жизненных дел людей и знамений Божиих (в том числе и без именований человеком различными именами Бога и без произнесения молитв на уровне сознания (что делается на уровне подсознания многие не знают), но в осознанном и подсознательном продвижению к праведности и христианской этике);

· вера в писание и традицию, признанные священными, отождествляемая с верой в придуманного бога, при неверии Богу по Жизни.