Тема 8. История и современное состояние религии в Украине 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Тема 8. История и современное состояние религии в Украине



1. Церковное движение в Украине в ХІ -ХХ ст.

2. Украинская греко-католическая церковь.

3. Основы законодательства Украины о свободе совести и религиозных культах.

1. Церковное движение в Украине в ХІ - ХХ ст. На территории современной Украины представлены прежде всего две мировые религии христианство и ислам. Ислам исповеду­ет коренное татарское население Крыма, а также осевшие в Украине представители народов, традиционно исповедующих ислам.

Но все же наиболее распространенной религиозной системой, оставившей несомненный след в исторической судьбе страны, является христианство, прежне всего восточной православной ветви. Ранее (тема 5) речь о православной церкви уже шла. Но если государственной религией Киевской Руси православие стало с 988г., то в городах Северного Причерноморья христианские общины появились уже в первые столетия новой эры. В III столетии Западное и Северное При­черноморье захватили готы, а в их среде постепенно стало распространяться христианство. В VI веке благодаря деятельности миссионеров из Византии христианство распространяется среди знатной верхушки Таврии.

Существует мнение, что основатель Киева князь Кий принял крещение в Византии. Среди хазар, которые контролировали славян­ские племена Поднепровья, были распространены и ислам, и иудаизм, и христианство, но в конце VII в. государственной религией в Хазарском каганате становится иудаизм. Караимы - современные потомки хазар, до сих пор считают себя иудеями. Миссионеры и торговцы, принесли в Киев христианство задолго до князя Владимира. На рубе­же VIII - IX веков в Киеве действовал первый христианский собор Св. Ильи. К этому времени приходит конец и хазарскому владычеству. Вокруг Киева начинает формироваться самостоятельное государствен­ное образование. Рим и Константинополь начинают соперничать за ре­лигиозное влияние над Русью. Особое значение в деле распростране­ния христианства среди славян имела деятельность просветителей Кирилла (Константина) и Мефодия. Они создали славянскую азбуку, перевели на славянский язык ряд богослужебных текстов (Псалтырь, Молитвослов, Апостол). Им удалось создать новую церковную орга­низацию в Моравии и даже открыть училище для подготовки кадров славянского духовенства. Им удалось добиться в Риме освящения славянских книг и славянского языка как литургийного. Под влиянием Великой Моравии элементы христианства распространяются среди волынян и древлян.

С конца IX до начала ХI века крупнейшим центром славянской культуры становится Болгария. Здесь за 100 лет до принятия хри­стианства Русью уже успели усвоить христианскую письменную традицию и приспособить ее к мироощущению и потребностям славянского народа. Болгарская культура сыграла для Руси роль культуры – посредницы в усвоении богатого христианского наследия, впитавшего в себя и достижения античности.

Западно-украинские земли до Х в. находились под влиянием исключительно латинской культуры.

Ввел христианство на Руси, как известно, князь Владимир в 988 г. И с самого начала киевские князья начинают добиваться создания самостоятельной русской церкви. Ошибочной является мысль, что политика киевских князей ориентировалась исключительно на Византию. В ХI веке из 38 браков, заключенных русскими князьями, 27 были с западными принцессами и только 3 с визан­тийскими. Вопрос о том, кому будет починяться русская церковь, волновал, прежде всего, папу и патриарха – именно между ними шло соперничество. Русская власть стремилась создать независимую государ­ственную церковь.

В 1037 году была создана Киевская митрополия, подчиненная константинопольскому патриарху. Киевский митрополит возглавлял все православные церкви региона. Религиозная политика Киева стремилась преодолеть в своей церкви расхождения между католическим Западом и православной Византией, опираясь на идею общехристианского единства и единой церкви. Поэтому разрыв отношений между Римской церковью и Константинопольской в 1054 г. практически не затронул христианство в Украине. Поэтому Константинополь ужесточил контроль над Киевской митрополией.

В результате татаро-монгольского нашествия митрополит Киев­ский перебрался во Владимир (1299г.), а потом в Москву (1325 г.). Центр митрополии оказался в Москве, а митрополит продолжал носить титул “Киевского и всея Руси”. Последним носителем этого титула был Иона. Начало его правления – 1448г., считается началом автокефалии Русской православной церкви. С 1589г. на Руси устанав­ливается патриаршество.

В 1596 г. большинство украинских иерархов переходят в уни­атство. Само существование украинской православной церкви оказалось под вопросом. Тогда усилиями братства и запорожского казачества и благодаря смелому духу Иерусалимского патриарха высвятили несколько украинских православных епископов. Но в 1686 г. киевский митрополит Гедеон Святополк-Четвертинский принимает присягу на верность Московскому патриарху, а от Константинопольского патриарха удалось добиться согласия на переход Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы. Именно с 1686 г. начинается и движение за автокефалию православной церкви в Украине.

Украинская и московская церковь в ХVI – ХVII ст. сильно отличались: богослужение перешло на украинский язык, власть епи­скопа ограничивалась коллегиальным управлением, господствовал свой архитектурный стиль – украинское барокко, духовенство было грамотным.

Вопрос об автокефалии украинской православной церкви был поставлен и деятелями Кирилло-Мефодиевского товарищества в сер. ХIХ в., затем опять поднят после 1905 года. Но реальный вес это движение приобрело после Февральской революции 1917 года, когда активизировались процессы национальной жизни.

Был созван церковный собор, на который патриарх Тихон направил своего митрополита. Но на соборе удалось побиться только автономии украинской церкви. Однако провозглашенный победившей советской властью декрет об отделении церкви от государства позволил организоваться украинским православным парафиям. В Киеве был созван Всеукраинский православный собор, который своей властью совершил хиротонию протоиерея Василия Липкивского первым епис­копом УАПЦ и митрополитом Киевским и всей Украины. Собор постановил ввести богослужение на живом украинском языке и возродить церковную жизнь на принципах первоначального христианства, отка­заться от безбрачия духовенства и т.д. Обновленческое крыло в Русской православной церкви поддержало УАПЦ. В 1924 г. уже было 2000 автокефальных приходов. Но в самой церкви наметились разно­гласия, к тому же ее руководителей начинает преследовать НКВД. В 1927 году II всеукраинский православный собор УАЦП под давлением властей отстранил митрополита Василия Липкивского. В 1930 году III собор УАПЦ объявил о ее самороспуске. Ее приходы были объяв­лены контрреволюционными и националистическими. В послевоенный период УАЦП становится катакомбной церковью, ее руководители уезжают за рубеж.

Распад СССР, демократизация общественной жизни усложнили религиозную ситуацию в Украине. Сейчас здесь действуют три православных церкви: Украинская православная церковь Московского патриархата, Украинская Православная церковь Киевского патриархата, которая была создана в июне 1992 года2, и Украинская Автокефальная Православная церковь.

2. Украинская греко-католическая церковь. Рассматривая католицизм (тема 6), мы уже упоминали о соз­дании Греко-Католической церкви и ее деятельности. Оценка ее роли в истории украинской культуры, которую давали вдающиеся деятели - ученые, писатели, настолько противоречива, что грани­чит от безоговорочного осуждения Унии до признания выдающейся роли заслуг ее в деле сохранения украинской самобытности.

Когда в независимой Украине была возрождена возникшая в результате Брестского собора 1596г. Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), ее адепты указывали, что союз с католицизмом есть лишь шаг в сторону христианского единства, единой церкви, что православная и католическая церковь уже знали унии (Лионская 1247 г. - имеет 5000 храмов и 30 монастырей, и Флорентийская 1439 г. - имеет 3000 храмов и 15 монастырей).

Следует отметить справедливость оценки того факта, что взгляд московского патриархата на свою роль “третьего Рима” окон­чательно превратил украинское православие в провинциальную церковь, лишив ее международного значения. Поэтому некоторые иерар­хи православия в Украине во главе с Михаилом Рогозой выход виде­ли в союзе с Римом. Им удалось созвать в Бресте Собор малочисленных сторонников Унии, изолировав его многочисленных противников с помощью польских властей. Их православный собор потребовал не допускать унии на местном соборе, без ведома и участия патри­архов Восточной церкви, а затем, когда уния была провозглашена, лишил ее сторонников сана.

В свою очередь униатский собор 9 октября 1596 г. предал анафеме представителей православной церкви. Король, польские феода­лы стали насильно навязывать украинскому народу унию, организовав настоящие гонения на православие. Униаты даже захватили Софиевский собор в Киеве.

Но следует отметить, что насильно проведенная уния принесла украинской культуре и благодарные плоды. Во-первых, создание греко-католической церкви все же сохранило обряд и украинский язык в церковной жизни. Во-вторых, уния, вызвав сопротивление, способствовала пробуждению национального самосознания. В третьих, деятельность униатских священников, которые открывали школы, способствовала развитию грамотности украинского населения, по­давленного польским и австрийским господством. Именно в среде униатского духовенства начинает формироваться украинская интеллигенция, которая способствовала началу возрождения украинской культуры. В этом смысле есть истина в утверждении, что уния была единым способом спасения нации, средством против ополячивания укра­инской шляхты. Поэтому униатская церковь в своей истории стала приобретать черты украинской национальной церкви, считая своим долгом, национальное воспитание украинского народа, развитие его культуры: в 178Зг. открывается украиноязычная греко-католическая духовная семинария во Львове, в 1784 г. – Львовский университет, где богословие и философия преподавались на украинском языке. Греко-католическое духовенство издает украинские книги для простого люда, собирает национальный фольклор. Священниками греко-католической церкви или выходцами из семей священников были многие писатели (М. Шушкевич, В. Герасимович).

После революционных событий 1848 года Европу охватывает ре­акция. Греко-католическая церковь в Украине стала объектом реп­рессий польских властей, что привело ее к упадку. Возродить греко-католическую церковь, вернуть ее национальный дух выпало на долю А. Шептицкого. Вся жизнь, силы, имущество его, поляка по на­циональности, были отданы украинской церкви. В советской литера­туре его фигура высветлена одиозно, как буржуазного националиста, который активно сотрудничал с немцами.

Украинская Греко-Католическая церковь разделила с народом Западной Украину его историческую судьбу и возродилась как одна из украинских церквей со своей иерархией и своими общинами (около 1 тыс. приходов).

3. Основы законодательства Украины о свободе совести и религиозных культах. Под категорией “Свобода совести” традиционно в религиоведении понимается право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы илибытьатеистом. Т.е. свобода совести - это мировоззренческий, этический и правовой принцип. Часто провозглашаясь на словах, свобода совести имела деформированный характер: допускался выбор религии, но не допускались атеистические взгляды, нарушались права верующих, существовали привилегированные религиозные течения.

Действующая Конституция Украины закрепляет и гарантирует свободу совести, а также утверждает равенство граждан независимо от их отношения к религии или принадлежности к религиозной организации, не допускает использования гражданами своих прав и свобод в ущерб другим гражданам, а также считает, что свобода и права граждан неотъемлемы от его обязанностей.

Конституция запрещает разжигание розни и вражды в связи с религиозными убеждениями.

Государство гарантирует осуществление права на выбор любой религии только в том случае, если это не нарушает законов и не посягает на права и здоровье людей. Конституции многих стран оговаривают, что права верующих не должны противоречить общест­венному порядку и благополучию.

Не допускается вмешательство церкви в деятельность государ­ства, государственная жизнь и образование носят светский характер. Личность должна быть обеспечена в своем праве на всесторон­нее развитие. Государство регулирует объем прав и обязанностей любых организаций, в том числе и религиозных. Религия признается личным делом граждан в том случае и в той мере, в каковой не приносит вреда интересам государства, общества и личности. Религиозные организации должны действовать на основе зарегистрированного устава, где указывается вид организации, ее вероисповедальная принадлежность, местонахождение, место в структуре религиозного объединения, к которому она себя относит, имущественное состояние, порядок изменения устава. Организация должна быть зарегистри­рована органами власти и ее деятельность может быть прекращена вследствие нарушения законодательства о культах, а также в связи с реорганизацией или ликвидацией. Государство предоставляет религиозным организациям на договорных началах культовые сооружения и имущество бесплатно. Организации должны обеспечить его сохранность.

 

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-25; просмотров: 575; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.119.213.235 (0.017 с.)