Гражданская религия» и ее социальные функции в обществе современного типа (исследование «гражданской религии США» Р. Беллы).

 

Использование в современном языке слова «плохой» в значении «хороший» - всего лишь еще один шаг в направлении снижения значения добродетели. Это проявляется в четко зарегистрированном в настоящее время статистикой снижении веры в какие бы то ни было формы ответственности по отношению к профессии, семье и стране. Тенденция оценивать личное вознаграждение выше ответственности перед другими людьми коррелирует с углубляющимся цинизмом по отношению к авторитету социальных, экономических и политических институтов общества. Эрозия общих моральных и религиозных представлений не тождественна нарастанию морального и социального разложения, хотя в современной Америке немало признаков последнего. Гораздо более серьезным является моральное разложение на высших этажах правительства и бизнеса. Парадокс снижающегося чувства моральной ответственности в сочетании с обостренным чувством распределительной справедливости, отчасти, можно объяснить тем, что оба эти явления отражают влияние последнего сохранившегося элемента общей системы ценностей: идеала индивидуальной свободы. Сочетание капитализма, утилитаризма и науки, как форма культуры, имеет свое собственное мировоззрение и даже свою собственную «религию», - разумеется, мирскую - и свой собственный утопизм: утопизм абсолютного технического контроля, конечно же, на службе у «свободы» частного индивидуального интереса. Я намерен показать, что либеральная утилитаристская модель не была изначальной религиозной и этической концепцией Америки, но была открыта позднее, когда последняя взяла курс на развитие этой модели.

В самом начале и, в некотором смысле, всегда американцы воспринимали свою историю в перспективе ее религиозного смысла. Они хотели быть народом Бога. Я буду исследовать историю религиозного самосознания Америки, те мифы, прояснение которых поможет нам понять, кто мы такие и в чем заключается смысл нашего существования в Америке.

«Гражданской религией» я называю то религиозное измерение, которое имеется, наверное, в жизни каждого народа, и, благодаря которому, его исторический опыт интерпретируется в свете трансцендентной реальности. Миф, наоборот, стремится изменить реальность так, чтобы люди или общества обрели этический и духовный смысл. Американский миф происхождения. Тема рая была более очевидной и более осознанной, но те, кто думает, что американская мечта, надежда обрести рай, лишь впоследствии обратилась кошмаром, питает иллюзии. Кошмар был там с самого начала. Этой драмой была протестантская Реформация, она и явилась ключевым событием, определившим смысловой контекст не только для пуритан Новой Англии, но и для большинства поселенцев центральных и южных колоний. Для Америки миф происхождения должен указывать на определенные события в Америке, а не только на их прототипы в библейской истории. Бог наш на земле(Америка), в которую мы идем, чтобы овладеть ею. Наряду с этим внутренним договором, был еще внешний национальный договор, членами или, по крайней мере, подданными которого были все новые англичане. Это стало основой гражданского общества.

Свобода была главной темой американского революционного подъема. Свобода означала избавление от британской тирании и королевской власти. «Сколько бы мы ни проповедовали справедливость в республиках, нам никого не удастся обратить в свою веру».

46. Социологические прогнозы будущего религии.

В XXI в. значительная часть мира, включая Россию, вступила под знаком религиозного возрождения. Кризис теизма. Одним из определяющих современное общество и тенденции его дальнейшего развития является процесс рационализации социальной и духовной жизни, связанный с индустриальным развитием, демократизацией общества и научной рациональностью. Этот процесс описан Вебером как процесс "расколдования мира". Дилемму, стоящую перед традиционными религиями в современном мире, Зиммель формулирует в виде риторического вопроса: "Помогут ли надолго все попытки замкнуть религиозные ценности в реальности исторической веры, чтобы таким образом их законсервировать?". Ответ он дает отрицательный. В осуществлении этого замысла не могут помочь ни попытки "подпереть" религию моралью, ни мистика, ни церковная организация в качестве необходимого посредника между индивидом и священными предметами. Судьба религии подошла к радикальному повороту- повороту "в иную форму деятельности и осуществления, чем творение трансцендентных построений и отношений к ним". Зиммель констатирует, таким образом, кризис теизма. Социологический анализ кризиса традиционной веры в трансцендентное, вызванный изменением положения религии в современном обществе, приводит социолога Зиммеля к выводам, которые совпадают с выводом теолога П. Тиллиха о необходимости преодоления теизма.

Будущее религии Тиллих видит "за пределами теизма". Чаще всего слово "Бог" людьми, считающими себя религиозными, не объясняется - просто они не представляют себе, как жить без Бога, каким бы этот Бог ни был. Они испытывают потребность в том, что ассоциируется со словом "Бог", называют себя верующими в Бога, не преследуя при этом никаких особых целей, и боятся того, что они называют атеизмом. Напротив, теологический теизм стремится доказать необходимость единственно правильной и потому для всех обязательной веры в Бога как всезнающего и всемогущего Творца и управителя мира. В сознании человека современной культуры, базовыми ценностями для которого являются свобода, индивидуализм, плюрализм, толерантность, "Бог предстает непобедимым тираном, по сравнению с которым все прочее лишено свободы и субъективности" Теизм может, наконец, означать представление о вере как личной встрече человека с Богом. Религиозный индивидуализм и плюрализм. Социологический портрет такой нетрадиционной религиозной веры, содержание которой обосновывал Тиллих в середине века, дал Р. Белла на основе исследования религии в США, проведенного группой социологов в конце XX в. Один из важнейших выводов этого исследования: в современном обществе место религии, как и остальных важнейших институтов, существенно изменилось. Религиозная вера, которая была способна удерживать эти связи в прошлом, в том обществе, которого уже больше нет, не способна сделать это сейчас, у нее нет способа справиться с этой задачей в мире господствующей рациональности, плюрализма, индивидуализма. Религия общества, в котором все является предметом выбора. Для большинства американцев религия - дело индивидуальное, дело личного выбора, совершаемого до и помимо вступления в религиозное сообщество. Именно человеческая личность является источником всякого религиозного смысла. Еще одна важная характеристика этой модели - религиозный индивидуализм, придающий большее значение личному опыту, чем упражнению в религиозном благочестии. Возможность для большого числа людей выбирать ту форму религии, которая больше соответствовала их склонностям.

Пытаясь распознать, какую форму примет религия в "постсовременном" мире, американские социологи связывают ее будущий облик с масштабной социально-культурной трансформацией, означающей появление нового общества, которое должно функционировать на уровне, отличном от тех, что привычны нашей интеллектуальной традиции: оно должно выйти за те пределы, где правят политическая власть, богатство и факторы, их порождающие, и подняться на уровень ценностных приверженностей и механизмов влияния. Такому обществу не подходят уместные на предыдущих стадиях категорические религиозные и идеологические формулировки со сравнительно простыми мировоззрениями и непосредственной установкой к действию. Религиозные группы больше не могут принимать на веру традиционные обязательства. Это общество нуждается в недогматических системах мысли с высоким уровнем самосознания. Символическая структура "раннеcовременной" религии распадается, ей на смену приходит новая. А. Шюц описал это общество как включающее множественность миров в сложной сети взаимоотношений между человеческим "я" и реальностью. Главная разновидность религии в таком обществе имеет личностный и индивидуалистский характер (но отнюдь, как мы видели, не асоциальный и не аполитичный). Конечно, даже в самых развитых обществах присутствуют и другие религиозные ориентации вплоть до самых архаичных. Но при всем религиозном плюрализме в этом обществе получает развитие в качестве единого измерения религиозной жизни гражданская религия, основа для религиозного единства. Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового опыта в условиях глобализации. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое технологией, средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение дальнейшее существование человечества. Однако процесс глобализации внутренне противоречив.

Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о страхе перед нивелирующими тенденциями глобализации, международный терроризм - о глубине и остроте конфликтов, сопутствующих глобализации.