Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Русская идея: основания в философских подходах.
План: 1.Человек. 2.Русская идея 3.Реалии.
Литература: Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии. В 3-х частях. С.-П., 1997; Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? С.-П., 1994; Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991; работы Соловьева В.С., Флоренского П., Циолковского К.Э., Чижевского Л.Д., Вернадского В.И., Ильина И.А., и мн. др. В рассмотрении трех вопросов, вынесенных в план лекции, невозможно претендовать на полноту охвата всей проблемы. На наш взгляд возможно лишь выделить наиболее значимые характеристики. Опираясь на методологию, обоснованную Владимиром Сергеевичем Соловьевым в докторской диссертации «Критика отвлеченных начал», необходимо заметить, что «один и тот же взгляд может оказаться ложным, если он претендует на единственность в понимании целого, т.е. становится «отвлеченным началом», и он же оказывается истинным, будучи понят как выражение одного из необходимых (но не достаточных!) моментов цельного знания о целостном предмете». Человек мыслится как целостное существо, т.е. биологическая, социальная и духовная индивидуальность, способная быть субъектом и влиять на развитие общества. И все-таки, что же такое человек? Вопрос этот одни решают слишком просто и конкретно, другие – слишком сложно и отвлеченно. Для обывателя «человек» вовсе не загадка, не «проклятый вопрос», а просто живой факт его обывательского опыта: «человек – это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними». Для философа – метафизика «человек» - великая загадка. Это существо: одаренное «разумом», «нравственною свободою», «стремлением к абсолютному» и т.п. возвышенными свойствами. Не погружаясь в рассмотрение возможных мнений, следует подчеркнуть, что Человека и все происходящее в мире можно понимать с позиции мировоззрения антропокосмического по своим основаниям, ноосферного по своей устремленности и православно – христианского по преемственности духовных традиций. (Антропокосмизм, – в основном, материалистическое учение; человек – не центр мироздания, но одна из его органических составных частей, поскольку эта часть наиболее активная, то из этого вытекает не право на власть, но ответственность. Т.е. философия антропокосмизма – это философия света и радости. «…Весь мир становится отныне его (человека) домом, его садом». Подробнее см.: Холодный Н.Г. Избранные труды. Киев,1982. Термин «ноосфера» стал употребляться в 20-е годы XX столетия В.И. Вернадским и французскими учеными и философами Леруа и Тейяром де Шарденом. Дословно означает «сфера разума». Подробнее см.: В.И. Вернадский, М., 1988. Говоря о целостности этого подхода, подразумевается некий обнаруживаемый в реальности тип социально-мировоззренческой, идейно-психологической, практически-поведенческой жизненной ориентации, ставящей в основу идею все человечности, сопричастности, Русскую идею.
Пробуя рассматривать во всем многообразии противоречия, сложившиеся на сегодняшний день в стране и в мире в целом, необходимо отталкиваться от точки зрения исследователя Янова А.., который утверждает, что «ядро миросозерцания русской идеи находится гораздо глубже экономической и политической сферы …в мире идет духовная борьба за личность. Перед человечеством два пути: свободное обращение к Богу …или отказ от Бога, и тогда сатанократия» (Янов А. Русская идея и 2000-й год //Нева, 1990,№9,с.160). Разумеется, русская идея к этому утверждению не сводится, но само по себе оно совершенно верно – именно здесь проходит водораздел. Говоря о православно – христианских традициях, мы видим, что православие ставит любовь выше рыночных или классовых интересов. Вслед за В.Н. Сагатовским надеюсь, что это утверждение не будет воспринято с позиции прагматизма (секс- это да, а любовь – фи!) и одностороннего понимания русской идеи (православие, самодержавие, народность). И будут, правильно расставлены приоритеты: сначала – Русская идея, а уже потом – действие и сила, т.е. экономика, политика, право и т.д. Так что же такое русская идея? Наиболее полным ответом могут служить работы русских мыслителей, названные выше. Основные аспекты: Во-первых, признается самоценность индивида, его свобода, автономность, право и подлинная возможность самостоятельно определять свои интересы и направления активности. Во-вторых, сопричастность к целому, добровольное объединение индивидуальностей на основе любви, ответственность за себя и все вокруг.
В-третьих, всеединство – стремление становящейся целостности, гармонии мира. В-четвертых, софийность – душа мира, человек призван объединять мир. В-пятых, общее дело – вне храмовая литургия. Итак, Русская идея – это не умаление человека, его достоинств и прав, не принижение роли земного, а признание само ценности индивида – значимости земного, и в то же время, это не отрыв от высшей благодати, а стремление к становящейся духовной целостности, объединяющей мир. Именно к этому стремились многие художники XX века. Так Ю. Трифонов и Василий Макарович Шукшин в своем творчестве утверждали «движение к единству через ощущение, понимание мира». Р Рождественский, размышляя о В. Высоцком, утверждал, что человеческая судьба «никогда не бывает чем-то отдельным, обособленным от других людских судеб…И существуешь ты на земле, продолжая не только собственных родителей, но и многих других людей!» Наверняка и будущих поколений. То же самое прослеживается и в деятельности многих ведущих западных и восточных творцов самых разных профессий: Франц Кафка, Акиро Куросаво, Френсис Форд Коппола, Стивен Спилберг, Дзунитьиро Таиндзаки, Витторио Стараро и т.д. Подчас независимо от чего- или кого – либо люди приходят к пониманию этой идеи. Но эта тема другого, более глубинного теоретического осмысления. Мы же для более предметного, обыденно-практического восприятия вернемся к рубежу XIX-XX веков в России. В это время возникло противоречие между бурным ростом во многих сферах деятельности человека и разрушением российского уклада жизни. Возникает вопрос: «Почему именно это противоречие?» Потому, что вслед за Ф.М. Достоевским не хотим уничтожения в любой его форме и содержании. Да, кроме тех людей, для которых разрушение чужой жизни является законом. Ответить на вопрос «Почему это противоречие стало возможным?» необходимо в рамках поставленной проблемы: русский характер – духовность, широта души, отсутствие меры. Отвечая на извечный вопрос «Что же делать дальше?», можно дойти до отрицания всего и вся, спустившись до полнейшего нигилизма в образованной среде и до занятия озорством и хулиганством в малообразованной народной толще, среди простых людей. К большому сожалению, сейчас, сегодня мы делаем именно это. И лишь маленькими шагами начинаем продвигаться по пути русской идеи. Особенно два последних века – XIX-XX наглядно показали, что отрицание, разрушение, уничтожение не приводят к положительному результату. Лишь создание, строительство, содействие, соучастие в общем деле создания ноосферы на основе русской идеи дают определенные подвижки, которые могут дать надежду на будущее развитие планеты, да и на человечества в целом. Для того, чтобы ответить на вопрос «Как эту великую идею развития более предметно претворить в практику?», вернемся в XVI век в Россию и в древнюю античность. Н.И. Брунов, исследуя архитектурные особенности Покровского собора (храм Василия Блаженного в Москве), ссылается на работу выдающегося русского философа XVI века инока Зиновия Отенского «Истины познания к вопросившим о новом учении». Инок Зиновий, напоминая о сотворении мира, говорит: «Все сущее Бог создал сверху, а человека – снизу (взяв горсть земли!)». И в Покровском соборе «синтетически разрешается взаимо направленность двух потоков: с земли на небо и с неба на землю». В очередной раз, следуя за русской идеей и за исследованиями Н.И. Брунова, вспомним латинский перевод одного греческого изречения – Nosce te ipsum (познай самого себя), приписывавшегося Фалесу и начертанного, по преданию, на фронтоне храма Аполлона в Дельфах. В этом контексте интересны два мнения:
Цицерон: Говоря –«познай себя», он (Апполон) говорит: «познай свою душу». Ибо тело есть как бы сосуд или иное вместилище души, что бы ни делал твой дух, это делаешь ты сам. Ювенал: Древний завет «познай себя» дан нам небесами. Кроме собственного познания необходимо рассматривать человеческое сознание не просто с позиции структуралистического понимания, а учесть особое энергетическое поле, присущее человеку и его духовную связь с миром. Для этого, кроме всего прочего, надо помнить, что человек всего на 2-5% состоит из физического тела, а все остальное – это полевая саморегулирующаяся энергетическая система. Используя этот, вышеназванный, синтезированный подход без насильственных методов необходимо: во-первых, воспитывать «вне храмовую литургию»; во-вторых, сменить дух насилия на дух со - творчества; в-третьих, человеку отказаться от растущих потребностей, придя к пониманию меры; в-четвертых, популяризировать исторические традиции; в-пятых, расширять средний класс, поощрять предпринимательство, снижать дифференциацию; в-шестых, реформировать властные структуры; в-седьмых, объединяться вокруг общего дела – создания ноосферы. Любой здравый прагматик после прочтения скажет: «Хорошо, я согласен, и все-таки, как все это сделать? Что я могу сегодня сделать практически, чтобы завтра стало лучше и для меня и для всех?» Не претендуя на полноту ответа, понимая, для каждого человека он (ответ) свой, рискнем предложить для понимания самого себя весь спектр человеческой культуры и назвать небольшую ее часть: Библия, Коран, Талмуд, К. Стоянова «Правда о Ванге», С.Н. Лазарев «Диагностика кармы», В. Жикаренцев «Путь к свободе» (взгляд в себя), работы В.Н. Сагатовского и др. Продолжая тему догматизма и прагматизма, необходимо отметить, что все эти, на первый взгляд, теоретические рассуждения уже претворяются в жизнь, но очень медленно, а иногда даже чисто интуитивно. И все-таки они ЕСТЬ.
Например, в республиканской комплексно – исследовательской программе «Народы России: возрождение и развитие». В основе ее содержания – новая парадигма развития общества, суть которой – гуманизм, направленность на человека. Возрождение России – это прежде всего возрождение ее народов, возрождение Человека. Программа носит междисциплинарный характер, объединяя усилия ученых гуманитарного профиля, естественных наук. Исследование предполагает решение широкого спектра фундаментальных теоретических и практических проблем. Но познавать человека нельзя только научными методами. Ведь в истории, как и в жизни, гораздо больше уникального, чем повторяющегося. Изучение гуманитарных наук недостаточно только с помощью «математических расчетов», обязательно необходимо учитывать субъективный чувственный аспект. Нет, отрицать научный подход к изучению человека не разумно. Есть лишь утверждение того, что наука должна быть дополнена искусством и религией. Например, известный всему миру оператор Витторио Стараро, в аналитическом фильме «Живопись цветом» утверждает, что, читая новый сценарий, он всегда уходит вглубь – в себя, и через эту глубину пытается прикоснуться к вечному, и тогда возникают цвета. А Денис Евстигнеев, поставивший так полюбившиеся многим маленькие миниатюры на I канале ОРТ («Мы вас любим», «Все у нас получится», «Берегите любовь» и т.д.), утверждает – объединиться вокруг денег невозможно, объединиться можно лишь вокруг простых человеческих чувств. Наиболее точную характеристику, говоря о «Русском проекте», дал Зиновий Герд: «Слишком наивно и просто, и, вместе с тем, на высочайшем уровне серьёзно!» Можно предугадать вопрос и ярого догматика: «Биоэнергетика, искусство, религия – все это понятно, ну а в жизни – «суха теория, мой друг?» Многие современные предприниматели тратят деньги на строительство средневековых замков (т.н. дач), иномарки, бани и т.д. Все знают об этом, но все также знают, что многие частные фирмы финансируют ежегодный «Триумф» деятелей искусства, а многие банки финансируют нормальную деятельность театров, и что не силой оружия, а силой юмора, шутки, любви А. Масляков объединяет весь бывший СССР и многие другие страны».
XVII. Русская философия. Существует ли особый стиль русской философской мысли? Философская мысль основана не только на всеобщих рационально-теоретических процедурах, но и на этнокультурных традициях. Если существует британский эмпиризм, американский прагматизм, французский материализм, то правомерно обсуждать проблему русской философской традиции, имеющей и другие названия — «русская философия», «способ русского философствования», «русское философское мышление». Учитывая многообразие направлений, а также социально-исторические корреляты развития философии в России, можно говорить о сущности русской философии как специфической национальной традиции мысли, заданной картиной мира, моральными нормами и верованиями, имеющими фундаментальный характер для поддержания этнической идентичности.
«Русскость» философской мысли проявляется не в се изоляции и автономности, а в способности через призму национальной ментальности пропустить образы античной, средневековой, просветительской, материалистической традиции. Этапы развития русской философии по своей сути являются, во-первых, историей становления самобытного мировидения и, во-вторых, тесно связаны с европейской философией, принятием или критикой ее основ. Этими этапами выступают: 1. XI—XVII вв. Зарождение русской философии, обусловленное связью с эллинизмом, античной диалектикой платонизма, византийским христианством и восточной патристикой. Основные проблемы здесь — соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского. Это время возникновения доктрины старца Филофея «Москва — Третий Рим» и поиска культурной идентичности. 2. XVIII в. Философская мысль дифференцируется на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развиваются идеи просветительского гуманизма (Г. С. Сковорода, Н. И. Новиков, А. Н. Радищев, М. В. Ломоносов, В. Н. Татищев и А. Д. Кантемир). Это эпоха становления русской метафизики с характерным для нее интересом к проблеме Бога, человеческой души. 3. XIX в. Философская культура приобретает выраженный общественный акцент: большой резонанс получает спор западников и славянофилов об исторической судьбе России; развиваются материалистические взгляды (Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев); распространяется народническая идеология (М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский). Существенный вклад в философию вносит В. С. Соловьев, труды которого легли в основание русской религиозно-философской мысли. 4. XX столетие обогатило отечественную философскую традицию творчеством Н. А. Бердяева, Л. Н. Толстого, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. О. Лосского, С. Л. Франка. Наряду с классикой русской религиозной философии утверждается и развивается марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Октябрьская революция становится прологом к гегемонии диалектико-материалистической философии и ее превращению в государственно-идеологическую доктрину. Это период развития секулярной, научно ориентированной мысли. Постсоветский этап в развитии философской мысли находится в состоянии становления и характеризуется активным поиском новых парадигм и расширением проблемного круга. Отечественные мыслители выделяют ряд особенностей исторического развития русской философии, таких как связь с православной теологией и литературой, антропологическая ориентация, космизм мысли, постоянное внимание к проблемам смысла истории. Эти особенности концентрируются в следующих концептуальных признаках русской философской классики. Онтологизм проявляет себя в придании бытийного статуса гносеологическим и этическим понятиям (онтология «Добра» В. С. Соловьева, «Непостижимого» С. Л. Франка) в противоположность западной философии; в утверждении реальности как динамического единства Бога, человека и космоса, в мессианской роли человека в деле спасения мира. Метафизичность тесно связана с онтологизмом и выражается в характерном рассуждении о связи мира тварного с миром нетварным, о Боге, о человеческой Душе. Отсутствие схоластики как этапа в развитии русской культуры предопределило интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого чувства реальности. Интуиция стоит выше рационального, интеллектуального познания (отсюда критика западного рационализма); она синтетична по своей сути, ее предмет — целостность мира во всей его сложности и трагичности. Признан антропологизма указывает на то, что в центре философских рассуждений неизменно оказывается человек, его творческие и нравственные силы. По этой причине русские философы уделили исключительное внимание соборным качествам человека, его духу и жизни. Историософичность раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории ее софийности (Вл. С. Соловьев, С. П. Булгаков, П. Флоренский); обсуждение истории направлено на выявление смысла истории. Система ценностей русской философии на разных этапах ее развития в целом сохраняла антиутилитарный, антисциентистский, нравственно-гуманистический характер. Перспективы развития русской философии и ее теоретическое будущее видятся современным отечественным мыслителям, как путь гармонизации духовного наследия с новейшими парадигмами философского мышления. Возврат к человеку (реантропологизация), реабилитация философии истории, тенденция к интегративности, к синтезу философии с различными отраслями духовной культуры общества, сохранение как аналитических, гак и метафизических ориентиров — вот, пожалуй, самый значительный результат становления русской философии.
Есть ли различие в понимании русской идеи у Вл. Соловьева и славянофилов? «Русская идея» — это термин, обозначающий систему представлений о месте России в мировом сообществе, особенностях ее истории, культуры, национальной ментальное™ и национального характера. О русской идее писали преимущественно философы, а не историки, социологи и экономисты. По этой причине обсуждение русской идеи шло в рамках оригинальной и самобытной русской философии истории в ее историософском варианте. В терминах современной философии русская идея является одной из форм проработки логики цивилизационного развития России. Один из первых вариантов русской идеи проявляется в утверждении «Москва — Третий Рим» старца Филофея. Для славянофилов (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский. Ю. Ф. Самарин, К. С. Аксаков) русская идея представлялась исследованием пределов европеизации России и включала такие проблемы, как Россия и Запад, Россия и Восток, Запад и Восток. Составляющими частями русской идеи у славянофилов были консервативно-патриархальная утопия (идеализация патриархального уклада России); неприятие европейской цивилизации; антидемократизм (критика частной собственности, буржуазного индивидуализма и правового государства); принцип соборности и возможность дальнейшего «самобытного» (некапиталистического) пути России. Программа славянофилов — это создание русской философии (как философии русской идеи) и национальной идеологии. Исходный пункт — отказ от западной модели исторического развития и модели западного рационализма, тесно связанных с католицизмом и протестантизмом. Главная роль в деле самобытного пути России отводилась ими православию и идейному наследию восточной церкви; обосновывалась чуждость парадигм западного мышления русской культуре (Киреевский). В. С. Соловьев подверг критике славянофильскую русскую идею за ее националистичность, примат национального над религиозным, не принял тотальную критику славянофилами католицизма и протестантизма (за юридический формализм и логический рационализм). Однако есть и общее в понимании русской идеи славянофилами и Соловьевым: оно заключается в глубоком убеждении, что русская идея есть идея религиозная, нравственно-политическая, традиционалистская. Соловьев исходил из миссии любой нации в истории, причем нация для него — не этнос, а система «человек — государство». Собственно национальная идея и есть миссия нации в составе мирового целого. Если нация не имеет своей «органической функции во вселенской жизни», то она не имеет и оправдания своего существования. Идея нации состоит «не в том, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности". (Сравним: для Н. А. Бердяева русская идея суть предельное выражение национального характера, антипод «бесцветности».) Великое человеческое единство реализуется как Вселенская Церковь. И, таким образом, обсуждение русской идеи привело Соловьева к концепции свободной теократии. Соловьев в статье «Идолы и идеалы» писал, что свободная теократия не исключает любви к своему народу; чтобы любить все человечество, надо научиться любить свой народ. В этом смысле Соловьев, как и славянофилы, придерживался важной идеи необходимости служения народу. Русская идея Соловьева противопоставлена славянофильскому мессианизму и идеологам православия, предложившим концепцию спасительной роли православной России в отношении всего человечества. Содержанием русской идеи, согласно Соловьеву, во-первых, является осуществление «социальной троицы» в России — органического единства церкви, государства и общества. «Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы — вот в чем русская идея». «Согласные действия» первосвятителя, царя и пророка носят характер «верховных жизненных начал», решающего фактора духовного вектора развития. Во-вторых, Россия — это часть христианского мира, и ее задача состоит в содействии сближению всех христианских народов на основе принципов христианской нравственности. Чтобы осуществить русскую идею, Россия должна трудиться не для себя, а для мира «во имя христианского начала». Разделяя убеждение Ф. М. Достоевского о «всечеловечности» русского характера, Соловьев обратился к идее воссоединения христианских церквей потому, что видел трагизм исторической судьбы России в ее отъединенности от Европы. Он полагал, что национальный эгоизм не может способствовать созданию гуманных отношений между народами. Такие отношения могут возникнуть только благодаря общей христианской политике. Четко выраженная абстрактно-гуманистическая позиция Соловьева представляет собой альтернативу националистической (И. Аксаков). Аргументы Аксакова также существенны: духовное единство с Западом возможно лишь при радикальном изменении духовной культуры самой России — устранении пропасти между народом и интеллигенцией, одухотворения самой церкви, придания ей вектора действительной нравственной силы. Если этого не будет, то союз с авторитарной католической организацией приведет лишь (в этом Аксаков и Соловьев солидарны) к «внешней механической унии». . Как связаны идеи всеединства и софийности в философии В. С. Соловьева? Важнейшим вкладом в русскую философскую мысль стала заложенная B.C. Соловьевым традиция русской метафизики всеединства, воплощающая внутреннюю интенцию русской культуры к синтезу философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической мысли. В разработке философии всеединства Соловьев исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий, космический принцип. Ядро метафизической схемы всеединства составляет учение о сущем. Значения сущего: а) сущее как абсолютное начало безусловного единства (а не суммы частей) — Бог; б) сущее как бытие, как начало множественности форм. Бытие необходимо сущему, в противном случае сущее обратилось бы в ничто. Бытие Соловьев называет также сущностью, обозначая сущее как единство в бытии. Концепция сущего как начала и как бытия получила название «положительного всеединства». Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах: - онтологическом – как единство Бога, человека и космоса – «Все едино в Боге»; - аксиологическом – как единство Истины, Красоты и Добра; - гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религия). Философия всеединства в этом свете сохраняет единство конкретного («жизненного»), религиозного и отвлеченного (умозрительного); - практическом — как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого объединения является слияние православия, католицизма и протестантизма. По принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в том числе и общество.
Мир, согласно Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного создателя. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. В этом плане Соловьев демонстрировал диалектический подход в действительности: непрерывная динамика бытия предполагала активное начало мира. Таким началом выступает мировая Душа. Ее основной признак — особая энергия, одухотворяющая все сущее. Но мировая Душа сама нуждается в божественном импульсе: Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-Мудрости. Фундаментальность понятия Софии для философии Соловьева такова, что саму его философскую систему нередко называют софиологией. Понятие Софии заимствовано из неоплатонизма, но его интерпретация носит оригинальный характер. София — это «душа мира», основа и сущность этого мира, связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Значения, придаваемые Соловьевым софийности, многообразны: это и абсолютное, и богочеловеческое, и антропологическое, и эстетическое, и эсхатологическое. Принципиальным для системы всеединства является представление о возможном конкретном единстве Логоса и Софии: «Осуществляющий в себе и носящий это единство Христос, как цельный божественный организм и индивидуальный вместе — есть и Логос и София». Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию Бого человечества. Реальным и совершенным воплощением Богочеловечества, по Соловьеву, является Христос. Но это не только идеал человеческого образа, но и высшая цель исторического процесса. Человечество придет к торжеству мира и справедливости не ранее того, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. В. С. Соловьев ставит проблему цельного знания, в котором совмещаются принцип автономности разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. Тем самым мыслитель ставит более широкую задачу интеграции христианской теологии с естественно-научным и философским эволюционизмом. Как видят историю Н. Бердяев и Вл. Соловьев? История рассматривается Н. Бердяевым и Вл. Соловьевым в рамках русской историософской мысли, т. е. с точки зрения смыслов истории, религиозных и метафизических в первую очередь. В этом плане историософские взгляды этих двух русских мыслителей радикально противоположны «позитивистским иллюзиям» выявления всеобщего алгоритма истории для разных народов и культур. Бердяев воспринимал историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. Важное значение для Бердяева имеет критика прогресса; цель этой критики заключается не только в том, чтобы показать его противоречия, но обосновать «точку зрения судьбы» на смысл российской истории. Учение о прогрессе, по Бердяеву, безнравственно, поскольку для массы человеческих поколений оно сознательно готовит только гибель, а также, апеллируя к «грядущим поколениям», лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Таким образом, «планирование» истории, свойственное позитивной социологии, признается необъективным; его истинная альтернатива — это экзистенция, признание эсхатологизма истории, «зло» истории находится в «объективации», материально-утилитарной телесности бытия. Ценности, предлагаемые историософией Бердяева, не лишены противоречий. Так, отрицая прогрессисте кую матрицу развития истории (роста совершенства, стадиальности), Бердяев тем не менее сформулировал христианско-эсхатологическую перспективу истории — «Новый Град Божий», идеал метафизического совершенства, в котором состоится космическая гармония, абсолютное добро, социальная справедливость и сотрудничество на универсальной основе любви людей к Богу. Существенное место в историософии Н. А. Бердяева занимает проблема русского социализма. Считая, что с самого возникновения социализм претендовал на роль новой религии, Бердяев разграничил два типа социализма. Первый — нейтральный — подчиняет духовное экономическому; второй — религиозный — принудительный, нетворческий. В нем человек — только средство для счастья грядущего человечества. Первый тип лучше потому, что расчищает почву для будущего, не определяя, каким будет это будущее, и, следовательно, сохраняя ценность исторической свободы человека к самостоятельному выбору. Вл. Соловьев, в отличие от Бердяева, не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как «гипнотиков индивидуализма», так и «гипнотиков коллективизма». Вместе с тем как Н. А. Бердяев, так и Вл. Соловьев (вслед за славянофилами) подтверждают диагноз, вынесенный цивилизации Запада: разъедающий душу человека техницизм, «атомизм в жизни, атомизм в науке, атомизм в искусстве», атомизм в истории («голые схемы» я бездушные законы). Соловьев различает три основные исторические формы организации общества; родовую, национально-государственную и «всемирное общение жизни». Последняя форма является идеалом жизни будущей, сутью которой выступает преобразование природного человечества в духовное, или в Богочеловечество, Восхождение к Богу согласовано и с космогоническими процессами. Хотя богочеловеческая цель развития и не была заложена в природе реального мира, но должна быть достигнута, иначе развитие космоса теряет смысл. Богочеловеческий смысл истории возникает только с христианством и реализуется как возможность исполнить человеком божественный замысел. Семья, Отечество, Церковь — суть исторические образы божественного замысла абсолютною Добра, манифестирующие нравственный порядок. История, согласно Соловьеву есть богочеловеческий процесс, возможный по той причине, что Добро способно воплотиться в земных условиях в виде объединения человека с Богом. Залогом реальности такого исторического этапа служит первый Богочеловек (Христос). Идея восхождения к Боту носит название «творческой эволюции» и решается в рамках религиозного эволюционизма. Возрастание сложности бытия ведет к новому типу духовно-телесной организации; ее высший идеал возможен только в обществе «свободной теократии», предпосылкой которого служит социально-религиозная реформа общества. В этом фиксированном пункте исторического процесса Вл. Соловьев полностью расходится с Н. А. Бердяевым, считавшим свободу основным содержанием истории. Идеальный проект мироустройства, к которому должно двигаться человечество, согласно Соловьеву, зиждется на духовном авторитете вселенского первосвященника, светской власти национального государя и свободном служении пророка — инициатора свободного прогресса. Нравственный христианский ориентир, заключающийся в ясном осознании добра и зла,— источник исторического спасения. «Спасающийся спасется» — максима философа, высказанная им в «Трех разговорах». Несомненно эсхатологическое видение истории ведет Соловьева к осознанию знаков последних времен. Панмонголизм — один из них. Но самый главный — это приход Антихриста, персонификации мирового зла, обладающего сверхъестественной способностью имитировать «личину добра». Суммируя историософские взгляды Н. А. Бердяева и Вл. Соловьева, необходимо отметить «открытость» их моделей истории для будущего: история, ждущая Человека, и история, ждущая Богочеловека, имеет религиозный смысл и не прерывается. Чем различаются между собой естественнонаучное и религиозно-философское направления русского космизма? Русский космизм — это комплекс идей, основанием которых является восприятие мира в его целостности, духовной и материальной коэволюции (совместной эволюции), гармонии человека и космоса, а также соответствующая система ценностей и целей. Учитывая всеобщность космизации мировоззрения (как элемента философствования от языческой Руси вплоть до современности), проблема единства космоса – общества-человека так или иначе просматривается в рассуждениях большинства отечественных мыслителей. Эволюция космистского мировоззрения исторически и гносеологически прошла несколько этапов; ее основными направлениями следует считать естественно-научное и религиозно-философское. К естественно-научному крылу космизма обычно относят К. Э. Циолковского, Н. А. Умова, А. А. Чижевского, В. И. Вернадского. Общим источником размышлений для них явилась идея о том, что «естественные предложения» природы недостаточны для жизни человечества и следует создавать «новую» природу на основе разума, науки. Сам же процесс созидания нового качества носит глобальный эволюционный характер. В. И. Вернадский рассматривал эволюцию биосферы как единство космического, геологического, биогенного и антропогенного процессов. Человечество становится мошной геологической силой. В этих условиях перед ним ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Новое состояние, к которому, не замечая того, приближается человечество, охарактеризовано Вернадским как «ноосфера». В ноосфере (сфере разума) природные и социальные законы составляют неразрывное единство. Эволюционный процесс приобретает новое направление — ноокосмогенетическое, и, таким образом, космическая и планетарная реальность становится новым типом целостности. Идеи макроэволюции (космической) в современном научном знании взяла на вооружение синергетика, рассматривающая становящуюся систему «человек — космос» с позиций нелинейности, спонтанной организации, бифуркации (гипотетическая «точка» развития, рождающая альтернативные пути дальнейшего изменения), коэволюции (взаимозависимая форма совместного развития систем). Нелинейные представления о процессах развития предполагают иные, чем традиционные, взгляды на причинно-следственные связи, что ведет к проигрыванию более чем двух сценариев развития глобальных космических событий, и все они в равной степени возможны. При этом на макрокосмической арене возрастает роль антропного фактора, человека и его духовно-нравственной природы, что переводит догадки русской космистской мысли из сферы гипотезы в один из необходимых факторов, учитываемых в современной научной космологии. Религиозное крыло русского космизма связано с и, единства духовного, космического и человеческого, космического и нравственного. Основанием такой формы космизма явились две методологические идеи — эволюционная и теологическая, взятые в их соединении. Один из вариантов религиозного космизма представлен В. С. Соловьевым в рамках философии всеединства: его суть — софийность мироздания, преображение космоса вследствие преображения человечества в Богочеловечество, этичность мироздания.
|
|||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-08-01; просмотров: 487; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.133.99.151 (0.071 с.) |