Социологическая интерпретация социальных изменений

Объяснение социальных изменений – центральный вопрос социологии XIX в. Это место определялось осознанием радикального воздействия индустриализации на европейские общества и кардинального разрыва между последними и "примитивными" обществами. Теории социального изменения исследовали природу капиталистического, или индустриального, развития и причины отсутствия социального развития в экономически отсталых странах. Эти теории социального изменения занимались долговременным и крупномасштабным развитием. Вместе с тем XX в. показал растущую актуальность проблемы социального изменения. Как пишет П. Штомпка, и сейчас "изучение социальных изменений – основное в социологии", так как "необходимость понять происходящие социальные изменения вновь остро осознается и обычными людьми, и социологами" и, кроме того, "то, что люди думают о социальных изменениях, принципиально важно для того, чтобы подвигнуть их к действиям"[77]. В то же время трактовка социального изменения всегда была предметом дискуссии, ибо далеко не любое изменение можно назвать развитием.

Представим ряд дискуссионных вопросов относительно сущности, содержания и форм социальных изменений:

I. Развивается ли общество, то есть происходит ли в обществе развитие как необратимое изменение?

Ответ на этот вопрос делит общесоциологические концепции на два класса: теории развития и исторического круговорота.

Теории развития, представляя изменения в обществе как "линейные", или необратимые, опираются на иудаистско-христианскую традицию. Теории развития разработаны просветителями Нового времени, развиты теоретиками позитивизма, марксизма и другими.

Теории исторического круговорота основываются на представлении о том, что общество в целом или его подсистемы (государство, культура, этнос, элита) развиваются не линейно, а циклично, периодически возвращаясь к исходному состоянию, переживая фазы возрождения и упадка. Истоки таких взглядов коренятся в философско-исторической мысли Древнего Китая и Индии. В Древней Греции идеи цикличности форм государства выдвигали Платон и Аристотель; в Средневековье – Ибн Хальдун и др.; в Новое Время – А.Тюрго, Ж.Кондорсе, Дж.Б. Вико, которые сравнивали фазы развития общества с жизненным циклом человека (детство-зрелость-старость).

В XVIII-XIX вв. эта теория нашла свое выражение в концепциях культурно-исторических типов (Ж. де Местр, Н.Я.Данилевский и др.), отрицавших линейность и единство развития человечества. Так, Н.Я. Данилевский выделил 13 культурных типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский; еврейский, греческий, римский (последние три основаны соответственно на религиозной, культурной, политической деятельности); аравийский, романо-германский, славянский, базирующиеся на объединении различных типов деятельности; мексиканский и перуанский[78]. В XX в. была выдвинута концепция морфологии культур О.Шпенглера, выделившего 8 культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновская", или греко-римская, "магическая, или" (византийско-арабская), "фаустовская, или западноевропейская; культура майя. Каждая из них, пройдя ряд стадий и умирая, превращается, по мнению О. Шпенглера, в цивилизацию, обреченную на обезличивание и деградацию[79]. Наиболее развернутую версию представил А.Тойнби[80], согласно которой всемирная история есть сумма историй 21 (позднее – 13) замкнутых цивилизаций, проходящих в своем цикле стадии возникновения, расцвета, надлома и заката благодаря сочетанию исторических "вызовов" и "ответов" элиты. В современной социологии более популярны концепции цикличности развития не всего общества, а отдельных его подсистем. Таковы концепции цивилизации П. Сорокина, циркуляции элит В. Парето, этногенеза Л.Н.Гумилева, дублированной хронологии истории А.Т.Фоменко.

Теории социального изменения в британском социологическом словаре классифицируются в зависимости от следующих оснований:

- уровень анализа (макро- или микроанализ);

- местоположение факторов, вызывающих изменение (внутренние или внешние по отношению к обществу, институту или социальной группе);

- причины социального изменения (демографическое давление, классовый конфликт, изменения в способе производства, технологическая инновация или развитие новых систем убеждений);

- движущие силы (агенты) изменения (инновационные интеллектуальные элиты, девианты, рабочий класс);

- характер социального изменения (постепенное распространение новых ценностей и институтов или полное разрушение социальной системы)[81].

Все эти теории являются ответами на разные стороны основного вопроса социологии.

II. Куда идет развитие – в сторону роста производительных сил, свободы

человека и гуманизации социальных отношений, усложнения социальных

связей и структур (прогресса) или упадка, деградации человека и общества (регресса)?

К первым относятся позитивизм, марксизм, оптимистические версии технологического детерминизма (эвдемонизм); ко вторым – ряд теорий бюрократии, элит у новых левых, неомальтузианство, пессимистические версии технологического детерминизма (алармизм), частично – концепции Л.Н.Гумилева и Ф. Тённиса.

Социология XIX в. большей частью основывалась на теориях прогресса, приравнивавшегося к индустриализации. Предполагалось, что развитие технологии ведет к росту благосостояния, а значит, и к улучшению здоровья и удлинению жизни людей, расширению категорий полноправных граждан, их грамотности и образования. Прогресс был социальным проявлением разума, знания и технологии. XX в. с его мировыми войнами, фашизмом и сталинизмом вызвал резкий пессимистический поворот в социологии. Традиционные теории прогресса оказались неспособны дать удовлетворительный ответ на фундаментальные вопросы: Каким социальным группам выгоден прогресс? Кто определяет, что считать прогрессивным? Кто решает, какова может быть "цена прогресса", какие индивидуальные и социальные издержки терпимы?

Кроме этого, теории прогресса часто являются разновидностью телеологии, когда они пытаются объяснить социальные процессы, в частности процессы социального изменения, обращением к конечному состоянию, к которому ведут эти процессы, или к конечной функции, которой они будут служить. Так, Конт и Маркс утверждали, что человеческие общества неизбежно эволюционируют ко все более и более высоким состояниям цивилизации. Парсонс также объяснял системы стратификации обращением к "потребности" обществ в эффективном выполнении задач. В этих случаях используется круговое, тавтологическое объяснение: причиной социального феномена называются его следствия.

Поэтому встает вопрос о том, что же такое прогресс и каковы его критерии. Р. Нисбет (США) определяет прогресс как подъем от первоначальных условий страха, некультурности, невежества ко все более высоким уровням цивилизации[82]. Классик немецкой философии И.Кант предлагал следующий критерий прогресса: смысл и направление истории определяются ростом свободы индивида в совокупности с развитием морали, ограничивающей свободу личности, если она угрожает свободе других людей[83]. Тем не менее осталась проблема релятивизма – относительности мерок прогресса. В числе частных критериев прогресса П. Штомпка называет: спасение, знание, общность индивидов, свобода, эмансипация, господство над природой, справедливость, равенство, изобилие, способность выбора и равные жизненные возможности[84].

Что имеются общезначимые ценности, которые можно использовать для оценки прогресса (человеческая жизнь, включая ее продолжительность, здоровье, зависящее от наличия/отсутствия эпидемий, затраты времени), о которых пишет П. Штомпка – это не вызывает возражений. Остальные критерии П. Штомпка считает частными, хотя последние признаются большинством людей.

III. Каковы детерминанты социальных изменений?

Однофакторные концепции сужают источники и причины прогресса до какой-либо одной силы, отбрасывая, редуцируя иные воздействия. Эта ограниченность в социологии называется редукционизмом (reductionism). Считается, что социологическое объяснение является редукционистским, когда предпринимается попытка объяснить ряд феноменов действием одного детерминирующего фактора. Поскольку различные теории абсолютизируют совершенно разные источники прогресса, постольку редукционистских школ много: биологизм и его разновидности - органицизм, социал-дарвинизм, расово-антропологическая школа, фрейдизм, географическая школа (Ш.Монтескье, Г.Бокль, Л.Мечников) и ее модернизированные версии ("политическая география" и геополитика; социальная география Ф. Ле Пле, социогеография), социальная экология; позитивизм и неопозитивизм, механицизм и технологический детерминизм (technological determinism), отдельные марксистские теории ( объясняющие все многообразие социального поведения лишь экономическими факторами: развитием техники или отношениями собственности, пренебрегая социальными изменениями, необходимыми для осуществления технических изобретений); школы, связывающие причины социального изменения с идеальным факторам (этикой и религией), вульгарный социологизм и левые версии марксизма и др.

Авторы многофакторных теорий: М.Вебер (если внимательно вчитаться в его труды, а не ограничиваться трактовками многих социологов, что Вебер сводил причины прогресса к этике, религии), К.Маркс, неомарксисты (Франкфуртская школа и др.), П.Сорокин, технологические детерминисты Дж.Гэлбрейт и др., выделяя одну детерминанту, учитывают и воздействие всех остальных факторов.

IV. Каков механизм прогресса – как он осуществляется: путем эволюции, подобной природной, или посредством конфликта, ведущего к революции?

Теории социального изменения соответственно делятся на теории социальной эволюции и теории революции.

Первые, или теории эволюции (позитивизм Конта, Спенсера, Дюркгейма, неопозитивизм, понимающая социология, герменевтическая теория действия), предполагают, что социальное изменение включает в себя основные стадии развития ("военное общество" и "индустриальное общество"), проходя которые, общество прогрессирует от простых, сельских, аграрных форм к более сложным, дифференцированным, индустриально-городским. В современном функционализме изменение также рассматривается как адаптация социальной системы к окружающей среде посредством процесса интеллектуальной дифференциации и нарастания сложности структур.

Вторые, или теории революции (теория К.Маркса, неомарксизм, ленинизм, теория конфликта) развиваются в рамках конфликтологической ориентации в социологии, подчеркивающей значение классового конфликта, политической борьбы и империализма как главных механизмов фундаментальных структурных изменений.

V. Каковы движущие силы изменений?

При ответе на этот вопрос имеющиеся концепции делятся на те, которые отдают предпочтение как основной движущей силе общностям (социумоцентризм или системоцентризм [85] – этноцентризм, этнонационализм, этатизм, левый псевдомарксизм, фашизм), и на те, что выделяют приоритет личности перед любыми общностями (персоноцентризм – либерализм, позитивизм, коммунизм К.Маркса, социал-демократизм, неомарксизм).

VI. Каковы мотивы агентов изменений?

При ответе на вопрос о том, что является субъективным мотивом, внутренним побудительным двигателем действий людей, их базовыми ценностями, существующие теории можно разделить на те, что абсолютизируют какую-то одну ценность или мотив (одноценностные), и те, что стремятся объединить основные ценности, отрицают аксиологический редукционизм (многоценностные).

Одноценностные теории сами различаются в зависимости от того, какую ценность они выделяют: свободу – либерализм, неомарксизм; пользу, выгоду – утилитаризм, меркантилизм; справедливость / равенство – советский марксизм-ленинизм. Мировая практика показывает, что в развитых странах прочно утвердилась тенденция к синтезу базовых ценностей, отстаиваемая многоценностными теориями (такими как концепции Маркса, Бернштейна, неомарксизма, социал-демократии и социал-либерализма).

VII. Каков характер законов развития общества?

(Правят ли обществом те же законы, что и природой?)

Здесь два полярных подхода: 1) позитивизм, положительно отвечающий на этот вопрос, отождествляя законы общества и природы; 2) гуманитаризм, полностью противопоставляющий природу и общество, отрицающий любое возможное сходство законов развития, и, соответственно, – способов и методов их познания.

VIII. Каков вектор изменений самой структуры общества?

Здесь обнаруживаются две полярные точки зрения – унификация (соответственно советской версии марксизма) или разнообразие (либеральные идеи от Монтескье до наших дней).

IX. Каковы типы и модели социальных изменений?

По этому вопросу социологические теории делятся на редукционистские и комплексные теории. Редукционистские концепции, абсолютизирующие или модель, или тип строя делятся на два вида: а) абсолютизация моделей (идеализация или демократии, или авторитаризма при отрицании целесообразности соответствующего строя); б) абсолютизация типа строя (или социализм, или капитализм при игнорировании адекватной им модели). В различные периоды общественных изменений на первый план выходят разные редукционистские концепции.

Комплексные концепции отстаивают синтез адекватных современности модели и типа общественного развития. Это теории социал-демократии и много от нее взявшего социал-либерализма, теории, ориентированные на сочетание демократии как модели и смешанного общества как строя, на объединение ценностей демократической модели (приоритет человека и его свободы и прав, международного права и общечеловеческих интересов; равноправие; верховенство закона над государством) и ценностей смешанного общества: от социализма – справедливость, солидарность, равенство, самоуправление; от капитализма – свобода).

X. Какие этапы проходит общество в процессе изменений?

Из универсальных подходов к периодизации изменений общества наибольшее распространение получили два - формационный и цивилизационный.

Формационный подход, разработанный К.Марксом, основан на таком критерии, как изменения в господствующем способе производства, а в рамках последнего – в отношениях собственности, смена которых ведет к последовательному чередованию формаций (первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической). Первая и пятая основаны на общественной собственности, всеобщности труда и социальном равенстве; вторая и третья – на частной собственности и внеэкономическом принуждении к труду угнетенных классов; четвертая – на частной собственности и экономическом принуждении пролетариата к труду. Последняя, четвертая, соответственно делится на стадии капитализма свободной конкуренции и монополистическую.

Цивилизационный подход разработан во многом с опорой на методологию культурно-исторических типов и технологического детерминизма. В свое время Л.Морган и апеллировавший к нему Ф.Энгельс выделили три эпохи развития человечества: дикость, варварство и цивилизация, ознаменованная введением письменности.

В отличие от этого, современный цивилизационный подход включает ряд критериев ("осей", главной из которых является развитие техники), благодаря которым история человечества вбирает последовательную смену трех цивилизаций – доиндустриальной, индустриальной, постиндустриальной. Характеристику доиндустриальной (аграрной) цивилизации дал Ф.Тённис (1855-1936, Германия), индустриальной, или промышленной – Р. Арон (Франция) и У. Ростоу (США) в конце 1950-х - начале 1960-х гг.; постиндустриальной, или информационной – Д. Белл, Г. Кан, О. Тоффлер (США) (концепция сверхиндустриального, информационного общества), Дж. Гэлбрейт (теория нового индустриального общества), З. Бжезинский (теория технотронного общества), А. Турен и Ж. Фурастье (Франция) (идеология неокапитализма и технократии), Р. Дарендорф (теория улучшающегося общества) – в 1970-е и последующие годы.

Доиндустриальное (аграрное) общество характеризуется господством общинных обязанностей, традиционных неписанных обычаев; ограниченной, неразвитой специализацией; доминированием религиозных ценностей, а также таких социальных институтов, как семья, соседи и община. Это традиционные, отсталые, примитивные, консервативные, закрытые, несвободные общества, которые являются доиндустриальными, социально несложными, технологически простыми.

Индустриальному обществу свойственны: преобладание не аграрного хозяйства, а промышленности; решающая роль в социальной жизни не священников и феодалов, а промышленников, бизнесменов; главной целью и ценностью является не власть, а деньги, богатство; в центре социальной организации - не церковь и армия, а корпорации.

Авторы британского социологического словаря характеризуют индустриальное общество следующим образом[86]: 1) создание сплоченных нации-государства, организованной на основе общности языка и культуры; 2) коммерциализация производства и исчезновение натурального хозяйства; 3) преобладание машинного производства и организация производства в форме фабрики; 4) сокращение доли населения, занятого в сельском хозяйстве; 5) урбанизация общества; 6) рост грамотности населения; 7) предоставление населению избирательных прав и институционализация политики на основе массовых партий; 8) применение науки во всех сферах жизни (особенно в индустриальном производстве) и постепенная рационализация социальной жизни.

Индустриальное общество часто соотносится с массовым обществом. Западная Европа и Северная Америка прошли через процесс индустриализации в период 1815-1914 гг. В центре дискуссий стоит вопрос о том, кооперативны эти общества или конфликтны, адаптивны они или саморазрушительны.

Постиндустриальное (информационное) общество основано на достижениях научно-технологической, информационной и иных революций. Ее признаки: господство технократии (нового интеллектуального класса: менеджеров-консультантов, ученых), что порождает третичную (после сельского хозяйства и промышленности) цивилизацию (преобладание такой экономической сферы, как сфера услуг) и четвертичную цивилизацию (духовное производство и потребление, то есть ведущая роль науки, знаний, получения и распространения информации, новых интеллектуальных технологий); индивидуализацию производства и потребления. Целый ряд высокоразвитых стран по оценкам социологов переступили порог постиндустриальной цивилизации.

Подведем итоги анализа цивилизационного подхода и его вариантов. Цивилизации делятся на основные, или базовые (доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная цивилизации) и неосновные, или переходные (переходная к индустриальной; переходная к постиндустриальной).

Для перехода от аграрного общества к индустриальному необходима модернизация.Теория модернизации была господствующей аналитической парадигмой в социологии США для объяснения глобального процесса, посредством которого традиционные общества достигают современности (modernity). Назовем ее компоненты: политическая модернизация, предполагающая развитие политических институтов, способствующих демократии политического участия; культурная модернизация, ведущая к секуляризации; экономическая модернизация, связанная с глубокими изменениями в экономике (развитие разделения труда, внедрение новых методов управления, технологий, коммерции); социальная модернизация (рост грамотности населения, урбанизация, социальная и структурная дифференциации).

Теория модернизации подвергалась критике по двум пунктам: 1) идея модернизации является этноцентричной моделью развития, поскольку основывается на западном образце; 2) модернизация не обязательно ведет к индустриальному росту и равному распределению социальных благ из-за своей неравномерности, порождающей слаборазвитость и зависимость.

Марксистские альтернативы теории модернизации подчеркивают негативные аспекты современности (modernity) для традиционных обществ.