Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Период средневековья как закат гуманистической мысли
Средние века – огромный исторический пласт, охватывающий более двенадцати столетий. В рамках средневековья обычно выделяют три периода: V – X вв. – раннее средневековье, XI – XIII вв. – развитое, или «высокое», средневековье и XIV – XVI вв. – позднее средневековье, известное как эпоха Возрождения. XI – XIII века отмечены политической централизацией в странах Западной Европы, концентрирующей власть в руках монархии. Это вызывало яростное сопротивление Церкви, не желавшей сдавать своих позиций. В условиях глубоких изменений в политической и духовной жизни общества добивается господствующего положения новый вид религиозной философии – схоластика (от лат. scholasticus – школьный, ученый). Она вырабатывает иной тип культуры, ориентированный на формальную логику Аристотеля и абстрактное богословие. Важнейшая роль в этой ориентации принадлежала философу и теологу Фоме Аквинскому(1225/26 – 1274).В своем основном трактате «Сумма теологии» онпо-новому интерпретирует церковную традицию, пытаясь подчинить светское знание вере, опираясь при этом на Аристотелеву этику, логику, психологию. Вся его деятельность была направлена на отработку вероучения в форме научного знания. В средневековую эпоху в основе процесса обучения лежали христианские принципы. В развивающейся христианской культуре роль главного Учителя отводилась Христу, а христианин являлся не только почитателем Христа, не только его адептом и верным воином, но, прежде всего, его учеником. По отношению к Христу все люди должны объединиться в братстве учеников, для которых школой является весь сотворенный мир. Примечательно, что раннехристианские иконописцы изображали Христа и апостолов со свитком, что связано с традицией изображать, таким образом, философа как учителя, как главу школы – «схоларха» [Аверинцев 1977]. Наравне с текстами Священного Писания и Священного Предания, «учебными материалами» являлись объекты и явления окружающего мира, работа с которыми должна была служить воспитанию человеческой души. Область, в которой должно быть развернуто воспитание в средневековую эпоху, была определена еще учителем раннего средневековья, блаженным Августином, который писал: «Вере в Бога должно предшествовать понимание некоторых вещей. В то же время вера, которой в него верят, помогает больше понимать... Но поскольку вера происходит от слышания, а слышание – через проповедование Христа, можно ли было бы верить проповеднику веры, если бы прежде не был понят, по крайней мере, его язык, чтобы не сказать больше? Но и обратно: имеются вещи, которым сначала нужно верить, чтобы их потом понять... Так что ум продвигается вперед в понимании того, во что он верит...» [по: Рабинович 1992: 92].
Средневековыми схоластами вся жизнь человека рассматривалась как процесс познания Истины-Бога, чему и должно способствовать обучение. Живая Истина есть Иисус Христос, лишь он являет собой олицетворение абсолютной Истины. Поэтому в средневековых школах всех типов, помимо Библии, изучались произведения Отцов Церкви, которые считались авторитетами. Целью данного изучения являлось побуждение разума учащихся к исследованию, поиску истины на примерах философствования в вере отцов и учителей церкви. В XII веке в Средневековой Европе основой всех наук становится теология. Создателем этой богословской науки считается Пьер Абеляр, который являл собою образец интеллектуала конца XI – XII вв. Главным его занятием в жизни было преподавание и основание светских школ. Почитатели Абеляра восторгались обширностью его познаний: грамматик, оратор, поэт, музыкант, философ и теолог, созерцатель и практик, активно участвующий в схоластических спорах своего времени, ортодокс и скептик, светский магистр и монах. Богословские трактаты в XII в. строились в основном по следующей схеме: о вере, о милосердии, о таинствах, с использованием – в качестве подтверждения полезности веры в Троицу – цитат из греческих философов (в основном Аристотеля) и Отцов церкви. В трактатах того времени наблюдаются следующие тенденции: апологетическая – с целью обратить неверующего; позитивная – с целью понять данные веры; логическая – определение связей, объединяющих веру с Откровением, выделение точек соприкосновения веры и разума, обнаружение способов, благодаря которым теология образует предмет веры; и критическая, где выставляются различные аргументы против веры с последующими контраргументами.
В 1113 году П. Абеляр написал «Введение в теологию». Теология П. Абеляра – это, прежде всего, систематизация текстов Откровения или последовательного выражения этого Откровения в течение веков. «Теологию» Абеляр практически писал всю жизнь, желая создать ее как дедуктивную науку, в который давалось бы объяснение веры независимо от текстов священных книг. Еще один философ того времени, Фома Аквинский, также считал, что Бог познается через благодать и божественное Откровение уже в этой жизни. А такой путь познания возможен благодаря теологии, которую Фома называет «священной мудростью» и «священным учением»: «Священное учение есть наука. Ее знание приходит от высшей науки, от знания Бога и блаженных. Поэтому единственным несомненным свидетельством существования Бога, согласно Фоме, являются собственные слова Бога изложенные в Священном писании: «Я есть тот, кто существует». Священное учение принимает на веру основоположения, преподанные Богом. «Христианекая теология проистекает из света веры» [Фома Аквинский 1998: 149], - указывает Фома. Средневековая схоластика как наследница философских построений античности предпочитала выборочную переработку дошедших до нее философских концепций древних греков, а именно ту, что отвечала представлениям того времени о человеке и его назначении в истории. Цивилизации средневекового Запада было свойственно следование авторитетам в рамках утверждения примата духовного над телесным. В связи с этим к античным авторам прибегали только в том случае, если находили точки соприкосновения своего учения с их теорией. Итак, духовной жизнью средневекового человека управляли авторитеты. Средневековая этика преподавалась и проповедовалась с помощью стереотипных историй, иллюстрировавших урок и неустанно повторявшихся моралистами и проповедниками. Особенное значение придавалось тем, кого считали авторитетами. Как пишет один из свидетелей того сложного времени, священник Шеню, «чаще всего здесь ссылаются на одного автора, приводят один текст вне времени и пространства, не заботясь о том, чтобы сформировать систему свидетельств [Ле Гофф 2000: 304]. Но, поскольку суждения авторитетов часто были темны и неясны, они прояснялись «глоссами, толкованиями, которые, в свою очередь, должны были исходить от “достоверного автора”» [Ле Гофф 2000: 302 – 303]. Нередко глоссы заменяли собой оригинальный текст. Посему целостные философские концепции нарезались на пригодные для схоластических диспутов цитаты, и воспринимались только как иллюстрация выводов средневекового автора, касающихся приоритетов средневековой цивилизации, построенной на символическом восприятии действительности. Выборочное приведение обрывочных философских построений античности, воспринятое в ключе приоритета духовного над телесным, оказало свое влияние не только на построение концепций средневековековья, но и сказалось на последующих культурных процессах, проявивших себя в культуре Возрождения. В период XI-XIV веков основным и единственным методом упорядочивания явлений окружающего мира был символизм. В средневековой мысли «каждый материальный предмет рассматривался как изображение чего-то, ему соответствовавшего, в сфере более высокого и, таким образом, становившегося его символом» [Ле Гофф 2000: 307]. Для философа средневековья «природа виделась огромным хранилищем символов <…> на самом деле это наслоение конкретного на абстрактное составляло основу ментальностей и чувствований средневековых людей» [там же, с. 309, 312].
Конечно, в результате такого рода интеллектуальных и эстетических исканий, направленных на «раскрытие потаенной истины» [там же, с. 319], не могло быть и речи о физическом совершенствовании человека. Культ физической силы в средние века был свойственен только представителям военной аристократии, страстью которых была война, и рыцарям, подвиги которых в некотором роде напоминали спортивные достижения [Ле Гофф 2000: 318]. Как отмечает Б.Р. Голощапов, «в период Средневековья государства вынуждены были заботиться о военно-физической подготовке феодалов. Яркий пример этому – рыцарская система военно-физического воспитания» [Голощапов 2001]. Но с другой стороны, рыцарь в средние века считается идеалом аскета, церковью ценились не его физические кондиции и боевой дух, а то, как эти качества были подчинены Богу и церкви. Хотя в рыцарские турниры церковный дух не проникал, они были чисто светскими играми, напоминающими своего рода «спортивные соревнования». Таким образом, для средневековья античные идеи о взаимосвязи телесного и духовного развития как необходимого гармоничного сочетания личности были неприемлемы: во-первых, потому, что существовал приоритет духовного над телесным, а во-вторых, вследствие символического мышления, свойственного этому периоду, когда все материальные явления могли восприниматься только как знаки горнего мира, некая схема бытия, не имеющая никакого отношения к гармонии в античном, человечном понимании этого слова.
|
|||||||
Последнее изменение этой страницы: 2020-03-02; просмотров: 236; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.149.243.106 (0.01 с.) |