Диалектико-материалестическая традиция в русской философии: Н.Г. Чернышевский, А.Н. Герцен, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин.

Александр Иванович Герцен (1812–1870) – философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России. Теоретическая философия интересовала его прежде всего возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». В философии истории Герцен явился сторонником такой позиции, согласно которой социальное развитие – это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы. Считая высшим достижением социологической мысли социалистический идеал, Герцен развивает идеи русского социализма. Он критикует западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России должна быть иная историческая судьба. Он утверждал, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю,

уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма, который найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Для этого необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. Представления Герцена о социализме стали одним из идейных истоков народнического движения в России.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889) – революционный демократ, писатель, публицист, литературный критик, философ. Чернышевский определял материализм как учение, в основе которого «лежит уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим…гипотезам». Он считает, что мышление, теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт человека. В науке, особенно естественной, Н.Г. Чернышевский видит двигатель общественного прогресса. Разрабатывая антропологический принцип, Чернышевский считал индивида первичной реальностью, а общество – множеством отдельных людей, взаимодействующих друг с другом. При этом он полагал, что законы функционирования общества являются производными от законов частной жизни людей. Последовательное проведение антропологического принципа

привело Н.Г. Чернышевского к обоснованию принципов социализма (общечеловеческий интерес реализуется в интересах трудящихся классов, т. е. большинства общества). В вопросах теории познания он также решительно отстаивал материализм, критикуя агностицизм и субъективный идеализм. В этической части своих рассуждений он придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны согласовываться с его внутренними побуждениями и склонностями. При исследовании опыта социальных движений в Западной Европе Н.Г. Чернышевский обращал внимание на «практическое бессилие» буржуазного либерализма; он считал, что такой либерализм является серьезной помехой российскому революционному движению. По его мнению, только трудящиеся массы заинтересованы в коренных общественных преобразованиях. Он полагал, что возможность избежать капитализма является реальной. Эта возможность связывалась им с русской крестьянской общиной. Крестьянская народная революция должна привести к ликвидации помещичьей собственности на землю. Сама же революция должна быть подготовлена организацией революционеров.

Плеханов стал идейным вождем русского социал-демократического движения и оказал сильное влияние на Ленина.

Основная особенность диалектико-материалистического теоретического познания определяется тем, что ее развитие осуществляется на основе материалистически истолковываемого тезиса о единстве диалектики, логики и теоретического познания. “Диалектика и есть теория познания (Гегеля) марксизма…” (Ленин.).В качестве исходной основы познавательного процесса выступает чувственный опыт. Общая схема процесса познания выражена в положении Ленина: “От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объектной реальности”.
Как писал В.И. Ленин “ Человек не только отражает мир, но и творит его ”. Человек своими действиями изменяет мир.

31. Философия "Общего дела" Н.Ф.Федорова

Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое место в развитии русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не только на религиозную православную традицию, но и на достижения современного ему естествознания. Главное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные открытия, изменив социальные отношения, можно добиться "воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на этой земле.

Сущность философии "Общего дела"

Исходный пункт философии "Общего дела" - убеждённость в том, что нынешняя жизнь людей характеризуется как "небратская", состоящая из непрерывного уничтожения народами друг друга, вытеснения старшего поколения младшим, проникнутая духом вражды. Вместе с тем, идеал общественной и личной жизни дан уже в Евангелии, нужно лишь предпринять усилия для реализации этого идеала, ликвидировать все социальные и природные препятствия, стоящие на пути преобразования жизни.
Главная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления этого состояния люди должны осознать, что главный их противник - природа, и для покорения её нужно объединяться.
Нравственным долгом живущих ныне людей Фёдоров объявляет воскрешение всех ранее умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми или природой. Смерть - это явление временное, имеющее место из-за разделённости и невежества людей.
В деле "воскрешения" умерших центральное место отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться конкретной работой.

Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психократическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.