Периоды истории византийского искусства и их характеристика

· раннехристианский период (так называемой предвизантийской культуры, I-III века);

· ранневизантийский период, "золотой век" императора Юстиниана I (527—565), архитектуры храма Святой Софии в Константинополе и равеннских мозаик (IV-VII века);

· иконоборческий период (VIII-начало IX века). Император Лев III Исавр (717—741), основатель Исаврийской династии, издал Эдикт о запрещении икон. Этот период получил название «темное время» — во многом по аналогии со сходным этапом развития Западной Европы;

· период Македонского Возрождения (867—1056) Принято считать классическим периодом византийского искусства. XI век стал высшей точкой расцвета. Сведения о мире черпались изБиблии и из произведений древних авторов. Гармония искусства достигалась за счёт строгой регламентации;

· период консерватизма при императорах династии Комнины (1081—1185);

· период Палеологовского Ренессанса, возрождения эллинистических традиций (1261—1453).

· 1.Цивилизация Византии: социо-культурное своеобразие.

· Восточная римская империя. Название «Византия» (18 век). Ромея и ромеи. Латинский и греческий (с 7 в.) языки. Василевсы (20 династий, 107 правителей, только 30 умерли своей смертью). Деспотизм и авантюризм власти, слияние государственной власти и церкви, отсутствие монархии. Высокая социальная мобильность. Византинизм во внутренней и внешней политике. Этническое разнообразие. Византия как христианская империя (Л.Н.Гумилев). Римское право и Кодекс Юстиниана.

· 2.Этапы развития искусства Византии: (395—1453 гг., самая долгая империя в истории -1123 г.):

· 4-7 вв. - первый период (Золотой век-6 в. время правления императора Юстиниана);

· 8-9 вв. - период иконоборчества; 9-11 вв. (в том числе завоевание Болгарии);

· 12-13 вв. - войны с крестоносцами (1204 г.- взятие Константинополя);

· 13-15 вв. - палеологовское возрождение.

· 3.Православие и искусство: восточное христианство (православие) и своеобразие его принципов веры и церковной организации, Никео-Цареградский символ веры, церковные Священное Писание и Священное Предание, патрология и восточные Отцы церкви (Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Григорий Палама, Иоанн Дамаскин), исихазм как православная мистика (Григорий Палама), иконопочитание и его богословская аргументация (Иоанн Дамаскин); доминирующие виды искусства: архитектура и иконопись.

· 4.Основные черты византийского искусства: религиозность, символичность, каноничность,

термины	персоналии	основные памятники
василевс	Император Константин	собор Святой Софии
Кодекс Юстиниана	Император Юстиниан	мозаики храма Сан-Витале в Равенне
православие, исихазм	Григорий Палама	Христос Пантократор
византинизм
иконоборческие войны, иконоборцы и иконопочитатели	Иоанн Дамаскин
Палеологовское возрождение.	Михаил Палеолог
Базилика, неф, крестово-купольный храм
канон
Обратная перспектива
Синтез искусств, икона и фреска, мозаика, литургия.	Роман Сладкопевец

·

· ПЕРСОНАЛИИ:

· Филон Александрийский, Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Палама, Иоанн Дамаскин.

· ЭСТЕТИЧЕСКАЯ РЕФЛЕКСИЯ в ИЗУЧЕМУЮ ЭПОХУ (ВИЗАНТИЯ):

· 1. Что такое символ?

· 2. Как возможно иконопочитание?

· 3. …………………………………………………………………………………………

·

· СОВРЕМЕННАЯ ЭСТЕТИЧЕСКАЯ РЕФЛЕКСИЯ

· 1.Социокультурная обусловленность византийского искусства.

· 2.Религиозная обусловленность доминирующих видов византийского искусства.

· 3.Влияние восточного христианства на стилистику художественных образов

· византийского искусства.

· 4.Место византийского искусства в истории культуры.

· 5…………………………………………………………………………………………….

· ЭСТЕТИЧЕСКИЕ КАТЕГОРИИ

· Прекрасное, прекрасное земное и прекрасное божественное, символ, икона, свет, цвет.

· Образ -передача знания от Бога к Человеку. Существуют три вида образов:

· образы-знаки, миметические образы, образы-аллегории (символы).

· Икона (eikon – образ)

·

 

13. Народная культура Средних веков. Оппозиции «официального»/ «неофициального», «серьезного»/ «смехового», «верха»/ «низа». Карнавальная культура Средних веков (По книге М.М.Бахтина «Творчество Рабле и проблема народной культуры средневековья и Ренессанса»).

НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА

НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА

собирательное понятие, не имеющее четко опр. границ и включающее культурные пласты разных эпохот глубокой древности до настоящего времени. Формирование и функционирование феномена Н.к. в этнич.сооб-ве или социальных группах и общностях разного типа связано с осознанием их принадлежности кнароду. Самоидентификация с народом, нар. традициями в стереотипах социального поведения и действия,обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях наопределенные формы досуга, любительской художественно-творч. практики — проявления Н.к. В нашевремя ее общая особенность — внепрофессиональный статус в сфере совр. многослойной культуры,неспециализированный характер культурной деятельности, что, впрочем, не исключает высокого уровнямастерства, умения, знания, в основе чего лежит свободное владение традицией.

Традиционность — важное качество Н.к. во все периоды, определяющее как ее ценностно-нормативноеи смысловое содержание, так и социальные механизмы его передачи, наследования в непосредственномобщении от лица к лицу, от мастера к ученику, от поколения к поколению, минуя институционально-организационные формы.

Н.к. в истор. прошлом в значит, мере совпадает с этнической, затем обретает выраженный социальный,национальный компонент, смыкается с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии ( напр ., в советское время ). Традиционная Н.к. определяет и нормирует все аспекты жизнедеятельностиобщины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальныхвзаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, освоениеокружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования,поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символич. выражение традиции, — все эти проявления Н.к.изучаются широким кругом гуманитарных дисциплин: этнологией, культурной антропологией,фольклористикой, этнолингвистикой, искусствоведением, историей культуры.

Задача культуролога заключается в вычленении нек-рого инвариантного содержания, пронизывающеговсе указанные компоненты традиц. культур и имеющего в значит, мере надэтнич. характер. Это, в частности,такие идеи — ценности — смыслы, как представления о природе, космосе, месте человека в мире,религиозно-мифол. понятия об отношениях человека со сверхъестественными, высшими силами,представления об идеалах мудрости, силе героизма, красоты, добра, о формах “правильного” и“неправильного” социального поведения и устроения жизни, о служении людям, родине и др.

Конкр. формы традиц. культур, как и социальные механизмы их трансмиссии, носят историческипреходящий характер. Целостная система нормативно-ценностного жизнеобеспечения народа распадаетсяна фрагменты, к-рые со временем теряют функционально-смысловое наполнение. Вместе с тем, общиеидеи и предельные ценности Н.к. остаются актуальными и переходят в область профессиональнойдеятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознаниеи в видоизмененном виде опять стать частью Н.к. Так в значит, мере происходит в наст. время, когда вРоссии, как и в других странах, активизировался интерес к традиционным культурам, включая их ранниеформы.

Ориентация на постмодернизм в культуре и постиндустриальные формы цивилизации связана спереосмыслением обширных пластов истории и опр. движением в сторону консерватизма итрадиционализма, что отмечается нек-рыми учеными. Вторая ( по нек - рьш определениям, вторичная ) жизньнародных традиции, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлогов совр. жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологич. подхода к кругу явлений,объектов, процессов, связанных с Н.к.

“ТВОРЧЕСТВО ФРАНСУА РАБЛЕ И НАРОДНАЯ КУЛЬТУРАСРЕДНЕВЕКОВЬЯ И РЕНЕССАНСА”

“ТВОРЧЕСТВО ФРАНСУА РАБЛЕ И НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И РЕНЕССАНСА”

“ТВОРЧЕСТВО ФРАНСУА РАБЛЕ И НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И РЕНЕССАНСА” (М., 1965) — монография М. М. Бахтина. Существовало несколько авторских редакций — 1940, 1949/50 (вскоре послезащиты в 1946 диссертации “Рабле в истории реализма”) и текст, изданный в 1965. К монографиипримыкают статьи “Рабле и Гоголь (Искусство слова и народная смеховая культура)” (1940, 1970) и“Дополнения и изменения к “Рабле”” (1944). Теоретические положения книги тесно связаны с идеямиБахтина 1930-х гг., посвященными романному многоголосию, пародированию, хронотопу (статью “Формывремени и хронотопа в романе”, 1937—38, автор намеревался включить в монографию). Бахтин говорилтакже о “раблезианском цикле”, в который должны были войти статьи “К вопросам теории стиха”, “Кфилософским основам гуманитарных наук” и др., а также статья “Сатира”, написанная для 10-го тома“Литературной энциклопедии”.

Роман Рабле рассматривается Бахтиным в контексте не только предшествующей тысячелетней и древнейкультуры, но и последующей европейской культуры Нового времени. Выделяются три формы народнойсмеховой культуры, к которым восходит роман: а) обрядово-зрелищные, б) словесно-смеховые, устные иписьменные, в) жанры фамильярно-площадной речи. Смех, по Бахтину, миросозерцателен, он стремитсяобъять бытийное целое и выступает в трех ипостасях: 1) праздничный, 2) универсальный, при которомсмеющийся находится не вне осмеиваемого мира, как это станет характерным для сатиры Нового времени,а внутри него, 3) амбивалентный: в нем слиты ликование, приятие неминуемой смены (рождение — смерть)и насмешка, издевка, похвала и брань; карнавальная стихия подобного смеха ломает все социальныеперегородки, снижает и возвышает одновременно.

Научный резонанс получила концепция карнавала, гротескного родового тела, взаимосвязи ивзаимопереходы “верха” и “низа”, противопоставление эстетики классического канона и гротескного, “неканонического канона”, готового и незавершенного бытия, а также смеха в его утверждающем,возрождающем и эвристическом смысле (в противоположность концепции А. Бергсона). Для Бахтина смех—- это зона контакта, общения.

Карнавальной смеховой стихии, по Бахтину, противостоит, с одной стороны, официально-серьезнаякультура, с другой — критико-отрицающее начало сатиры последних четырех веков европейской культуры, вкоторых гротеск, образы страшилищ, маски, мотивы безумия и т. п. утрачивают амбивалентный характер,претерпевая крен от солнечного бесстрашия к ночной, мрачной тональности. Из текста монографии ясно,что смех противопоставляется не всякой серьезности, а лишь угрожающей, авторитарной, догматической.Подлинная же, открытая серьезность очищается, восполняется посредством смеха, не боясь ни пародии, нииронии, а почтительность в ней может соседствовать с веселостью.

Смеховой аспект бытия, как признает Бахтин, может вступать в конфликт с христианскиммиросозерцанием: у Гоголя этот конфликт приобрел трагический характер. Бахтин отмечает всю сложностьподобного конфликта, фиксирует исторические попытки его преодоления, “понимая, вместе с тем,утопичность надежд на его окончательное разрешение как в опыте религиозной жизни, так и в эстетическомопыте” (Собр. соч., т. 5, с. 422; комментарий И. Л. Поповой).

 

14. Символизм и аллегоризм западного христианского искусства и теологичность эстетики.

Символ (из греч. σύμβολον) — это знак, изображение какого-нибудь предмета или животного для обозначения качества объекта^[1]; условный знак каких-либо понятий, идей, явлений[2]. Иногда знак и символ различаются, поскольку, в отличие от знака, символу приписывают более глубокое социально-нормативное (духовное) измерение^[2][3]. Можно сравнить государственную символику со знаками препинания.

Понятие символа тесно соприкасается с такими категориями, как художественный образ,аллегория и сравнение. Например, в эпоху поздней античности крест стал символом христианства^{[4][ неавторитетный источник? ]}. В новейшее время свастика стала символом национал-социализма.

Ранее ещё Кант доказывал, что искусство, будучи интуитивным способом представления, носит символический характер

Что же такое «символ»? С греческого языка это слово переводится как знак, опознавательная примета. Художники прошедших эпох часто пользовались символами для передачи идеи произведения, и это было вполне понятно.

Атеизм привел к тому, что авторский замысел стал рассматриваться исключительно через сюжет. Символическое значение образа не раскрывалось более во всей его полноте. Между тем, хотя символ – это всегда определенный предмет, он интересен, прежде всего, скрытым в нем содержанием, которое раскрывается лишь в контексте конкретного художественного произведения и эпохи, когда оно было создано. Один и тот же символ в разные эпохи и у разных народов приобретал иногда прямо противоположное значение.

Ветхий Завет, как известно, строжайше запрещал всякое изображение Бога. Тем не менее, Ковчег Завета украшали изображения двух золотых Херувимов. В Библии есть описание скинии: все материалы, из которых она и ковчег должны быть сделаны, их цвет, все детали в мельчайших подробностях оговорены Господом на горе Синай. Все цвета, материалы и формы символичны.

Вочеловечение Иисуса Христа сделало возможным изображение Бога. Римские катакомбы ошеломляют нас радостными и тоже символичными рисунками. Христиане, собравшись на первые богослужения в подземных многоэтажных кладбищах, украшали эти суровые стены удивительными рисунками. Это еще не иконы – это символы Иисуса Христа, условный язык которых прост и трогателен. Корабль (Иисус Христос ведет Свой народ в Царство Небесное), якорь (символ надежды), виноградная лоза (символ Евхаристии), гирлянды цветов (символ Царствия Небесного), бабочки (символ воскресения человеческой души, радости, способности к превращениям – из гусеницы в бабочку) и даже вполне реалистическая дверь («Я есмь дверь…»). Еще не создан язык, адекватный духовному смыслу Евангелия, и первые христиане охотно используют язык античности, изображая Христа, Марию, Апостолов в виде античных героев. Так, Христос изображается как Орфей, усмирявший животных пением, или как Гермес, Добрый Пастырь. Одиссей, привязавший себя к мачте, проплывая мимо острова с поющими сиренами, тоже символизирует Христа на кресте. Конечно, эти изображения — больше, чем символы. Радость о спасении переполняла наших праотцев по вере. Их не пугали ни мрачные стены подземных кладбищ, ни опасности быть брошенными на арены Колизея. Они видели небо отверстым и по-детски славили Бога.

Использование символов активно началось с распространением христианства в языческом мире. Это было вызвано необходимостью узнавать единомышленников, а также скрывать от язычников тайны культовых обрядов. Постепенно христианское искусство наработало целую систему символов, причем в этот круг вошли не только античные сюжеты, но и различные образы из Ветхого и Нового Заветов.

Со временем круг символичных предметов, связанных с христианским искусством, значительно расширился. Так в картинах, изображающих страсти Христовы, буквально каждый предмет несет символическую: прутья терновника, из которых был сплетен венец, обломок копья, которым пронзили Его сердце, крест, клещи, чаша (потир) и т.д. В картине нидерландского художника Иоса ван Клеве, изображающей Святое Семейство, событие раскрывается через предметы, образующие целый натюрморт: Иисус-Младенец стоит на виноградной лозе, здесь означающей грядущую смерть, разрезанный апельсин и нож символизируют предстоящую трагедию. Иосиф держит в руках раскрытую книгу, Богоматерь – красную гвоздику, символ страданий Христа. В иконах и картинах Дева Мария иногда изображается с прялкой, веретеном в руках – символом зарождающейся в Ней новой жизни.

Средние века выковали великий язык иконы, вполне адекватный духу христианской веры, язык, в котором символично все, но наша тема иная. Так называемое «светское» искусство тоже глубоко символично, так как все жанры искусства вышли из иконы: пейзаж – это воспоминание о двух садах – Эдеме и Гефсимании. Портрет также родился из понятия «Лик», превратившись сначала в «лицо», а затем и в «личину», маску. Особенно увлекались символами голландцы.

 

Аллего́рия (от др.-греч. ἀλληγορία — иносказание) — художественное сравнение идей(понятий) посредством конкретного художественного образа или диалога.

Аллегория — художественное обособление отвлеченных понятий посредством конкретных представлений. Религия, любовь, справедливость, раздор, слава, война, мир, весна, лето, осень, зима, смерть и т. д. изображаются и представляются как живые существа. Прилагаемые этим живым существам качества и наружность заимствуются от поступков и следствий того, что соответствует заключенному в этих понятиях обособлению, напр. обособление боя и войны обозначается посредством военных орудий, времен года — посредством соответствующих им цветов, плодов или же занятий, справедливость — посредством весов и повязки на глазах, смерть — посредством клепсидры и косы.