Современные течения западной философии: структурализм, герменевтика.

Структурализм возник в 20-е гг. XX века во Франции. Объектом его изучения является культура, которая рассматривается как совокупность знаковых систем и прежде всего языковых. Элементами культуры помимо языка, выступают наука, искусство, религия, обычаи, мода, реклама и т.д. Один из основателей структурализма К. Леви-Стросс (р. 1908 г.) предложил свою концепцию культурной динамики. По его мнению, развитие общества – это результат «культурных мутаций», то есть смена определенных типов культуры. Исследуя культуру примитивных обществ, Леви-Стросс пришел к выводу, что в любом обществе существуют элементы, которые составляют «универсалии культуры»: собственные имена, спортивные состязания, застольные манеры и т.д. Они не имеют рациональных основ и базируются на глубинных бессознательных процессах. Отсюда следует, что общество и феномены его культуры нельзя постичь рационально, но только интуитивно.

М. Фуко (1926-1984 гг.), решая проблему изменения типов культур, пришел к выводу, что это связано с характером отношений слов и вещей. В связи с этим он выделил три формы этих отношений: возрожденческую систему, классический рационализм и современную систему. Движущей силой этих систем являются труд, жизнь, язык.

Структурализм внес значительный вклад в исследование культур, однако его претензии на универсальность необоснованны, поскольку только исследование структуры объекта не может обеспечить его полного познания и требует участия других подходов в исследовательской деятельности.

Герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, который считался покровителем торговли, магии и астрологии, а также был посланцем богов, который передавал людям их волю, и доносил до богов просьбы людей. Первоначально герменевтика означала искусство понимания и толкования художественных, религиозных и других текстов. Основателями философской герменевтики являются немецкие философы Ф. Шлейермахер(1778-1834) и В. Дильтей(1833-1911).

Заслугой Шлейермахера является то, что на первый план он выдвинул не понимание, а проблему как возможно само понимание. Он утверждал, что понимание – это проникновение читателя в психологию автора, исходя из собственной психологии. Успех понимания зависит от способности читателя пережить переживания самого автора, а это требует знать его жизненные проблемы и психологию. Для обоснования своего метода Шлейермахер использовал понятие «герменевтический круг». Оно означало, что для проникновения в смысл текста исследователь должен первоначально воспринять его целиком, затем разделить на предложения и проанализировать каждое. Далее разделить предложения на слова и провести их анализ. После этого вернуться к целому тексту, обогатив себя знанием его частей.

Дильтей понимал герменевтику как постижение письменно зафиксированных жизненных проявлений. Большое значение он придавал понимающей психологии – непосредственному интуитивному постижению целостности духовного мира автора.

В XX в. наибольший вклад в развитие герменевтики внесли Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер. Общим для них является признание языка единственной реальностью, которая определяет горизонт понимания. Задача науки состоит в поисках точного шифра для объяснения языковых символов. Предметом философии становится область человеческой коммуникации, где главной выступает проблема понимания. При этом язык рассматривается как готовый продукт, который определяет мир человека и способ его существования в мире. Из этого следует, что язык – это цель и способ понимания людьми собственного мира, мира других людей и человеческой истории.

 

 

Философия прагматизма.

Термин «прагматизм» греческого происхождения и в дословном переводе означает: «дело», «действие». Его основатель – американский ученый Ч.С. Пирс (1839-1914 гг.). Основные идеи прагматизма он изложил в начале 70-х гг. XIX в. Однако широкую известность они получили только в конце 90-х гг., когда У. Джемс (1842-1910 гг.) интерпретировал их в доступной форме.

Прагматизм вырос на основе критики рационализма Декарта. Если Декарт считал сомнение универсальной предпосылкой познания мира, то Пирс определял его как особое психическое состояние. Если у Декарта начало познания – тезис «Я мыслю, следовательно – существую», то Пирс отрицал саму возможность существования такого первоначала. По мнению Пирса, любое знание определяется другим знанием, которое, в свою очередь, вытекает из еще одного знания. Таким образом, процесс познания не имеет ни начала, ни конца и заключается в постоянном переходе от одного знания к другому. Декарт утверждал, что идея (мысль) является носителем знаний. У Пирса идея – это лишь знак, который необходимо истолковать.

Главным элементом доктрины Пирса является теория «сомнения-веры». Она заключается в том, что познание рассматривается не как процесс постижения мира, а как регулирование отношений между организмом и окружающей средой. Человек живет в мире и вырабатывает различные типы действий, которые соответствуют разным обстоятельствам. Эти привычки Пирс назвал верой. Вера – это готовность действовать определенным образом. В психологическом смысле вера представляет собой спокойное, удовлетворенное состояние ума. В результате различных жизненных обстоятельств состояние веры может нарушиться и смениться сомнением. Сомнение – это беспокойство, неуравновешенность. Стремление человека избавиться от сомнений и обрести веру – это и есть познание, цель которого состоит в достижении веры, и при этом совершенно не важно, является ли достигнутое верование истинным или ложным. Для того, чтобы верования были устойчивыми, по мнению Пирса, необходимо, чтобы они зависели не от человека, а от какого-то внешнего постоянного фактора. Этот фактор в философии прагматизма получил название «принцип Пирса». Он гласит, что высшей степенью ясности идеи является совокупность ее практических последствий, то есть та идея наиболее приемлема, при осуществлении которой человек получает максимум пользы для себя.

У. Джеймс использовал идеи Пирса для решения религиозно-нравственных проблем. Он попытался примирить науку и религию. Джеймс никогда не утверждал, что Бог реально существует, но он постоянно подчеркивал огромную роль религии и веры в жизни людей. Поскольку вера играет большую роль, значит, ее объект, то есть Бог, должен быть признан реальным. Таким образом, Бог – это партнер по бизнесу, который находится рядом и дает силу человеку в достижении поставленной цели. Доказывая необходимость религиозной веры, Джеймс утверждал, что человек может верить лишь на основе эмоциональной потребности без рациональных оснований, если необходимо рациональное основание, то оно состоит в выгоде: если религия – заблуждение, то человек ничего не теряет, а если она – истина, то он спасет свою душу.

Дж. Дьюи (1859-1952 гг.) – автор инструментализма как особой версии прагматизма. Процесс познания он понимал как преобразование неопределенной, проблемной ситуации в определенную, решенную. При решении моральных проблем необходимо найти правильный тип действия – это действие будет правильным, если оно основано не на интуиции, а на разуме. Разум Дьюи понимал как учет всех условий и взвешивание всех возможных последствий того или иного поступка.

Дьюи указывал на необходимость различать то, что в каждой конкретной ситуации желается, и то, что желательно; то, что удовлетворяет кого-то, и то, что удовлетворительно. Дьюи выступал против тезиса «цель оправдывает средства», поскольку побочные результаты от использования некоторых средств могут обесценить саму цель. Дьюи был сторонником частичных улучшений в рамках существующих общественных отношений путем постепенного накопления этих улучшений. Он выступал как представитель мелиоризма: признавая зло неизбежным, он верил, что общество постепенно улучшается, а человек своими действиями способен расширить сферу добра и увеличить количество счастливых людей.

Наибольшее распространение прагматизм получил в США, где стал одним из теоретических оснований государственной идеологии. Соревновательность общественных отношений, ориентация на успех, активность во всех ее проявлениях выступают необходимыми атрибутами американского образа жизни, являются жизненными проявлениями доктрины прагматизма.

 

22. Экзистенциализм: сущность, разновидности, основные понятия.

Экзистенциализмом называют философию существования (от лат. existetia – существование). Это философское течение получило широкое распространение в XX в., хотя его теоретические источники сложились в XIX в. Предтечей экзистенциализма является датский мыслитель Сьерен Кьеркегор (1813-1855 гг.). Кьеркегор утверждал, что мир предметов существует только потому, что он что-то значит для человека. Жизнь человека представляет собой познание экзистенции, которое проходит 3 стадии:

- на эстетической стадии человек ощущает смутную тревогу и неудовлетворенность жизнью;

- на этической стадии он понимает, что его беспокойство вызвано страхом перед неизбежностью смерти;

- на религиозной стадии человек обретает надежду, обращаясь своими мыслями к Богу.

Вторым источником экзистенциализма стала философия воли Ф. Ницше (1844-1900 гг.). Он утверждал, что движущей силой мира является не разум, а мировая воля, которая включает в себя все различные проявления сил. Право сильного – это превышение всех моральных, религиозных и других норм. Этим правом должен руководствоваться человек во всех сферах жизни.

Третьим источником экзистенциализма стала феноменология Э. Гуссерля (1859-1938 гг.), который утверждал, что жизненный мир нельзя познать путем наблюдений и опыта. Этот мир представляет собой совокупность феноменов, то есть ситуаций непосредственно переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод – это путь интуитивного освобождения потока индивидуальных предвидений.

В XX в. экзистенциализм окончательно оформился как философское течение и получил наибольшее распространение в Германии и Франции. Различают две его основные формы:

- религиозную;

- атеистическую.

Представители атеистического течения экзистенциализма предлагают человеку самому стать Богом, то есть взять на себя всю полноту ответственности за свои поступки (А. Камю, Ж.-П. Сартр). Сторонники религиозного экзистенциализма видят путь решения человеческих проблем в обращении к Богу (К. Ясперс, Г. Марсель).

По мнению экзистенциалистов, мир абсурден. Каждый человек представляет собой целую Вселенную, но она замкнута и не пересекается с другими. Человек обречен на одиночество в абсурдном мире. Занятые повседневными заботами, люди не осознают своего одиночества. Это осознание приходит к ним в пограничной ситуации – состоянии глубоко эмоционального стресса, которое может быть вызвано потерей близких, смертельной болезнью, предательством друзей и т.д. В этих условиях человеку приходит осознание его беззащитности перед миром смерти. Таким образом, рациональные формы познавательной деятельности, которые представляет наука, не могут помочь человеку в преодолении страха смерти. Эту проблему он может решить либо обращаясь к религии, либо трезво оценивая свои возможности и свое положение в мире.

Экзистенциализм получил распространение не только в философии, но и в художественной культуре (особенно литературе). Его представители излагали свои идеи не в форме научных трактатов, а в виде литературных и драматических произведений. Это предопределило широкую популярность экзистенциализма.