Глава 1. Цель жизни христианской и «путь спасения»

Николай Евграфович Пестов

Основы православной веры

 

 

Николай Евграфович

Пестов

Основы

Православной веры

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

«Я сказал: "Вы боги"»

(Ин.10:34; Пс.81:6)

 

«Прежде создания мира мы задуманы, как полнота совершенства»

(схиархимандрит Софроний)

 

«Вникай в себя»

(1 Тим. 4:16)

 

 

Каждой душе человеческой свойственно стремление к радости и счастью — всякий человек ищет пути к ним. Как найти их? Да и что понимать под наиболее совершенной радостью? Если под радостью понимать наиболее полное удовлетворение своих обычных, житейских потребностей, то будет ли это совместимо с высоким предназначением человека и его идеальными запросами? Мы знаем о семейных радостях, радостях и в искусстве, радостях юной любви, радостях творчества, эстетических радостях, радости научного постижения мироздания. Все эти радости законны, но они не совершенны: беды, горести и болезни наполняют всякую жизнь, и время, занимаемое ими, обычно намного превосходит часы, исполненные земной радости.

Как пишет царь и пророк Давид —

«дней лет наших семьдесят лет, а при большей крепости восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро и мы летим»

(Пс. 89:10).

А затем, в конце быстротекущей жизни всех подстерегает смерть. Жизнь же есть только короткое мгновение перед величием вечности. Вот почему счастливейший с точки зрения мира и мудрейший из сынов человеческих — царь Соломон пишет в конце своей жизни:

«Суета сует, суета сует — все суета. Что пользы человеку от всех трудов его?..»

(Еккл. 1:2-3). Таков законный пессимизм ветхозаветного человечества.

Как должны быть счастливы мы, что живем уже в другое — новозаветное время, — время царствования в мире Сына Божия — Богочеловека, Искупителя и Спасителя человечества — Иисуса Христа. Он

«победил мир»

(Ин. 16:33) и

«победил смерть»

. Ему

«дана всякая власть на небе и на земле»

(Мф. 28:18) и с момента Его воскресения Им основано Царство вечной жизни, света и истины. В это новое Царство Он зовет всех, всех и готов принять в него даже самых тяжелых грешников, лишь бы только они проявили полноту раскаяния и смирения (Лк. 15:1-32). Вспомним, что в это Царство Им первым был введен покаявшийся разбойник. Своим «друзьям» (Ин. 15:15) Он обещает уже не просто радость, а «совершенную радость» (Ин. 15:11), при приобщении к которой человек

«не будет жаждать во век»

, которая уподобится

«воде, текущей в жизнь вечную»

(Ин. 4:14).

Как найти к ней дорогу? На этот вопрос отвечает Евангелие и многовековой опыт Церкви Христовой.

Однако, многие, прочитав Евангелие, не пошли за Христом, так как вместе с истинной жизнью Истинной Церкви — действительных учеников Христа — история человечества знает и позорные дела других людей, которые также называли себя христианами, но на деле они распинали Христа своими грехами и преступлениями против человечества и в корне извращали учение Христово. Это затемняет понимание Христа и определение верного пути как к Нему, так и к «совершенной радости». Кроме того, всякое новое поколение имеет свои особенности жизни, свою новую историческую обстановку, переживает новые этапы в развитии мышления, языка и цивилизации, что также затрудняет понимание истины, так как все прежнее кажется многим устаревшим, отжившим и уже более не нужным. Следует указать, что с течением времени видоизменился с внешней стороны и характер путей, ведущих в Царство Христово.

Особый путь был у первой христианской Иерусалимской Церкви, у которой все «было общее» (Деян. 4:32). Затем для первых веков нашей эры характерен путь исповедания и мученичества за Христа. Позднее наиболее верным и прямым путем явилось преимущественно поступление в монастыри и подвиги иноков. Мы живем в особую эпоху — эпоху заката духовной культуры человечества, когда ясно обозначился период «отступления» (2 Фес. 2:3) и стало стушевываться значение монастырей. Отсюда возникает вопрос о современных путях в Царство Божие. При этом надо говорить, опять-таки с внешней стороны, не о пути, а о «путях», поскольку очевидно, что социальное, национальное положение, возраст и другие особенности положения каждого человека в миру, а также особые у каждого склонности и таланты диктуют для каждого и особенности его «пути спасения», понимая под этим церковным термином путь ко Христу и в Его Царство, который по существу один:

«Я есмь путь…»

— сказал Христос (Ин. 14: 6). Раскрытие пути для каждого из современников, конечно, должно основываться также исключительно на указаниях Свящ. Писания, Отцов Церкви и ее многовекового опыта.

Каждый человек строго индивидуален — ни один из бесчисленных множеств людей всех веков не повторяет другого по душевному складу, развитию ума и способностей. Поэтому и для каждого человека были бы нужны и особые сведения, советы и указания для руководства в духовной жизни (в дополнение к истинам Св. Писания). Отсюда и наилучший путь совершенствования — это индивидуальное, непосредственное ученичество у опытного, просветленного Духом старца. Но лишь очень и очень немногим доступен этот путь. Отсюда же и большая трудность — в одном труде преподать нужные сведения для лиц с большим различием их умственного, душевного и духовного состояния. Поэтому необходима наша оговорка: пусть каждый возьмет для себя из нижеприведенных сведений и указаний лишь те из них, которые он (по внутреннему голосу) сочтет относящимися к нему по степени его духовного возраста, развития способностей и природных склонностей.

Здесь нужно вспомнить следующий случай, описанный в одном из древних патериков. В монастыре духовно преуспевали два молодых инока. Но подвиги и состояния их душ резко разнились. Один инок горько оплакивал свои грехи и являл образ совершенного покаяния. Другой же инок постоянно находился в светлом, радостном состоянии, и душа его изливалась в славословии и благодарении Бога. Старцы монастыря стали молиться — да откроет им Бог — какой из этих путей более правилен и совершенен? И им было открыто: оба пути правильны и совершенны и угодны Господу. Но для каждой души имеется свой путь по ее склонностям и обстоятельствам прожитой жизни.

Вместе с тем у каждого достижения есть свои степени и ступени. У тех, кто лишь начал подниматься по этой бесконечной лестнице совершенствования духа, сможет закружиться голова при взгляде наверх — на тех, кто поднялся на значительные высоты. Достижения этих последних могут показаться им чрезмерными или даже невероятными. Отсюда может проявиться в них уныние и мысли о безнадежности достижения для них высоких ступеней. Все же нельзя не знать о высотах духа (святости) для всех идущих по пути спасения души. Даже светские философы дают такой совет для всех, ищущих каких-либо достижений: «поставьте себе идеал как можно выше и стремитесь к его достижению».

 

Всем же христианам необходимо постичь красоту наивысших достижений на путях ко Христу и знать о святости человеческих душ, чтобы, вследствие этого, в них зародилась та

«нищета духа»

, которая положена Христом в основу «заповедей блаженства» (Мф. 5:3).

Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их веры». Поэтому является необходимым узнать из опыта Церкви Христовой не только те идеалы, которые достижимы в современности, но и все те величайшие достижения святых, которые, смиряя нас, поражали бы своим величием и красотой христианских подвигов и добродетелей.

Писать о «пути спасения» — очень ответственное дело. Плохо, если человек при этом будет надеяться только на себя и ограничиваться своими измышлениями. Одна есть Истина на земле: Эта Истина Сам Христос (Ин. 18:37). И только то можно утверждать, что возвещено в Евангелии и понимание чего разъяснено Святыми Отцами Православной Церкви и подтверждено многовековым опытом прославленных святых и подвижников благочестия. [[1]] Поэтому все важнейшие положения о «пути спасения» должны быть подтверждены текстами из Свящ. Писания и творениями Святых Отцов Православной Церкви и подвижников благочестия и примерами из их жизни. Подобному отношению к поучениям и наставлениям учат нас и св. отцы.

Как пишет еп. Игнатий Брянчанинов, преподобный Нил Сорский никогда не давал наставления или совета прямо от себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение Отцов. Когда же, как говорил преподобный в одном из своих писем, — он не находил в памяти освященного мнения о каком-либо предмете, — то оставлял ответ или исполнение до того времени, когда находил наставление в Писании. Этого метода придерживались также Петр Дамаскин, преподобный Григорий Синаит, Святые Ксанфопулы и другие отцы, особенно позднейшие. Его держались и иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий. Память их была богато украшена мыслями святых. Никогда не давали они совета от себя: всегда представляли в совет изречения или Писания, или отцов. Это давало советам их силу. Те, которые хотели бы возразить на слово человеческое, с благоговением выслушивали слово Божие и находили справедливым покорить ему свое умствование. Такой образ действия содержит в величайшем смирении преподающего совет, как это явствует из слов прп. Нила Сорского: «Преподающий преподает не свое, а Божие. Преподающий соделывается свидетелем, органом святой Истины, и в совести его является вопрос: с должным ли угождением Богу исполняет он свое ответственное служение?» Да и как можно постигнуть нам истину в совершенстве без изучения писания святых отцов? Не более ли мудро приобщиться к бесценной сокровищнице премудрости из духовного опыта Церкви Христовой.

Есть мнения, что все утверждения должны основываться на толковании Св. Писания лишь древних отцов Церкви. Но это не так, и вот что пишет по этому поводу архимандрит (а ныне архиепископ) Иоанн Шаховской: «Учительство в Церкви никогда не прекратится, и во все века Церковь будет давать миру своих учителей, которые во все века будут иметь Одного Духа Святого и говорить одну и ту же истину слова Божьего, но в разных психологических формах, каждый раз в форме, наиболее понятной данной эпохе, данному обществу и народу. В Церкви идет вечное, непрекращающееся благовествование… Литературные формы 4-го века мало способствуют усвоению святоотеческих мыслей в нашем веке. Нужны новые учителя Церкви. Они ничего не говорят нового, но обо всем они говорят по-новому». Подобные мысли были даже и у самых великих святых.

Вместе с тем, как пишет один из мудрейших отцов — прп. Исаак Сириянин: «Вследствие собственного своего опыта не сподобился я до-знать и тысячную долю того, что написал своими руками, особенно же в этом сочинении, которое предложу для возбуждения и просвещения душ ваших и всех читающих его, в той надежде, что может быть, воспрянут и, вожделев его, приступят к деланию».

О том же говорит и прп. Нил Сорский: «О хорошем надлежит говорить и тому, кто не делает хорошего, чтобы, устыдившись своих слов, начал и он делать».

Эти мысли и побудили нас составить настоящие очерки. Но сознавая свою ограниченность и связанную с ней опасность привнесения от себя чего-либо не находящегося в полном соответствии с Божественной Истиной Господа нашего Иисуса Христа, за основу всех положений мы берем Священное Писание и опыт св. Отцов нашей Православной Церкви. Мы глубоко убеждены, что только в ней вполне правильно освещен «путь ко спасению» христианской души. Кто же не совсем убежден в этом — пусть ознакомится с превосходным трудом архимандрита (а впоследствии патриарха) Сергия — «Православное учение о спасении».

Православие среди христианских конфессий (как мы верим) — это Христово учение в полноте чистоты. Вот как пишет об этом архиепископ Иоанн: «Небо и земля учат человека чистоте. В каждой чистой рубашке, в каждом новом предмете, убранной комнате, есть поучение… И странно — все люди (кроме дефективных) любят чистоту, всем приятно одевать чистое, жить в чистом. Но не у всех это переходит в сферу духа. Православие есть именно это».

В своем изложении мы старались затрагивать лишь те самые важнейшие основные вопросы жизни человеческой, от правильного разрешения которых зависит, как нам кажется, спасение души человека, просветление его разума истиной и озарение сердца той красотой образа, которая была задумана для каждого человека в предвечном плане мироздания Господом Богом.

Для кого предназначается эта работа?

Она не апологетического характера, и содержание ее не рассчитано на неверующих людей. Можно думать, что и не для всех верующих будет близко ее содержание. Мы надеемся, что она будет интересна для тех христиан, которые причастны к «нищете духовной» (Мф. 5:3) — видят в какой-то степени свои грехи, страсти, пристрастия и стремятся к самосовершенствованию; для тех, кто хотел бы для своей души осуществить в какой-то мере слова пророка Давида —

«Обновляется подобно орлу, юность твоя»

(Пс. 102:5); «обновляется» — т. е. душа очищается от греха и страстей и одевается в светлые одежды безгрешной юности; для тех, кто любит Господа (каждый в своей мере), хотят угождать Ему, хотят работать для Него, хотят посвятить Ему свою земную жизнь. Вот для них и предназначалась эта работа.

Будем надеяться на то, что они найдут в ней те мысли (взятые нами из неисчерпаемой сокровищницы духовной литературы), — которые помогут им идти к Царству Небесному, которое, по словам, Господа,

«внутрь вас есть»

(Лк. 17:21).

«Кто может вместить да вместит»

, — говорит Господь.

Как пишет B. C. Соловьев: «Человек, который довольствуется своей человеческой ограниченностью и не стремится выше, неизбежно тяготеет и ниспадает до уровня животности. Бог Святый соединяется только с человеком, ищущим святости и способным к деятельному нравственному подвигу. От народов и царств, как и от отдельных лиц, христианский дух прежде всего требует недовольства собой и стремления к совершенству».

 

Литература к главе 1-й.

1. Беседа преподобного Серафима с А.Н. Мотовиловым о цели христианской жизни.

2. Епископ Феофан Затворник. Путь ко спасению.

3. Архимандрит Сергий (впоследствии патриарх). Учение о спасении.

 

Е Приложение к главе 1-й.

Глава 3. БОГООБЩЕНИЕ.

 

«Бог есть любовь»

(1 Ин. 4:8)

 

«Истинный христианин жаждет Богообщения, как своей заветной цели»

(патриарх Сергий)

 

 

По мере развития в человеке Богопознания, в душе его начинается и Богообщение. Как пишет архимандрит (патриарх) Сергий — «Святой общение с Богом не только есть долг человека, но является для него единственным благом, единственным нормальным состоянием его природы. По самой причине своей, человек, по выражению св. Кирилла Александрийского, предназначен к тому, чтобы жить подле Бога. Благо Богообщения состоит в достижении святости, а не в услаждении, как таковом. Поэтому первое неизбежное условие достигнуть этого блага есть самоотречение во имя безусловной ценности добра. Познание Бога, говорит св. Кирилл Александрийский, может быть делом только того, который достиг уже такой степени силы, что никакого не придает значения плотскому и мирскому (чужд самоуслаждения), но способен как бы пылко и неукротимо стремиться духом к тому, что угодно Богу».

Здесь следует указать и на то ложное мнение, что Богообщение может достигаться душой христианина лишь к концу жизни на земле, после завершения земного подвига. Это опровергается епископом Феофаном Затворником, который говорит: «Неверно, что Богообщение является последней целью человека, и человек сподобится его лишь после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает себя в Богообщении, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни».

«Следовательно, — как пишет архимандрит (патриарх) Сергий, — святое общение с Богом является прямой необходимостью человека. Вне этого общения человек не только вне своего призвания, не только грешен, но и прямо нравственно мертв. В силу этого истинный христианин жаждет Богообщения, как своей заветной цели» (Фил. 1:23).

Ставя себе целью Богообщение, следует оговориться, что достижение этого требует от христианина очень многого: чистоты сердца, любви к правде, истине и красоте. Требует смирения и самоотвержения, требует великого труда, многих жертв и напряжения всех сил человеческой души. Вспомним из притч Господних, что нашедшему «сокровище», скрытое в поле, понадобилось «продать все», что он имел, чтобы купить поле с сокровищем (Мф. 13:44). И нашедшему «одну драгоценную жемчужину» понадобилось также «продать все», что имел, чтобы приобрести эту драгоценную жемчужину (Мф. 13:45).

Но при твердой решимости человека и помощи Божией благодати — «все возможно верующему» (Мк.9:23).

Вряд ли можно подробно говорить о всех следствиях Богообщения. Богообщению сопутствует процесс преображения души — перерождения «внешнего» человека во «внутреннего» (или «душевного» в «духовного»), процесс метаморфозы (превращения) пороков души в христианские добродетели; процесс зарождения и развития в душе внутреннего зрения и внутреннего слуха, т. е. способности замечать и видеть свои грехи, страсти, пристрастия и недостатки. В итоге оно ведет к приобщению души к «совершенной радости» Христовой.

Все вышеизложенное и составляет основную задачу наших очерков в целом и будет обсуждаться на многих страницах. Следует оговориться при этом, что как много форм, так и еще более ступеней у Богообщения, и здесь возможно, а для нас и уместно, говорить лишь о первоначальных ступенях. Те, кто достигал в Церкви Христовой более высоких ступеней Богообщения — обычно не рассказывали о них по смирению и скромности. Лишь из наиболее великих святых некоторые дерзали делать это, имея целью поведать людям о чудесах Божиих и Его беспредельном милосердии для укрепления веры христианской. Можно думать, что признаками начала Богообщения будет свободное исполнение христианином заповеди Христовой по слову апостола Павла:

1) «непрестанно молитесь»;

2) «за все благодарите»;

3) «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16-18).

Из заветов своим духовным детям старца о. Алексея М.:

4) «совсем, совсем забудьте о себе»;

5) «будьте для всех солнышками»;

6) «во всяком человеке усматривайте все хорошее»;

7) «не замечайте в нем ничего дурного».

 

При Богообщении достигается и цель жизни христианина — стяжать Духа Божия, т. е. проникнуться Им, слиться с Ним, сделать себя неотделимым от Него, жить и дышать Им, заполнять Им душу, ум, сердце и волю.

На вопрос: что делает человека человеком? — можно ответить — Богообщение. И это решает судьбу человека и пригодность его к вечной жизни. Без общения с Богом человек ниспадает до цивилизованного животного, мертвого духовно и отсюда слепого по отношению к духовному миру. Устраняясь же от Богообщения и не желая «знать Бога» человек устраняет себя от Предвечной красоты, загнивает душой и, как нарушающий своим безобразием мировую гармонию, должен быть устранен от последующих этапов в развитии мироздания, т. е. не допущен для обитания на «новой земле» и «новом небе» (Откр. 21:1).

 

Литература к главе 4-й.

1. Четвероевангелие.

2. Евангельская история о Боге Сыне, изложенная словами св. евангелистов. Еп. Феофана.

3. Св. Иоанн Златоуст. Толкование на текст четырех евангелистов.

4. Лебединский П. С. «Иисус Христос Сын Божий — Спаситель мира». 1896 г., 1101 стр. текста.

5. Барсов. Четвероевангелие (толкование).

6. Турчанинов В. Н. Беседы о личности Иисуса Христа.

7. Иванов П. Смирение во Христе.

8. Карл Адам. Иисус Христос.

9. «Победитель смерти» (автор неизвестен).

 

Е Приложение к главе 4-й.

 

Архиепископ Иоанн (Шаховской) пишет: «Что есть Истина?» — (Ин. 18:38), — спросил Пилат у стоящей перед Ним Истины… Если вы у самой Истины вместо того, чтобы любить ее и слушаться ее, будете спрашивать, что она такое, — она будет безмолвствовать перед вами. Но если вы откроете перед Истиной-Христом свое сердце, Ему верное, и станете просить Истину-Христа, чтобы Он вошел к вам — Истина, Живой Господь, послушается вас и войдет к вам и будет светом ваших очей, силой вашего разума, духом ваших уст, величайшим смыслом и радостью вашей жизни.

Сердце — вне пространства и времени. Соединение его с Господом не зависит ни от каких условий этого мира. Лишь от внутреннего состояния веры, правды, чистоты и смирения человеческого зависит радость соединения человека с Богом. Господи, хорошо нам быть с Тобою… всюду. Не вспомнить лишь о Тебе хорошо, не размышлять только о времени, когда Ты жил на земле, как человек, или о том часе, когда Ты придешь, но главное — пребывать с Тобой хорошо.

В чем начинается наше пребывание с Господом? В желании соблюсти малейшую Его волю, исполнить каждое указание Евангелия, даже каждый намек Его заповеди. Пребывание с Господом выражается и в мире сердца, который «превыше всякого мира»… Он есть «Мир наш» (Еф. 2:14). Пребывание с Господом есть молитвенная, чистая, небесная, радостно-благодарная смягченность правдивого и покаянного сердца. Пребывание с Господом есть живое непрестанное общение с Ним, хождение перед Ним и в Нем. Господь не только около нас, но Он и в нас, и Его любовь к нам и наша любовь к Нему есть самая великая сила мира.

 

Е Приложение к главе 4-й.

 

Св. Григорий Палама так пишет о целях Боговоплощения Иисуса Христа:

1. Сын Божий стал человеком, чтобы показать, на какую высоту Он нас возводит.

2. Чтобы мы не превозносились, будто мы сами по себе победили порабощение диаволу.

3. Чтобы Он (Сын Божий), как сугубый естеством, стал посредником, соразмерно согласуя свойства обоих естеств.

4. Чтобы разрешить узы греха.

5. Чтобы показать, в какую бездну греха мы впали, что потребовалось воплощение Бога.

6. Чтобы стать для нас примером унижения, которое связано с плотию и страданиями.

7. Чтобы стать целительным средством против гордости.

8. Чтобы показать, что Бог создал наше естество добрым.

9. Чтобы стать начальником новой жизни, подтвердить воскресение и прекратить безнадежность.

10. Чтобы, став Сыном Человеческим и причастившись смерти, сделать людей сынами Божиими и участниками Божественного бессмертия.

11. Чтобы показать, что естество человеческое, в отличие от всех тварей, создано по образу Божию; что оно настолько сродно, что может с Ним соединиться в одной Ипостаси.

12. Чтобы почтить плоть, именно смертную плоть.

13. Чтобы высокомерные духи не смели считать и о себе думать, что они честнее человека и что они могут об о житься, вследствие своей бесплотности и кажущегося бессмертия.

14. Чтобы сочетать разделенных естеством людей и Бога, Сам Христос становится посредником в обоих естествах.

 

Как пишет о. Иоанн Сергиев — с момента искупления Господом человеческой души и человеческого рода — «мы приглашаемся в сообщество херувимов, серафимов, престолов, господств, ангелов и архангелов вместо падших, возгордившихся духов. Эти возгордились и сказали в себе Богу: как-то Ты восполнишь наш недостаток, который для Тебя нестерпим и ощутителен, как для Премудрого, не терпящего ни в чем недостатка и дисгармонии в мире Своем?»

 

Е Приложение к главе 4-й

СМИРЕНИЕ ХРИСТА

 

 

«Приидите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем»

(Мф. 11:28-29). Об этой трудно постижимой глубине смирения Господа так пишет П. Иванов в своей книге «Смирение во Христе»: «В одну ночь где-то на перепутье у родителей бедняков в помещении для скота родился Тот, Кому надлежало стать Единой Истиной мира. Он прожил безвестно до тридцати лет, но в последние три года жизни был на земле, как учитель и как царь, имеющий возможность каждый момент принять царство: такая была у Него сила, таков был свет, исходящий из Него, такое влияние имел Он на людей. Но, верный Своему рождению, Он жил как странник, которому некуда преклонить голову. Настал последний вечер и ночь в Его жизни. Последнее чудесное завершение того смирения, с которым Он пришел в человеческий мир. Начинается Тайная Вечеря, когда в первый раз по Его слову, хлеб и вино превратились в Его тело и в Его кровь — источник жизни, которыми мы обновляемся. Тайная Вечеря, продолжающая жить в наших сердцах, как счастье бытия Божия среди нас, как залог любви и вечного соединения со Христом, «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими» — молимся мы, как о высшем, доступном нам здесь на земле.

Вот как начинается этот величайший вечер жизни Иисуса.

«Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит — встал с вечери, сняв с Себя верхнюю одежду и взяв полотенце, препоясался».

Необычайный подъем: «Отец все отдал в руки Его», — переходит в потрясающее смирение: «а Он снял верхнюю одежду и начал умывать ноги ученикам». Иметь власть над всем миром и, вместо проявления этой власти, став на колени, служить Своим подвластным. Св. апостол Иоанн, все Евангелие которого есть изображение самых высоких духовных моментов жизни Спасителя, в этом главном месте как бы нарочно перечисляет самые мелкие подробности обстановки: «верхнюю одежду», «полотенце», «препоясался», «влив воды в умывальницу». Но как торжественно звучат эти ничего не значащие подробности. Как бы начинается какой-то торжественный гимн. Весь таинственный и глубокий смысл Евангелия сосредоточивается к этому месту, чтобы вдруг зазвучать, как совершенная простота: «Встал с вечери и начал умывать ноги…»

«Христос, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их».

Здесь конец, предел любви.

Дальше будут слова, поучения, молитвы и, наконец, насилие над Ним. Конечно, при Его собственном согласии на это насилие, но уже без Его творческой инициативы. Здесь же еще Сам, по Своей воле, свободный, Царь, Которому Бог все отдал в руки, еще творит дело, подобное делу Отца. «Ибо дела, которые Он творит, и Я творю».

Христос пришел раскрыть имя Отца. Имя это Любовь. В любви нет подчиненных, властвующих и подвластных. Только свободные могут любить друг друга.

Ко времени Христа злой мир достиг своего апогея. Обозначились два крайних полюса в положении людей (в мире любви нет противоположностей). Эмблемой одного положения, до которого достиг смертный человек, был золотой трон римского императора. Роскошное седалище, откуда человек мог обозревать весь мир и этот мир лежал перед ним во прахе. Мановения руки было достаточно, чтобы миллионы людей начали двигаться во славу своего повелителя, движения пальца было достаточно, чтобы за тысячи верст от Рима сотни людей, тысячи людей, целые города, целые страны были уничтожены или обратно воздвигнуты с храмами, дворцами, садами.

Эмблемой другого положения человека был безобразный и нелепый обрубок дерева с поперечной перекладиной — тоже седалище, оказавшись на котором, человек попадал в безвыходное и унизительное положение. Этот обрубок с перекладиной говорил о том, что мог один человек (властитель) сделать с другим человеком (рабом). Наполнившись тьмой, человек приобрел возможность убивать себе подобного. Но, развивая в себе эти качества, человек уже перестал довольствоваться только убийством. Этого было ему мало — он стал убивать своего брата с мучением. Но и этого оказалось мало. Он стал, издеваясь, убивать брата. Но и этого все еще было мало.

И вот выдумывается нечто такое, чтобы не убивая, поставить брата в беспомощное положение (чтобы своей беспомощностью он вызывал смех у проходящих) и так, сидя на этом безобразном обрубке несколько дней с бессмысленно разведенными руками, брат сам умирал бы от приступов страшной боли. Вот когда с совершенной ясностью открылось людям, кто такой Бог. Творец всего видимого и невидимого. Если бы Он был громовержцем, Он должен был бы уничтожить весь человеческий род за то, что тварь так злобно посмеялась над мыслью своего Творца. Но Любящий поступил совершенно обратно.

Отец думал о нашем спасении, т. е. о том, чтобы любовь опять соединила людей с Ним, друг с другом. И он подал Божественный пример Своей дружбы. В дружбе глубина жертвы, приносимой каждым из друзей, служит ее прославлению.

Наш Небесный Отец отдал Сына Своего Единородного, чтобы повиснул на безобразном древке ненависти и черной злобы. И провисев, сколько нужно, насытив злобу Своих врагов, умер. Через три дня Отец воскресил Сына и запечатлел в сердцах людей Свое новое дело.

С этого времени в мире людских представлений и понятий наступает полный переворот. Точка отправлений человеческих дел перемещается соответственно Христову указанию.

Трон цезарей становится двусмысленным и неустойчивым, тогда как безобразный обрубок с поперечником делается единственной верной опорой человека. «Путь, истина и жизнь» начинается с креста, без которого спастись нельзя.

Наступает новая история человека, в которой нельзя никому отговариваться незнанием и непониманием. Бог висел на кресте. Слепых быть не должно.

Если мир до Христа был миром дикарей, живших в дебрях своего невежества, то мир после Христа без креста становится миром богоотступников… Те же, кто последуют за Ним, открыто названы «друзьями» Господа.

 

«Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его. Но Я назвал вас друзьями, потому что сказал (и исполнил) все, что слышал от Отца Моего»

(Ин. 15:14-15).

Было ли в предании Богом Отцом Своего Сына на крестную смерть смирение? Нет, это было выражение совершенной любви, жертва друга. Смирение же заключалось в отношении Сына Человеческого к Своим страданиям и к позорной смерти. Смирение это не имеет предела. Для человека оно непонятно. Чтобы так смириться, нужно быть таким же высоким, как Он, носителем Божией правды. Он был Сам Божья правда — и вот эту правду Свою Он добровольно отдавал на позор. Христос умер под крики победивших Его врагов. Как бы сама правда умерла вместе с Ним. И мир с момента смерти до Его воскресения существовал без правды.

После молитвы в Гефсиманском саду Господь Иисус замолкает.

Только отдаленно можно представить себе, какие нравственные муки терпел наш Спаситель. Насколько для грубого человека побои есть, главным образом, ощущение телесной боли, настолько для Христа даже мысль о телесном насилии, об ударах по лицу есть нестерпимое страдание нравственное.

Он любит человека, Он хочет отдать ему все. Он открывает ему сердце — удар злобы по лицу в благодарность за это есть жесточайший удар в сердце.

За то, что Я люблю тебя так, что не имею жизни, кроме этой любви, ты издеваешься надо Мной, ты плюешь Мне в лицо.

Принять издевательство смиренно, ничем не отталкивая от Себя, значит, Самому сжать Свое сердце в тиски, чтобы оно перестало жить. Приняв в Свое сознание необходимость такого смирения — это все равно, что заранее Себя уничтожить. Вот, что значит моление о Чаше: «Боже, если возможно, да идет эта чаша мимо Меня». И вот смертный приговор Себе: «но да будет Твоя воля, а не Моя». Такая страшная сила преоборения Самого Себя, что вместо пота капли крови падают на землю.

Он уничтожил Себя, но сила, т. е. возможность уничтожить Своих врагов остается при Нем: «Иисус спросил пришедших взять Его, кого ищете?» Ему ответили: «Иисуса Назорея». Иисус говорит им: «Это Я». Они отступили назад и пали на землю».

Нужно усилие Его воли, а не их, чтобы они взяли Его — Возьмите Меня и ведите на позор, который вы приготовили для Меня. Я помогаю вам взять Меня.

И так все время — не защита Себя, а помощь врагам: ответы первосвященникам, молчание перед Пилатом, имеющим не только возможность, но и искреннее желание Его отпустить.

Любовь — Бог Отец через Сына отдает Себя до конца злобе человека. Делай со Мной, что хочешь…

Моя жертва пусть научит тебя любви…

 

4-е приложение к главе 4-й

ПОЭТЫ О ХРИСТЕ

 

(Список по необходимости остается неполным, а полнота откровения — невместимой для эстетического закона поэзии. — Н. П.)

 

«Одна есть в мире красота

Любви, печали, утешенья

И добровольного мученья

За нас распятого Христа».

 

Бальмонт

 

Из поэмы — ИОАНН ДАМАСКИН

Блажен, кто рядом славных дел

Свой век украсил быстротечный,

Блажен, кто жизнию умел

Хоть раз коснуться правды вечной;

Блажен, кто истину искал,

И тот, кто побежденный пал

В толпе ничтожной и холодной,

Как жертва мысли благородной.

Но не для них моя хвала,

Не им восторга излиянья —

Мечта для песен избрала

Не их высокие деянья.

И не в венце сияет Он,

К Кому душа моя стремится;

Не блеском славы окружен,

Не на звенящей колеснице

Стоит Он, гордый сын побед,

Не в торжестве величья — нет —

Я зрю Его передо мною

С толпою бедных рыбаков.

Он тихо, мерною стезею,

Идет меж зреющих хлебов;

Благих речей Своих отраду

В сердца простые Он лист,

Он правды алчущее стадо

К ее источнику ведет.

Зачем не в то рожден я время,

Когда меж нами, во плоти.

Неся мучительное бремя,

Он шел на жизненном пути.

Зачем я не могу нести,

О, Мой Господь, Твои оковы.

Твоим страданием страдать

И крест на плечи Твой принять

И на главу венец терновый.

О, если б мог я лобызать

Лишь край святой Твоей одежды,

Лишь пыльный след Твоих шагов,

О, мой Господь, моя надежда,

Моя и сила и покров.

Тебе хочу я все мышленья,

Тебе всех песней благодать,

И думы дня, и ночи бденья,

И сердца каждое биенье,

И душу всю мою отдать.

Не отверзайтесь для другого

Отныне вещие уста.

Греми лишь именем Христа

Мое восторженное слово.

 

А. Толстой

 

* * *

Тот, Кто с вечною любовью

Воздавал за зло добром —

Избиен, покрытый кровью,

Венчан терновым венцом,

Всех с Собой страданьем сближенных,

В жизни долею обиженных,

Угнетенных и униженных

Осенил Своим крестом.

Вы, чьи лучшие стремления

Даром гибнут под ярмом,

Верьте, други, в избавление,

К Божью свету мы грядем.

Вы, кручиною согбенные,

Вы, цепями удрученные,

Вы, Христу сопогребенные,

Совоскресните с Христом.

 

А. Толстой

 

ИЗ АПОКАЛИПСИСА

Стучася у двери твоей Я стою,

Впусти Меня в келью свою.

Я немощен, наг, утомлен и убог,

И труден Мой путь и далек.

Скитаюсь Я по миру беден и нищ,

Стучася у многих жилищ.

 

Кто глас Мой услышит, кто дверь отопрет,

Меня кто к себе призовет, —

К тому Я войду и того возлюблю

И вечерю с ним разделю.

Ты слаб, изнемог ты в труде и борьбе, —

Я силы прибавлю тебе.

 

Ты плачешь — последние слезы с очей

Сотру Я рукою Моей.

И буду в печали тебя утешать

И сяду с тобой вечерять.

Стучася у двери твоей Я стою,

Впусти Меня в келью свою.

 

К. Р.

 

Е Приложение к главе 4-й.

ХРИСТОС

 

Вот что писал Ф. М. Достоевский про Христа в 1854 году: «Нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но, с ревнивой любовью говорю себе, что и не может быть…

Гуманность, отрицающая Бога, логически приводит к бесчеловечию; цивилизация без просвещения Христова — к одичанию; прогресс без Христа — к регрессу, где нет Духа Божия — к деспотизму и тирании».