Об исповедании веры и о том, к чему после него священник увещевает верных и о чем молится, и что они отвечают ему

 

Иерей призывает всем исповедать, во что они веруют - «истинную премудрость» (знания о Боге), для которой он велит «открыть» все «двери» (уши, уста), т.е. слушать «премудрость» и произносить ее, что находит выражение в пении «Символа веры», далее иерей: «Станем добре, станем со страхом» - призыв к твердости в исповедании (со страхом «великой опасности» - сомнения в вере), которое приводит к обдуманному, сознательному приношению Даров, т.е. «в мире», к чему и призывает далее иерей: «Вонмем, святое возношение в мире приносите» (по словам Господа: «Аще принесеши дар твой ко алтарю и помянеши, яко некто имать на тя, прежде смирися»). На что хор (от лица молящихся) отвечает: «Милость мира, жертву хваления», чем выражает мирное состояние («мир»), которое приносится как дар, как жертва (по словам Господа «милости хощу, а не жертвы»), а «миру» соответствует невозмущенное страстью состояние, в котором возможно восприятие «милости», и возможна «жертва хваления». Затем иерей просит: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами» (прощение «блага» у каждой из Ипостасей), на что хор: «И со духом твоим» - прося о том же для иерея. Может показаться, что эта просьба не нужна, так как пришедший Спаситель уже даровал нам эти блага, но просьба направлена на то, чтобы сохранить их и пользоваться ими до конца, что также выражает «Буди со всеми вами» (да не отступит благодать), направив так души «от земли» иерей призывает к еще более возвышенным помыслам: «Горе имеим сердца», на что молящиеся отвечают: «Имамы ко Господу» (соглашаясь с призывом иерея).

 

Об освящении даров и о предшествующем ему благодарении

 

Настроившись хорошо и свято очевидно воздать благодарение Богу – Подателю всех благ. Иерей это и делает перед совершительною молитвою в подражание Иисусу Христу, Который перед установлением таинства Причастия воздал благодарение Богу и Отцу, словами: «Благодарим Господа», на что все соглашаются пением, и когда пропоют «Достойно и праведно», он (иерей) славословит Бога за все блага, за постоянное смотрение о нас Спасителя, а затем иерей священнодействует честные Дары и совершает всю Жертву – возвещает о «страшной Вечери» (о установлении ее Спасителем), заключая словами, которыми Христос показал, что это Таинство, затем делает земной поклон, молит и просит, применяя к предлежащим Дарам слова Спасителя, чтобы Святой Дух «преложил» хлеб и вино в Тело и Кровь Христову, после этого Дары освящены, Жертва «уготована», «Агнец закланный за грехи мира» на Престоле (уже не дар, представляющий вид истинного дара, не изображение спасительных страстей, но истинный Дар – «Владычнее» Тело, действительно претерпевшее страдания, также и вино – действительно Кровь, истекшая из «проподенного» тела). Тело и Кровь те, которые соединены Духом святым в одно Тело, рожденное от Богородицы, погребенное, воскресшее в третий день, «восшедшее на Небеса и седящее одесную Отца».

 

На каком основании мы несомненно веруем в таинство

 

Основой веры в таинство служат слова Самого Спасителя: «Сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя» и Его повеление апостолам: «Сие творите в Мое воспоминание», и дав такое обетование Господь дает и силу к исполнению – Дух Святой, который «сошедши» однажды, пребывает всегда, Он и совершает через иереев Таинства. Господь обещал быть с верующими в него до «скончания века», что и исполняется в «страшных и священных Тайнах». Иерей однажды приняв это служение не оставляет освящения и непрестанно совершает служение для нас пред Богом: «Ты иерей во век».

 

О том, в чем латиняне относительно этого укоряют нас, и ответ на их укоры

 

Латиняне считают, что после слов Господа: «Примите, ядите…» для освящения Даров не нужно никакой молитвы, ведь они «совершены» словом Господним, утверждая, поэтому, что кто называет Дары хлебом и вином, продолжая молиться о их освящении, тот больше полагается на свою молитву (человеческую) – «дело сомнительное», ставя в зависимость от нее Таинство, как бы подвергая последнее сомнению, аргументируя словами св. Златоуста: «Как то творческое слово: раститеся и множитеся, изречено было Богом однажды, а действует всегда, так и это слово, изреченное Спасителем однажды, действует во все времена». Но рассмотрим подробнее, начнем со слов св. Златоуста, ведь для размножения требуется супружество и другие «заботы» через которые существует и распространяются люди, т.е. сила Творческого слова (причина) реализуется через действия «участников» (следствия), которые сопровождаются молитвой (венчание, крещение детей и т.д.), подобно и с Таинством – мы веруем, что само слово Господне совершает Таинство, но именно через иерея, его «предстательство» и молитву (действия), ведь оно действует не просто через все и не как-нибудь (не случайно), но нужно некоторые условия без которых не окажется действие, из чего вытекает неосновательность вышеизложенных притязаний латинян, заметим также, что полагающиеся на молитву полагаются не на себя, а на Бога, Обещавшего исполнять просьбы по молитве, что вытекает из самого значения молитвы, и молясь мы выражаем надежду на получение просимого от Бога, не видя другого способа, не находя в себе достаточных сил, а моление о Теле и Крове Бога, так и вовсе творится из «дерзновения» на основании того, что Господь показал угодность этого Ему и Его готовности даровать это просящим (цель молитвы очевидна «Сам дарующий Господь всячески показал, что Он хочет даровать»). Для этого и существуют алтари, священники (через молитву происходит рукоположение и в Латинской Церкви тоже), «очищение», заповеди. Сам Христос показал это уже тем, что Он пришел на землю, принес себя в Жертву и умер.

Встречается также люди, не одобряющие молитвы в Таинствах, они говорят, что не видно внешнего проявления (не фиксируема физически) молитвы, но точно также не видно «священник ли то, что называется этим именем», может ли он освящать миро, и как следствие не может совершиться Таинство Причащения, а значит, все совершается Словом Господним и нет ни священства, ни алтаря, о чем не скажут представители рассматриваемого нами мнения, но алтарь освящается миром, а миро освящается и священнодействует через молитвы. Следовательно, их притязания не обязательны, произносимое иереем же имеет силу, потому что это произнесено им (внешнего видимого проявления, знаков этого нет), но действует творческое слово не человека, а потому что однажды произнесено Господом.

 

О том, что и в Латинской Церкви таинство Евхаристии совершается таким же образом

 

Совершенно лишает основания мнения «о преложении» рассмотренного выше и то, что и в Латинской Церкви не отказываются приносить молитву о Дарах, в ней оно совершается позже, а не сразу после «слов Господних» и об освящении и преложении в Тело просят не ясно (другими наименованиями, также имеющими силу). Эта молитва у них выражается: «Повели вознестися Дарам сим, рукою Ангела, в пренебесный твой алтарь», ведь даже предположить невозможно, что этим прошением они просят о преложении Тела Господа в лучшее или святейшее, значит прошение о преложении существует и в ней, что говорит о том, что хлеб и вино не признается освященными и о нем молятся (ведь алтарь освящает принесенное на него, поэтому равносильно молиться о освящении Даров или о положении их на алтарь), и посредством этого происходит преложение в Тело и Кровь (Господь является и Иереем и алтарем и Жертвой, так что прощения быть освященным от Иерея или преложиться в освящаемое или быть возложенным на небесный алтарь тождественны). Из вышеизложенного видно, что Латинская церковь не пренебрегает молитвою о Дарах, а поступают так некоторые из нее и в более поздний период, проводящие реформы и вредящие ей.

 

Почему священник призывает освятить дары не Сына, а Отца

 

Чтобы мы знали, что Спаситель освящает не как человек, а как Бог, по Божественному Своему могуществу, которое у Него одно с Отцом, и чтобы показать это Иисус Христос (Бог - Сын), когда совершал Таинство, «воззрел на небо и показал хлеб Отцу», также и при совершение чудес принимал вид молящегося.