Пока живое существо позволяет уму находить удовольствие в привязанностях - до тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце.

Желание богатства уничтожает людей ежедневно. Увы! Объекты чувств ускользают от чувств тела.

Как рыба, жаждущая корма, не видит железного крючка, так и воплощенное существо не видит страданий царства Ямы в алчной погоне за удовольствиями.

52-55. Те люди, кто не понимает, что хорошо для них, а что плохо, кто неотступно следует греховности и слишком заботится о наполнении желудка - попадают в ад, о Птица.

Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех живых существ. Тот, кто обладает знанием, называется человеком, кто лишен его - называется животным.

Глупые люди мучимы с рассвета зовом природных инстинктов, в полдень - голодом и жаждой, вечером - страстью и сном.

Все эти существа, привязанные к телу, жене, богатс­тву и другим подобным вещам, рождаются и умирают, погру­женные в невежество, увы!

56-57. Вот почему всегда следует остерегаться и из­бегать привязанностей. Невозможно отбросить все. Поэтому как средство избавления от привязанностей, надо взращивать дружбу с великими.

Человек, лишенный привязанности к добродетельным лю­дям, проницательности и чистоты очей, - слеп. Как сможет он избежать греховного пути?

58. Все введенные в заблуждение люди, уклоняющиеся от выполнения своего долга и обязанностей, соответствую­щих их сословию и духовному укладу и не понимающие высшей праведности, проживают свою жизнь бесполезно.

59-60. Некоторые люди проявляют склонность к церемо­ниям, привязаны к практике обетов; по свету ходят обманщи­ки, истинное "я", которых окутано невежеством.

Люди, соблюдающие только церемонии, довольствуются лишь внешним, введенные в заблуждение цветистым языком Вед, соблюдением тщательно разработанных ритуалов, подно­шениями и другим.

61-62. Глупцы, обманутые Моей иллюзией, желают об­рести невидимое, постясь, питаясь один раз в день, изну­ряя тело и Соблюдая другие ограничения.

Как могут получить освобождение лишь истязанием плоти те, кто лишен проницательности? Можно ли убить огромного змея, лишь ударяя по муравейнику?*

 

*считается, что змея живет в земле под муравейником.

 

63. Лицемеры, надев личину, нося копну спутанных во­лос на голове, используя шкуру антилопы, бродят по свету как мудрецы и вводят в заблуждение людей.

64. Того, кто привязан к удовольствиям материального мира, но говорит: "я знаю Брахмана", а сам не познал ни Брахмана, ни ритуалов, - следует остерегаться больше, чем изгоя (внекастового).

65-69. Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, совершенно лишенные одежды и стыда. Свободны лиони от привязанностей?

Если человек может освободиться с помощью земли, пепла и пыли, то не становится ли также освобожденной и собака, которая все время живет среди пыли, земли и пеп­ла?

Шакалы, крысы, олени и другие животные, питающиеся травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах - ас­кеты ли они?

А крокодилы, рыбы и другие животные, которые с рож­дения до смерти, обитают в водах Ганги - становятся ли они йогами?

Голуби иногда едят камни, а птицы Чатака не пьют во­ды с земли, но они ли - хранители обетов?

70. Таким образом, этот вид практики - лишь то, что приносит удовольствие людям, о Владыка Птиц, а непосредс­твенное знание истины - путь к освобождению.

71-73. Попав в глубокий колодец шести философий*, о Птица, и не понимая высшего блага, глупцы становятся по­хожи на животных в западне.

 

* Нйайа, Вайшешика, Санкхйа, Йога, Миманса, Веданта.

 

Они мечутся туда и сюда во внушающем ужас океане Вед и Шастр; попав в плен этих шести волн, они остаются софистами.

У того, кто знает Веды, Шастры и Пураны, но не зна­ет, что есть главное благо, - у такого подражателя все это равносильно карканью вороны.

74-75. "Это уже известно, а это надо узнать", - поверженные такой озабоченностью, они читают писания денно и нощно, все больше отдаляясь от высшей истины.

Эти глупцы, украшенные гирляндами поэтически оформ­ленных речей, но несчастные в своей озабоченности, не мо­гут найти успокоения.

76-77. Люди озабочены по-разному, но высшая истина - в другом; Шастры объясняют различными путями, но лучший их комментарий - другой.

Они разлагольствуют о высшем духовном опыте, не ис­пытав его сами. Некоторые прекращают проповедовать, пог­лощенные самовлюбленностью и эгоизмом.

78-82. Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с другом, но они не понимают высшей истины, как ложка не чувствует аромата пищи.

Цветы возложены на голову, а ноздри не чувствуют за­пах. Они читают Веды и Шастры, но им недоступно понимание истины.

Глупец, не зная, что истина помещается в нем самом, сбит с толку Шастрами - подобно тому, как пастух с козленком подмышкой всматривается в колодец, ища козленка.

Словесные знания не могут разрушить иллюзию изменчи­вого материального мира; - тьма не рассеется, если гово­рить о лампе.

Чтение для человека, лишенного мудрости, как зеркало для слепого. Для самосознающего Шастры - только указатель на знания об истине.

83-84. "Это я знаю; это еще надо узнать", - он желает слышать обо всем. Если бы даже человек жил 1.000 не­бесных лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры.

Шастры многочисленны, жизнь коротка, и в жизни де­сятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как лебедь выбирает молоко из воды.

85-86. Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, муд­рый человек может оставить все писания; так богач, у ко­торого много зерна, выбрасывает солому.

Как еда не имеет смысла для того, кто вкусил некта­ра, также нет никакой пользы в писаниях для того, о Таркшйа, кто познал истину.

87-88. Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают ос­вобождения. Освобождение дается только познанием Бога, о сын Винанты, и никак иначе.

Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной освобождения - одно духовное знание его причина.

89-90. Одно слово от учителя дает освобождение, все учения - это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана* - лучшее.

 

*растение, принесенное Хануманом для оживления Лакимана, когда того убил Индраджит.

 

Недвойственная, благая истина, находится вне всяких усилий и деяний и может быть обретена только через слово учителя, а не изучением десятков миллионов текстов.

91. Говорится, что знание бывает двух видов: изуче­ние и проницательность. Изучение относится к Шабда Брах­ману; Пара Брахман достижим проницательностью (вивекой).

92. Некоторые предпочитают философию недуализма, другие предпочитают философию дуализма, но они не понима­ют Единую Реальность, за пределами Двойственности и Недвойственности.

93-94. Два слова приводят к рабству и освобождению: "мое", и "не-мое". Существо, говорящее "мое" - находится в рабстве, говорящий "не-мое" - освобождается.

Вот карма, которая не связывает; вот знание, которое дает освобождение; любая другая карма приносит беспокойс­тво, любое другое знание - изощренный обман.

95-97. Пока деятельность совершается, пока впечатле­ния об этом преходящем мире остаются, пока чувства непос­тоянны - как можно постичь Истину?

Пока не изжита гордость за свое тело, пока есть чувство "мое", пока остается привязанность к плодам дея­ний, пока строятся планы;

Пока нет успокоения ума, пока не достигнута медита­ция на Шастры, пока нет любви к Учителю - как можно пос­тичь Истину?

98-99. Пока человек не достиг Истины, ему следует совершать благоприятные действия, давать обеты, посещать священные места омовения, повторять мантры, совершать приношения, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.

 

** адвайта-философия, учение о полном единстве души.

*** двайта, учение о полном различии индивидуальной души и Бога.

 

Таким образом, о Таркшйа, если кто-либо желает осво­бождения для себя, ему следует при каждом своем усилии всегда, при всех обстоятельствах быть приверженным Исти­не.

100. Тот, кто испытывает на себе три основных нес­частья, должен укрываться в тени древа Освобождения, чьи цветы - праведность и знание, а плоды - духовный мир и освобождение.

101. Поэтому следует познать Абсолютную Истину из уст благословенного Учителя. Путем такого познания су­щество легко освобождается из ужасного рабства этого ма­териального мира.

102. Послушай! Я поведаю тебе сейчас о последних действиях познавшего Истину, посредством чего он получает освобождение, называемое Нирвана Брахмана.

103-107. Когда приблизятся его последние дни, чело­век должен, освободившись от страха, отсечь мечом непривязанности все желания, связанные с телом.

Мужественно покинув дом, совершив омовение в водах священного места омовения, сидя в одиночестве на очищенном, как предписывается, месте, он должен мысленно повто­рять высшее чистое трехбуквенное Слово Брахмы (АУМ)*.

Ему следует обуздать свой ум, контролировать дыхание и не забывать при этом Брахма-Биджу.

С мыслями об Атмане он должен отвлечь усилием ума чувства от материальных объектов, сконцентрировать с по­ниманием свой ум, уводимый в стороны кармой, на высшей чистоте.

"Ты, Брахман, Верховная Обитель; Ты, Брахман - Выс­шая Цепь", - осознав это и поместив свое "я" внутрь себя, надо начать медитацию.

 

* Биджа-семя, имеющая такое же воздействие как ОМ в Упанишадах.

 

108. Тот, кто оставляет тело, произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня - достигает Высшей Цели.

109-110. Лицемеры, лишенные знания и отречения, не могут попасть туда. Я расскажу тебе о мудрых, которые достигают этой цели.

Свободные от гордыни и заблуждений, победившие зло привязанности, постоянно помнящие о Высшей Душе, победившие все желания, не вступающие в контакты, которые прино­сят удовольствия или боль - они, преодолевшие иллюзии, идут по этому вечному пути".

118-120. Сута сказал: "Услышав это, о Царь, из уст Господа, Гаруда, распростерся перед Господом несколько раз и сказал, молитвенно сложив руки:

"О Господь, о Бог Богов, услышав этот чистейший нек­тар слов, я обрел силы преодолеть океан существования, о Господь, о Защитник!"

"Теперь я освободился от сомнений. Все мои желания полностью удовлетворены", - сказав так, Гаруда замолчал и впал в медитацию.

121. Так пусть же Хари, памятование о котором защищает от зла, кто дает состояние счастья поклоняющимся Ему, кто дает освобождение всем, совершающим высшее пре­данное служение Ему - защитит нас!

Ом тат сат.

ИНДУССКАЯ КНИГА СМЕРТИ (Гаруда-Пурана Сародхара)

Перевод с санскрита под общей редакцией С. М. Неаполитанского.

В работе над подготовкой рукописи принимали участие:

Е. В. Дроздова И. Е П. Н. Румянцева

Издание осуществлено для внутренних нужд Общества ведической культуры

Ответственный редактор В. П. Сафронов

Художник Н. А. Бахолдин Технический редактор М. В. Долныгина Ответственная за набор В. С. Соловьева