Філософська антропологія як напрямок у європ філософії

Інстинкт у життєдіяльності тварин і людей.

(Лат. - спонукання, стимул) - природній потяг; властива роду і виду вроджена, тобто спадкова, схильність до певної поведінки, або образу дій. Здійснюється автоматично або внаслідок зовнішнього роздратування, визначаючи результат більш-менш складних, «цілеспрямованих» дій, але так, що необхідне свідоме передбачення результату розглянутих інстинктивних дій - не кажучи вже про усвідомлення їх доцільності або необхідності - відсутня. Такими інстинктами, постійно пов'язаними з певною схильністю, є в основному інстинкт харчування, чистоти, спарювання, злучки, відкладання яєць, турботи про потомство, спілкування, захисту та перельотів. Інстинкти нез'ясовні з досвіду окремого індивіда; будучи вродженими, вони разом з тим можуть посилюватися або послаблюватися протягом життя. Про походження інстинктів існує безліч гіпотез, жодна з яких не є цілком задовільною. Інстинктивні дії відрізняються від свідомих головним чином тим, що вони відбуваються і мають сенс тільки в певних (звичайних, природних) умовах і при різкій зміні цих умов можуть зникнути або стати недоцільними. Яку роль відіграють інстинкти в житті людини, з'ясовано недостатньо. Точно відомо, що, з одного боку, свідоме мислення і воля в їх найглибшій основі направляються інстинктами, з іншої сторони, викликає жаль лабільність сучасного культурного людини по відношенню до згасання життєво необхідних для нього інстинктів грунтується на образі його життя, що вже відрізняє людину від тварин. При цьому потрібно думати, що саме ця лабільність, ця мінливість всіх нахилів та здібностей відкриває розуму можливість необмеженої діяльності і дуже важлива для людини. У Паскаля інстинкт - внутрішній досвід, що грунтується на інтуїції і спонукуваний нею.

За Шелером, Другий сутнісної формою душі слід назвати інстінкт. інстинктивним поведінка має наступні ознаки: смисловим, будь то позитивно осмисленим, або помилковим, або дурним, тобто воно повинно бути цілеспрямованим (бути корисним для себе або для інших). По-друге, воно має відбуватися в деякому ритмі. Неможливим виявилося і зведення способів інстинктивного поведінки до комбінаціям окремих рефлексів і ланцюжків рефлексів. Третьою ознакою інстинктивної поведінки є те, що воно реагує лише на такі типово повторювані ситуації, які значимі для видовий життя як такого, а не для особливого досвіду індивіда. Інстинкт завжди служить увазі. Він являє собою поведінку, незалежне від числа проб, які робить тварину, щоб освоїтися з ситуацією; в цьому сенсі його можна охарактеризувати як спочатку "готове". "Наслідування" і "копіювання" - Тільки завдяки з'єднанню обох явищ і утворюється "традиція" - важливий момент, привносить до біологічного спадкоємства абсолютно новий вимір - визначення поведінки тварини через минуле життя родичів.

 

 

Інтерпретація Фромом Марксової концепції людини (за працею «Із полону ілюзій»),

Фромм розкрив особливості філософсько-антропологічного мислення Маркса,показав, що для нього історія людства це насамперед, літописсталого розвитку людини й одночасно зростаючого відчуження. Вельмиперспективно й оригінально витлумачуючи марксистське вчення, американськийфілософ відзначав, що відчужена людина не тільки чужий іншим людям, алепозбавлений чоло вічності як у природному, природному, так і в духовному сенсі.
Таке відчуження від людської сутності веде до екзистенційному егоїзмуі формулюється як перетворення людини в засіб свого індивідуальногоіснування. У процесі відчуження людей у відомому сенсі позбавляєтьсянавіть свого тіла і навколишньої його природи, а також свого духовного "Я",себе самого як людської істоти.

Фромм показав величезну різницю між поглядами Маркса і поглядамикомуністів тоталітарного штибу. Людяність людини ніколи не повиннаслужити лише засобом для держави, класу або нації. Відчуження ведедо переоцінки всіх цінностей. Людина є бранцем тих політичнихінститутів, які сам же створив.

Відкидаючи або виправляючи спроби розкриття таємниці людини, здійснені Л. Фейєрбахом, К. Марксом, З. Фрейдом, філософ розробив цілісне вчення про людину як відчуває, страждає і мисляча істота. Людина, її сутність, соціальна обумовленість суть основних принципів світорозуміння Фромма. Індивід у "нездорове", "хворому" суспільстві це і досліджувана реальність, до якої "закинута" особистість, і об'єкт соціальної критики Фромма. Нарешті, "кодове" призначення його досліджень пошуки шляхів до "оновлення", "відродження", "самовиявлення" і "самореалізації" людини.

Зрозуміло, визначити Фромма як фахівця в галузі філософської антропології завдання надто загальна. Персоналістський традиція в європейській філософії надзвичайно багатолика.

 

Поняття світу у феноменології: світ і горизонт.

В історії філософської антропології існує 3 традиції вживання поняття „світ”: - Кантіанська (світ як середовище; фізичний світ – світ, що діє на людські прояви в царині явищ); - Гегельяно-Марксиська (розглядає людину, її дійсність як предметну; світ є опредметненим світом людської діяльності; людина є носієм субстанційної історичної людської діяльності); - Феноменологічна.

Саме від феноменологічної і пішло поняття життєвого світу, яке розкривається завдяки поняттю про горизонт. У феноменології фігурують два поняття про горизонт: 1) внутрішній горизонт – горизонт завжди буде означати наявність умов, за яких річ буде мати значення в сприйманні та розумінні. Гусерль: сприймання речей обставлене наявними умовами, при яких ми ці речі сприймаємо. Ми сприймаємо речі та іменуємо їх. Це означає, що ми вже при цьому сприймаємо те, що на основі часткової інформації дає можливість говорити про ціле. Хайдегер: „на основі часткового ми говоримо про ціле; ціле виступає у вигляді горизонту. Яким ми керуємо у сприйнятті”. При сприйманні речей ми втягуємося в горизонт сприймання. Чим більше ми річчю захоплюємося, тим більше ми йдемо за горизонтом. Горизонт буде весь час розкриватися. Ми сприймаємо не просто речі, а речі, що викривають себе в межах горизонту. Цей внутрішній горизонт і складає попереднє знання. Річ, яку ми сприймаємо вимагає від суб’єкта певної (релевантної) поведінки. Тому завжди речі сприймаються у горизонті. Горизонт завжди є відкритим. Отже сприймаються не просто речі, а з горизонтом значень. І ці горизонти значень набувають характеру обставин. 2) зовнішній горизонт - завжди означає обставленість сприймання речей іншими речами як обставинами справи. Суть речі завжди обставлена обставинами і тому кожна річ є доцільною сукупністю певних речей.

Горизонт як посередник між мною і предметами (в цьому особливість нявного знання). Світ як медіум (сводник) між світом як сущим і мною як суб’єктом. Світ завжди є зв’язок внутрішнього і зовнішнього горизонтів, тому життєвий світ є своєрідним метагоризонтом, в межах якого пов’язані сприймання та розуміння предмету, це є когерентний досвід. Світ є тим метагоризонтом, що забезпечує зв’язність свідомості, дає смисл як ціле. Тому кожна річ відкривається в горизонті як в чомусь універсальному. Те, щоскладає горизонт або світ є неявним, ми не бачимо світу. Завдки світу суще виявляє себе як об’єкт, постає як предмет. З іншого боку для людини це обертається конституюванням себе як суб’єкту сприймання (це є релевантна поведінка). Завдяки світу суще постає як О-т, а „Я” як спрямоване на горизонт, охоплене ним. Світ є сукупність припущень, де для мене може виявитися предмет. Тому світ – це не те, що протистоїть, а те, в чому я є. Хайдегер: життєвий світ завжди тримає нас у напрузі. Вміти жити – це вміти робити самонастройку розсудку, тобто вміти займати позицію.

 

Інституціоналізація соціальних дій

Якщо взяти наступний механізм соціальний стан - потреба - інтерес - мотив - соціальна дія, то треба приділити увагу особливостям його розвитку у соціальних системах, що трансформуються. Незавершені процеси структурізації сучасного суспільства суттєво впливають на останній ланцюг цього механізму. В цих умовах соціальна дія /розуміємо її в класичному Веберовському тлумаченні/ може і не виражати дійсних потреб та інтересів певної соціальної групи, не бути відображенням соціального стану групи або індивіда.

В період зміни соціальних, політичних, економічних форм суспільного буття та свідомості, так би мовити інерційне функціонування традиційно дієспроможних соціальних інститутів завжди іде поруч з повільною адаптацією, ідентифікацією та самоідентифікацією будь-якої соціальної групи в новій соціальній структурі. Соціальна дія суб'єктів, що лежить в основі процесів інституціоналізації нових суспільних відносин, залежить від того місця, яке вони займають в соціальній структурі. Під інституціоналізацією розуміємо організаційне оформлення тієї чи іншої соціальної діяльності або комплексу соціальних дій.

Час як чинник життя

Час - є форма буття матерії, що виражає тривалість ЇЇ існування, послідовність зміни станів у змінюванні і розвитку всіх матеріальних систем. У природно-науковій літературі поняття час нерідко вживається як синонім поняття тривалість. На це звертав увагу англійський фізик і філософ Ісаак Ньютон. Поняття час виникає з порівняння різних станів одного і того ж об'єкту, який змінює свої властивості.
Простір і час нерозривно зв'язані між собою. їх єдність проявляється у русі і розвитку матерії. Прагнення глибоко пізнати суть простору і часу пронизує усю матеріальну і духовну культуру людства. Невипадково ще в «Рамаяні», пам'ятнику духовного життя Стародавньої Індії, знання простору і часу віднесено до властивостей, що визначають гідність людини. Філософи і вчені розходилися в міркуваннях стосовно природи простору і часу та їх відносин до матерії.

Простір - є форма буття матерії, що характеризує її протяжність, структурність, співіснування і взаємодію елементів у всіх матеріальних системах. Загальне розуміння простору формується у людини в емпіричному досвіді при характеристиці матеріального об'єкту або множини таких об'єктів, що займають різне положення в просторі.

Специфічна властивість часу - незворотність, тобто неможливість повернення в минуле. Час тече з минулого через теперішнє в майбутнє. Деякі філософи обґрунтовують зв'язок незворотності часу з незворотністю термодинамічних процесів і з дією закону зростання ентропії (перетворення). Існують також космогонічні підходи до обґрунтування незворотності часу. Виділяють об'єктивно-реальний час, функціональний і концептуальний. Об'єктивно-реальний час - це функція усіх без винятку матеріальних речей, явищ, процесів, що утворюється ними з моменту їх виникнення і до зникнення. Концептуальний - це час, що вимірюється: вимірювання водяними, сонячними, пісочними, механічними, атомними та іншими годинниками. Функціональний - реальний час, що утворюється завдяки послідовній зміні станів конкретних матеріальних об'єктів; при чіткому підході його можна виміряти лише ідеальним годинником, здатним точно повторювати ритми і тривалість, що утворюються при послідовній зміні станів матеріальних об'єктів і їх самих.

У сучасній філософії вивчені специфічні форми вияву простору і часу у мікросвіті, живій природі, соціальній сфері. Спеціально досліджуються біологічний час, психологічний час, соціальний простір - час, геологічний, історичний, художній та інші види часу і простору. За сучасними уявленнями, послідовність і протяжність окремих етапів розвитку організму регулюються темпоральними (часовими) генами.

Отже, час - суттєва характеристика діяльності, його обов'язкова умова і в наслідок час стає соціальним. Носіями соціального часу є особистість, соціальні групи, класи, покоління, культура народів. Соціальний час - це форма реального руху людського суспільства. Ритми руху суспільства різні. Соціальний час можна розглядати мірою мінливості соціальних процесів. Ранні етапи розвитку людського суспільства, включаючи і феодалізм, відзначилися з сповільненим ритмом. Він пришвидшується з появою капіталізму. Більш швидкими темпами стало розвиватися суспільство в сучасну епоху в зв'язку з науково-технічною революцією, становленням багатовимірного світу.

Будь-яка діяльність, чи то матеріальна, чи духовна, займає визначений час. Тривалість, трата часу на будь-який вид діяльності іноді затінюють те, що її метричні часові характеристики - не єдині. Про її внутрішні темпоральні характеристики свідчить той факт, що в неї реалізується внутрішній зв'язок минулого, теперішнього і майбутнього, тому що протікаючи у теперішньому, діяльність опредмечує майбутнє і розпредмечує минуле. Часова структура природи ніби залучається до процесу матеріального виробництва. З переходом від ручної праці до використання природних джерел енергії часова структура природи стає внутрішнім фактором розвитку виробництва, оскільки до нього залучаються усе нові форми руху матерії з їх різноманітними темпоральними відносинами. Якісна зміна енергетичної основи техніки вимагає освоєння часових властивостей інших форм руху матерії і рівнів її організації. Внутрішньо темпоральна не тільки матеріальна діяльність по виробництву матеріальних благ і перетворенню матеріальних основ суспільства, але й матеріальна, наукова, експериментальна, а також духовна і духовно-практична діяльність.

Філософська антропологія як напрямок у європ філософії

Філософська антропологія - одне з впливових напрямків суспільної думки XX століття. Світоглядною установкою і стрижнем всіх вишукувань філософської антропології є людина і тільки людина. У цьому сенсі філософська антропологія може бути названа антропоцентриського філософським вченням, оскільки людина в ній - центральна вісь, навколо якої оформляються і всі інші проблеми буття в світі.

Антропоцентризм філософської антропології не тільки в тому, що людина знаходиться в центрі вивчення філософії, але і в тому, що практично для всіх її шкіл він є центром світу. Такий підхід бере початок від відомого принципу античної філософії Протагора: "Людина є мірою всіх речей". Антропоцентризм філософської антропології випливає і з християнської ідеології - однієї з основ європейської культури. Саме християнство являло людино-центристську ідею земного життя, стверджуючи, що людина - вінець творіння, що Бог, як творець, перш ніж створити людину спочатку облаштував всю Землю як спеціальну обитель для нього.

У цьому відношенні цікаво порівняти філософську антропологію, що сформувалася на основі менталітету людини християнської культури, зі східними школами філософії. Характерно, що у східній філософії людина ніколи не є центром світу, бо він розглядається нею як частина, елемент природи, один з багатьох Рівнів світобудови. У східній філософській традиції немає антропоцентризму, і немає власної філософської адтропологіі. У цій філософії людина як би природним чином включений у світ, у ритми природи. Сама ж природа досконала і людина повинна не протистояти, а слідувати їй. Такий пієтет до природи в ісламі,наприклад, виражається положенням про те, що природа іеподвластна людині.

Таким чином, для європейської філософської антропології (і в цьому її основна відмінність від інших напрямку філософської думки) центральним, синтезують всю її філософську проблематику, виступає, ставився багатьма філософами, питання про те. що таке людина. Філософська антропологія є вчення про людину з точки зору самого буття людини. Роздуми про людину та її бутті захоплюють широке коло проблем, спектр яких виявляється практично невичерпним

Як особливий напрямок досліджень, цілеспрямовано вивчають проблему сутності і структури сутності людини, філософська антропологія виникла в 20-х роках нашого століття Це було обумовлено пильною інтересом філософської думки до питання про критерії, які визначають, що є істинно вирішальним у людській поведінці, і які з конфліктуючих диспозицій актуального поведінки людини (природа чи соціум) входять в нормативні поняття його родової сутності і людського потенціалу. Філософська антропологія у відповідях на ці питання багато в чому спиралася на ідеї своїх попередників і, особливо, висновки філософії життя (В. Дільтей) і феноменології (Е. Гуссерль).

Одним з родоначальників сучасної філософської антропології був відомий німецький мислитель Макс Шелер (1874-1928) У ряді своїх робіт він констатує кризисность розвитку сучасної йому західно-європейської культури і намагається знайти і показати вихід з цього стану кризи.. Зокрема, Отто Фрідріх Больнов встановлює дату народження філософської антропології як дисципліни – це 1928 рік, пов'язуючи її з оприлюдненням у вигляді доповіді книги Макса Шелера "Становище людини в космосі" [3]. Ця праця

спонукає до широких філософських дискусій, які в свою чергу були продовженні книгою Гельмута Плеснера (Helmuth Plessner) "Ступені органічного і

людина

 

 

2. Макс Шелер про роль духу у життя людини, взаємодію духу і пориву (за працеї «Становище людини в космосі»). М. Шелер формулює предмет філософської антропології З його точки зору, філософська антропологія - це наука про сутність і структуру сутності людини.

антагонізм особистості і суспільства, так само як і саморазорванность особистості визначають шелеровское уявлення про людину як істоту, в якому перетинаються дві його сфери (атрибута). Цими двома атрибутами, складовими сутність людини, є: "порив" - якесь вітальної ядро ​​(це потягу, афекти людини, тобто все, що несе собою природне, органічне в життя) і "дух", як єдність того, що іменують розумом і переживаннями (це доброта, любов, каяття, шанування - все те, що є свобода, відчуженість від примусу. тиску від органічного життя).

М. Шелер вважав, що якість, яка робить людину людиною, знаходиться поза життям в широкому сенсі цього слова. На думку М. Шелера, - це дух. Дух протистоїть всьому, бо дух сверхпріроден, він походить від Бога. Інакше кажучи, людина у М. Шелера - це духовно "істота, пов'язане з Богом. Завдяки слову містили "Божественного духу перетворюється в надбання індивідуальної свідомості.

Людина поєднує в собі всі сутнісні щаблі наявного буття взагалі, вся природа приходить у ньому до самого концентрованого єдності свого Буття.

Найнижчу ступінь психічного, яке, таким чином, об'єктивно (зовні) представляється як "жива істота", а суб'єктивно (усередині) - як "душа" (одночасно це той пар, яким рухають все, аж до сяючих вершин духовної діяльності, і який повідомляє енергію діяльності навіть самим чистим актам мислення і найніжнішим актам світлої доброти), утворює несвідомий, позбавлений відчуття і уявлення "чуттєвий порив".

Цю першу сходинку становлення душі, як вона постає в чувсгвенном пориві, ми можемо і повинні відвести вже рослинам. стосовно до рослини я кажу про "екстатичному" чуттєвому пориві,це повна відсутність обертання життя до себе самої, який-небудь навіть самої примітивної re-flexio ** якогось навіть слабо "усвідомленого" внутрішнього стану.

Дух є предметність, здатність визначатися так-буттям самих речей. І "носієм" духу є така істота, яка має принципове поводження з дійсністю поза ним динамічно прямо-таки перевернуто в порівнянні з твариною. Таким чином, людина є X, який в безмежній мірі може бути "відкрита світу". Зосередження, самосвідомість і здатність і можливість опредметнення початкового опору потягу утворюють, таким чином, одну єдину нерозривну структуру, яка як така властива лише людині! тільки людина має цілком виражену конкретну категорію речі і субстанції. з самого початку людина має єдиний простір.

дух є єдине буття, що не може саме стати предметом, і він є чиста і беспримесная актуальність, його буття полягає лише у вільному здійсненні його актів.

 

 

3. Історичні витоки практичної філософії. Практична філософія - частина філософії, присвячена проблемам людського дії Поняття практичної філософії охоплює роздум над суспільними відносинами (соціологія), над міжкласові відносинами (політико-економічна рефлексія), марксизмом і тд Вона включає моральну філософію, складову розділ практичної філософії, фундаментальною проблемою якої буде призначення людини в світі; в термінах Канта її можна сформулювати як відповідь на питання: «Що я повинен робити?» протистоїть теоретичної філософії, яка відповідає на людське запитання: «Що я можу знати?», і відрізняється від філософії релігії, задаються питанням: «На що я маю право сподіватися, якщо я живу з моральних принципів?»Мета практичної філософії - вказати людям ті умови (суспільні, економічні, політичні і моральні), які дозволять їм досягти щастя.

Практична філософія набуває ваги и значення не за рахунок негативного опортуністічного ставления до теоретичної філософії и Відповідно до вихідних метафізічніх основ філософського мислення взагалі. Мі гадаємо, Що за Посилення інтересу до практичної філософії пріховуються певні Тенденції всередіні сучасного філософського знання, де відбувається зміщення інтенцій осмислення, Зміна тематичних и концептуальних орієнтацій. Як наслідок - міняється Саме Поняття практичної філософії.

Розуміння практичного уявлення до світу, коли практика, пов'язані з ним практичне пізнання и зрештою практична філософія стають відокремлюванім у межах філософії об'єктом осмислення, чітко фіксуються Кантом. Йому ми завдячуємо введенням до наукового вжитку поняття "практична філософія". Цікавім є намагання Канта дістанціюваті Поняття практики и Відповідно предмет практичної філософії від царина технічно-практичного застосування розуму. Філософ часто говорити про обидвоє модус застосування розуму - йо технічно-практичне та морально-практичне існування. Альо практічність технічно-практичного розуму НЕ зовсім, так би мовити, відповідає поняттям, бо всяка Технологія, Як и всяке застосування набути зрозуміти у повсякдення досвіді життя, включає в себе и передбачає Попередня Наявність теоретичного відношення до дійсності, завдякі Чому ми володіємо Вже якімісь знаннями про причиново-наслідкові зв'язки, якімі ми керуємося. Втакому разі практика є попередня прийнято теорією, тобто відноснім знань прічінності, отже, Зі Втрата "примату практичного розуму" втрачається абсолютність и безумовність свободи особістості, її практичної самості.

Останньої третина ХХ ст. однозначно зросла УВАГА до практичної філософії. Це пов'язано з необхідністю корекції розвитку науково-технічної цівілізації, Який унаслідок орієнтації на техніко-технологічні імператіві загрожує існуванню людини и самого життя на земли. Потребує значних змін сфера ціннісніх орієнтацій суспільства, мотіваційна сфера особістості, спосіб регулювання соціальніх и політічніх конфліктів. Відтак актуалізується проблематика етичний норм и цінностей в їхньому взаємозв 'язку з соціальнім світом людини. Необхідність пошуків новіх морально-ціннісніх орієнтацій та форм соціальної інтеграції зумовлено кож руйнацією усталеніх етичний систем, які грунтуються на релігійніх світоглядах, звичаєм и традіціях, а кож кризом раціоналістічніх моральних систем, закладеності у "проекті модерну". Ці пошуки посілюють Інтерес до філософії моралі та практичної філософії Як прікладної етики.

 

4. Ганна Арендт про поняття праці та роботи (за працею «Становище людини»), Арендт твердить, що новітня доба характеризується наданням переваги, по-перше, "роботі" (homo faber), а по-друге, "праці" (anima/ laborans) над діяльністю (action). Діяльність є наслідком тієї фундаментальної умови людського існування, якою є "народження нового", і включає в себе здатність розпочинати щось нове й непоясненне через ті суспільні домовленості та норми, які нині існують. Діяти спільно в громадському "просторі видимос-тей" — це основа політичної теорії Арендт. Вона твердить, що політика в цьому розумінні була придушена "розвитком соціального" в новітню добу, якщо не брати до уваги тих виняткових моментів, що їх ми знаходимо в новітніх революціях, коли люди засновували нові політичні форми, такі, як ради або "совєти".
Віддання переваги "роботі", що зводить людську діяльність до обчислення засобів-ці-лей, а потім "праці", яка зводить її до життєвих процесів, лежить, на думку Арендт, у самій основі найбагатшого наслідками та найруйнівні-шого з новітніх засновків: що "людина" витворює саму себе. Арендт пов'язує це поняття з екстремальними формами позбавлення власності та відчуження від світу, центральними для сучасності. В такий спосіб це припущення, в кінцевому підсумку, включається в тоталітаризм,що його Арендт вважає найістотнішим досвідом і головною потенційною можливістю нашого часу, опертою на подальше припущення, що "все є можливим'.
Гуманістична метафізика, з погляду Арендт, засновується на редукції політики до форм практики, специфічної для homo faber. Вона простежує руйнівні наслідки такої редукції, що передбачає два критичні способи. По-перше, метафізика має на увазі відмову від людського плюралізму, який для Арендт є "законом світу". Для homo faber одиничний суб'єкт протиставляється світові як великій кількості ' сирого матеріалу", що мусить бути перетворений на завершений об'єкт. Подібним чином метафізика заперечує плюралізм думок у громадському світі, деспотично віддаючи перевагу "істині" й зводячи нанівець публічні диспути до "такої собі думки". По-друге, метафізика, попри те, що вона закорінена в "мисленні" як не утилітарній діяльності, зводить мислення до набуття наукових знань, що заперечує мислення як руйнівну й критичну діяльність.
Арендт доходить висновку, що сучасність характеризувалася придушенням "судження", необхідної політичної здатності, завдяки якій ми оцінюємо окремих людей, не підводячи їх під універсальне правило. Арендт теоретично визначила судження як "репрезентативне мислення ": тобто як спосіб міркувати, який прояснює думку завдяки тому, що ми мислимо, ставлячи себе на місце інших людей. Судження включає в себе не "співпереживання", а форму незацікавленого мислення, яке бере до уваги можливі розуміння інших людей, якщо вони мають своє окреме місце у світі. Таким чином, ставлення Арендт до мислителів постмодернізму, — таких як Ліотар, — котрі намагалися оживити категорію судження, відповідає природі диференду. Тоді як панівні напрямки постмодернізму розміщують судження в апоретич-ному, нерозв'язному просторі (тобто, як вважає Арендт, у тому просторі мислення, який готує людину до судження, але не може бути йому заміною), для Арендт судження стає на захист плюралізму, спільного для всього світу, та можливості узгоджених політичних дій.

 

 

5. Взаємозв’язок практичної філософії та філософської антропології. У центрі уваги філософської антропології лежить ідеалістично розуміється проблема людини, а основна ідея - створення «синтетичної» концепції людини. Головні представники цієї течії - М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер.

Шелер, один з родоначальників філософської антропології, в роботі «Положення людини в космосі» (1928) висунув завдання створення основної науки про людину. Він написав велику програму філософського пізнання людини у всій повноті його буття, припускаючи, що філософська антропологія з'єднає конкретно-наукове вивчення різних сфер людського буття з цілісним, філософським його осягненням. У цій роботі, як і в праці іншого теоретика філософської антропології Плеснера «Сходи органічного і людина» (1928), в космологічної перспективі розглядалися деякі суттєві аспекти ставлення людини до тваринного та рослинного світу. Цей органічний, біоантропологіческій підхід до проблеми людини не став підготовчим етапом подальшого, більш цілісного погляду на людину, але по суті вузько обмежив горизонт філософського антропологічного мислення і був успадкований іншими представниками філософської антропології (А. Геленом, Е. Ротхаккером, Е. Хенгстенберг, М. Ландманом та ін.)

Програма, висунута Шелер, не була виконана. Філософська антропологія, незважаючи на деякі її наукові та теоретичні досягнення, не стала цілісним вченням про людину і вилилася в окремі філософсько-антропологічні теорії - біологічну, психологічну, релігійну, культурну та інші, які при відомій принципової спільності виявили істотні відмінності як у методах дослідження, так і в розумінні характеру і призначення філософської антропології. У Шелера людина - не стільки біологічне, але головним чином духовна істота, що виділяється здатністю до «чистого споглядання речей»; у Плеснера підкреслюється ексцентрична природа втратив свою самість людини, «засудженого» в силу цього до вічного пошуку і самовдосконалення; по Гелену, людина по причини біологічної недостатності зумовлений до діяльної активності, реалізує себе в різних формах культури; у Ротхаккера і Ландман він - продукт певного стилю життя, або «об'єктивного духу» культури. Прихильники філософської антропології в кожному конкретному випадку вибирають якийсь окремий специфічний аспект і підносять його до рівня єдиного визначального ознаки природи людини, при цьому інші, не менш важливі аспекти ігноруються, так що в цілому методологічні принципи філософської антропології і які з них конкретні теоретичні побудови страждають істотними вадами.

Потрібно мати на увазі, що практична філософія не те ж саме, що практична роль філософії. Філософія в цілому надає певний практичний вплив на життя людей. І здебільшого опосередковано, через науку, винахідництво, політику, економіку, мистецтво, літературу. Практична філософія - це та частина філософії, яка намагається безпосередньо впливати на життя людей, через філософські тексти і промови, через живе спілкування філософів з людьми.

У широкому сенсі до практичної філософії відносять тексти і промови різних авторів, що містять філософську аргументацію, думки про життя, людину, про ставлення до світу, звернені до всіх людей і мають практичний сенс, які спонукають до дії або отвращающие від нього. Ці тексти й мови, як правило, не носять характер дослідження, а містять міркування, окремі думки та рекомендації... У цьому другому значенні "практична філософія" має багату історію і традиції.

 

 

6. Ганна Арендт про поняття дії (за працею «Становище людини»). Дія - креатив. Дія відбувається за допомога голови. Відносіться до публічного життя. Людина сама по собі, за природою, за інерцією, всередині себе, нічого собою не представляє. Ні «душа», ні могутній «розум» не вичерпують його сутності. Тільки дія по-справжньому гідно людини: воно робить його життя радісним і осмисленою, тому що виводить людину за його рамки - назустріч іншим людям і назустріч нового майбутнього. Арендт виводить можливість дії з двох екзистенціальних передумов: здатності народжуватися (кожен при народженні унікальний, кожен обіцяє щось своє) і множинності (людей з визначення завжди буває відразу кілька, а одна людина недостатній для розгляду, він тільки уламок безлічі).

Вихідним пунктом прийнята не сутність людини, а людська обумовленість, його народження і смертність. Відносно людської діяльності, це, перш за все, визначеність через народження. Розрізняються три образи діяльності:

робота (обмін речовин між природою і людиною)

виробництво (потреба в матеріальному)

і дію.

Саме дія є специфічно людським. Від нього виробляються риси діяльності: плюральность, початкової, мирська феноменальність і громадська видимість. З цієї позиції Арендт розвиває своє поняття політичного. Діяльність, як те, що створює людяність людини, стикається з двома проблемами: незмінність вчиненого (минуле) і нерпедвіденность діяння (майбутнє). У той час як традиційна теорія намагається вирішити ці проблеми тим, що ставить на місце дії передбачуване виробництво, Арендт вводить дві можливості, запозичені у самої дії: прощення (минуле) і обіцянку (майбутнє). З початком Нового часу (робоче суспільство) відбуваються зміни в ієрархії образів діяльності. Критика сучасності у Арендт відрізняється, таким чином, від звичної: вона говорить про відчуження людини від світу, а не від самого себе.

 

7. Анагомо-морфологічний та онтогенетичний аспекти біології людини. Одним з важливих онтологічних аспектів розгляду теми «людина і політика» є звернення до загального взаємозв'язку життєвих переконань, звичних, виправданих норм поведінки, які виступають основою для спільного суспільного життя людей. Греки називали його etws; він досить стійке, щоб забезпечити єдність - організаційно-стійке об'єднання політичних суб'єктів, і одночасно досить мінливий, щоб забезпечити їх різноманітність. Тут знову виникає породжувана характером, змістом буття людини суперечність: люди змушені самі створювати, виробляти моральні і політичні засади власного співжиття, закріплювати їх у законах і видавати за ультимативну істину, інакше - настає хаос, загроза існуванню. Разом їм притаманна незборима і постійна готовність до радикальних змін, тобто критики і руйнації існуючого у прагненні до істини. Звідси - істина не в знанні, не в розумі, а у вільній взаємодії автономних розумів як можливість і дійсність спільного буття людей. Розум (або теоретичне знання) - лише невелика і зовсім не найважливіша частина того, що може вважатися суспільним знанням. Попереднє значення для інституціонального порядку має все те, що «знає кожен», тобто сукупність правил поведінки, моральних принципів, доручень, розпоряджень, приказок і прислів'їв, цінностей і вірувань, міфів і т.п. Теоретично їх узагальнити і інтегрувати - і проблема, і завдання, що вимагають значних інтелектуальних зусиль. Перш належить розкрити, чому в певних ситуаціях того, що «знає кожен», недостатньо для безпроблемного функціонування існуючих політичних інститутів, чому воно фрагментіруется так, що стає відомим тільки одному, квазіпрівілейованій групі, і невідомо іншому або не сприймається ним. Адже ці умовні «знання» і «незнання» стосуються якраз основ того, як жити разом, тобто політики.

Будова тіла людини подібно будові органах і системах організму наземних хребетних. Організм - єдина, цілісна, складно влаштована саморегульована жива система, що складається з органів і тканин.

Орган - це частина цілісного організму, обумовлена ​​у вигляді комплексу тканин, що склалася в процесі еволюційного розвитку і виконує певні специфічні функції. Органи побудовані з тканин, тканини складаються з клітин і міжклітинної речовини. У створенні кожного органу беруть участь чотири види тканин, але лише одна з них є робочою, для м'язи основна робоча тканина - м'язова, для печінки - епітелітальная, для нервових утворень - нервова. Сукупність органів, що виконують спільну для них функцію, називають системою органів (травна, дихальна, серцево-судинна, статева, сечова тощо) і апаратом органів (опорно-руховий, ендокринний, вестибулярний та ін.)

Клітина - елементарна, універсальна одиниця живої матерії - має впорядковане будову, володіє збудливістю і подразливістю, бере участь в обміні речовин і енергії, здатна до зростання, регенерації (відновленню), розмноження, передачі генетичної інформації та пристосування до умов середовища. Клітини різноманітні за формою, різні за розміром, але всі мають загальні біологічні ознаки будови - ядро ​​і цитоплазму, які укладені в клітинну оболонку. Міжклітинна речовина - це продукт життєдіяльності клітин, воно складається з основної речовини і розташованих в ньому волокон сполучної тканини. В організмі людини більше 100 трильйонів клітин.