Боги восточных и южных славян. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Боги восточных и южных славян.



 

- Б -

 

 

Белобог (Белбог) – божество, символизирующее изначальное добро. Согласно многим версиям Б. считается не столько собственным именем, сколько эпитетом одного из прародителей богов – Рода (см. «Род») или (гораздо реже) Сварога (см. «Сварог»). Является примером бинарных[17] представлений древних славян.

Берегиня – (согласно Вл. Иванову) одно из прозваний Матери-Земли (см. «Мать-Земля»). Несмотря на спорность данного утверждения и отсутствие подтверждений его в этнических произведениях, я не исключаю его правдоподобности. В более известном значении Б. предстанет в главе «Духи и бесы» (см. «Берегиня»).

Буг – (согласно мнению С. В. Максимова) искаженное от «Бог». Это имя носят два речных божества – покровители Западного и Южного Бугов.

 

 

- В -

 

Вела – (согласно Д. Дудко, ссылающегося на древнерусские поучения и македонскую песню) богиня, близкая к Велесу (см. «Велес») или виллам (см. «Вилла»), что позволяет предполагать ее тождество с Мокошью (см. «Мокошь»). Однако, более точных сведений о В. до сих пор не найдено.

Велес (Волос) – одно из самых первых божеств протославян, благодаря чему имеет множество сфер влияния. Будучи изначально богом леса и животных, он постепенно становится «богом убитых животных» или богом охоты, а отсюда проистекает его влияние на все, связанное в те времена с охотничьим промыслом – шаманство и колдовство, власть и руководство, а также достаток и богатство. По версиям некоторых исследователей, именно в те времена он почитался также как бог Луны (см. «Володимир», «Месяц») и как бог загробной жизни (см. «Ный», «Ныя»). С выдвижением на первый план земледелия, функции В. дополнились покровительством урожаю и домашним животным. В середине десятого века это божество уступает такую сферу влияния, как власть, другому богу – Перуну (см. «Перун»).

Сохранились три описания внешнего вида В.:

а) В эпоху тотемизма он предстает в облике пещерного медведя;

б) Исходя из изображений его на стенах пещер и в лице священных масок, можно сказать, что В. выглядел, как фантастический зверь, сочетавший в себе множество черт различных представителей животного мира;

в) Согласно первоисточнику, к сожалению, утерянному мною, В. появлялся как человекоподобное божество, покрытое змеиной кожей и заросшее поверх нее (!) волосами.

Возможно, что именно третье описание и дало повод некоторым исследователям ошибочно отождествлять В. со змеем – противником Перуна.

Ветра (Ветры) – в отношении этой божественной семьи исследователи расходятся во мнениях. Одни указывают некое единое божество ветра (см. «Стрибог», «Позвизд»), другие говорят и о его детях, число которых колеблется от трех до восьми. Имена В. каждый раз называются разные, что не позволяет собрать единой картины. Эти имена указаны ниже по списку согласно алфавиту. Что же касается внешнего вида ветров, то, согласно этническим преданиям, они предстают людьми разного возраста (юноши и зрелые мужчины) в растрепанной одежде и со всклокоченными волосами. «Слово о полку Игореве» добавляет ветрам такой атрибут, как луки и стрелы.

Вий – властелин Нави, обладающий всеиспепеляющим взглядом. Д. Дудко представляет В. как отрицательную ипостась бога ветра Стрибога (см. «Стрибог»). Данную теорию нельзя сбрасывать со счета, поскольку ураганный ветер обладает способностями взгляда В. и, плюс ко всему, глагол «веять» (др.слав. – дуть, лететь) родственен имени данного бога. Но с равным успехом можно утверждать, что речь идет не о разных проявлениях одного бога, а о разных божествах с частично сходными функциями. Афанасьев А. Н. считал, что В. – это другое имя Перуна (см. «Перун»).

Волга - (по легенде приводимой С.В. Максимовым) божество одноименной реки. Дочь Славуты (см. «Славута»), сестра Днепра (см. «Днепр») и Сожи (см. «Сожа»). Наследовала от отца красивые города.

Володимир – (согласно утерянному мною первоисточнику) имя бога Луны, почитавшегося покровителем нежити и татей. Несмотря на то, что я, к сожалению, не могу указать первоисточник, мне все же кажется, что родственность имен В. и Волоса (см. «Велес») делает эту выкладку не такой уж беспочвенной.

Восточный – одно из указываемых имен одного из братьев-ветров. (см. «Ветра»)

 

- Д-

 

Даждьбог – бог солнца (по версии Т. Муравьевой – солнца осеннего), второй сын Сварога (см. «Сварог») и прямой предок людей. Несмотря на достаточную древность божества, сама форма его имени относится к более поздним временам и имеет ярко выраженные иранские корни. Вполне возможно, что изначальным его именем было Даждь. Впрочем, эта форма может быть скорее эпитетом, нежели именем. В народе Д. был известен, как податель благ и неусыпный свидетель людских дел. Он владеет двенадцатью царствами, а чертоги его располагались на высоких горах, в стране вечного лета и вечной молодости. Изображался в виде зрелого мужа с огненным щитом. Изначально считалось, что круг своего пути Д. совершает на лодке, запряженной водоплавающими птицами. Позже лодка уже использовалась им только для передвижения по Нави в ночное время, а днем она сменялась колесницей, запряженной белыми конями. Ученые объясняют эту перемену столкновением оседлой славянской культуры с кочевой культурой азиатских народов.

Денница – (по версии Грицанова, Филипповича, Грушко и Медведева) старший сын Сварога (см. Сварог»). Наличие этого бога у славян представляется сомнительным.

Дзевоя – белорусская богиня девичества. Ученые проводят аналогии ее, польской Дзеваны (см. «Дзевана») и древнерусской Лели (см. «Леля»).

Див – среди ученых не существует единого мнения об этом божестве. В комментариях к одному из переводов «Слова о полку Игореве», Д. назван богом страха. В другой трактовке этого произведения он сравнивается с грифоном, симураном (см. «Симуран») или Семарглом (см. «Семаргл»). Есть еще теория, где проводятся параллели между Д. и Дыем (см. «Дый»). Однако, третья версия мне кажется несостоятельной, поскольку автор «Слова...» вряд ли допустил бы такую нелепость, как верховное божество, кричащее с дерева дурным голосом. В пользу первых двух версий говорят однокоренные слова «диво» (др. рус. – нечто необычное), «дивный» и «удивляться». Впрочем, третью версию тоже нельзя сбрасывать со счета, поскольку «диво» может также происходить от др. индоевропейского «DEIWO» – дневное небо. Я предполагаю, что под именем Д. может скрываться Стрибог (см. «Стрибог»), поскольку у болгар именем данного персонажа называется вихрь (см. «Див» из раздела «Духи и бесы»). Все это по-прежнему ждет новых исследований.

Дивия (Дива) – о роли этой богини также ведутся споры. По одной версии, Д. – это имя супруги Перуна (см. «Перун»), богини грозы (см. «Летница»). Согласно же версии Д. Дудко, данная богиня является супругой верховного божества Дыя (см. «Дый») и вполне может отождествляться с Ладой (см. «Лада»), которую западные славяне именовали Девой. Что же касается третьей версии, то по ней, Д. именуется Мокошь (см. «Мокошь»), что вполне подтверждается «Словом...» св. Григория. Я же предполагаю, что первая и третья версии впролне могут быть совмещены, поскольку функция Летницы (см. «Летница») как богини грозы вполне тождественна одной из функций Мокоши (см. «Мокошь») как богини влаги.

Дид – (по версии Мизунов) третий сын Лады (см. «Лада») и покровитель супружеской жизни. По теории тех же исследователей, имя Д. дало понятие «дитя». По моему мнению, существование данного бога спорно ввиду отсутствия упоминания его в других источниках.

Дидилия – (по версии Мизунов) четвертый ребенок Лады (см. «Лада») и покровительница деторождения. По моему мнению, имя Д. и некоторые ее функции были заимствованы Мизунами у божества западных славян (см. «Дзидзилеля»), а что касается ее родословной, то, в изложении данных авторов, она представляется очень спорной.

Днепр – (по легенде приводимой С.В. Максимовым) бог одноименной реки. Брат Волги (см. «Волга») и Сожи (см. «Сожа»). Непокорный и нелюбимый сын Славуты (см. «Славута»), обманом наследовавший положенные Соже лучшие места.

Догода – (по версии Грицанова, Филипповича, Грушко и Медведева) бог тихого ветра. Существование у славян данного бога находится под большим вопросом.

Доля – индивидуальная богиня-хранительница каждого человека. Д. Дудко пробовал представлять Д. как эпитет или имя богини Лады (см. «Лада»). Эта версия спорна, но не беспочвенна, учитывая, что подобные споры ведутся и по поводу Лады.

Дый – верховное божество-прародитель. Я предполагаю, что Д. – это не имя собственное, каковым является Род (см. «Род»), а эпитет, произошедший от греческого «теос» или латинского «дей», и дан был этот эпитет либо южными славянами (ввиду их соседства с Балканским полуостровом), либо более поздними христианскими церковниками.

 

 

- Ж -

 

Желя (Жля) – богиня скорби и вестница мертвых. «Сотрудница» или сестра Карны (см. «Карна»). Изображалась в виде девушки, сидящей на коне и держащей рог, в котором горит пепел мертвых. Я предполагаю, что облик Ж. сформировался в 7 в. до н.э., когда вытянутые погребения у славян сменились трупосожжением.

Жива – богиня жизни и плодородия.

Жыж – белорусское божество подземного огня. По идентичности функций и созвучию с ними имен и можно провести параллель с другим божеством – Пеком (см. «Пек»).

Жицень – белорусский бог осени, известный своей справедливостью к земледельцам. Изображался в виде сгорбленного трехглазого старика. По связи Ж. с урожаем, Д. Дудко отождествляет его с Велесом (см. «Велес»). Я же склонен скорее проводить параллель между данным богом и аналогичным ему Овсенем (см. «Овсень»).

 

- З -

 

Западный – одно из указываемых имен одного из братьев-ветров (см. «Ветра»).

Заря Вечерняя – богиня вечернего неба. Изображалась в виде женщины в зеленых одеждах с ящиком в руках.

Заря Утренняя – богиня утреннего неба. Изображалась в виде женщины в красной одежде; в руках ее – факел и кольцо.

Зирка – белорусская богиня счастья, индивидуальная для каждого человека.

Знич – (по версии Мизунов) бог огня и тепла. Возможность существования этого бога подтверждена существованием таких слов, как «зной» и «кузница». Максимов предполагает его литовское происхождение.

Зюзя – белорусский бог мороза. Изображался в виде низенького длиннобородого старика в белой одежде (но без шапки и обуви), держащего в руках кнут или железную булаву, которой он сотрясает землю.

 

 

- К -

 

Карна (Карина) – богиня плача. Подобно Желе (см. «Желя»), изображалась в виде девушки, сидящей на коне и держащей в руке рог, в котором горит пепел мертвых. Я предполагаю, что облик К. Сформировался в 7 в. до н.э., по следующим причинам:

а) в это время вытянутые погребения славян сменяются трупосожжением (горящий пепел мертвых);

б) примерно тогда славяне тесно контактировали со скифами и сарматами, от которых и переняли образ конной богини-воительницы (по примеру сарматских женских отрядов);

в) имя К. Имеет ярко выраженные восточные корни: «кара» (иранояз.) и «кори» (тюркояз.) – черный, темный.

Кащей – несмотря на предельную ясность функций данного бога, споры не утихают до сих пор. Согласно мнению большинства специалистов, К. – это одно из имен или воплощений бога зла (см. «Чернобог» из раздела «Боги северо-западных (Балтийских) славян»), а его имя происходит от слова «костяк» (скелет) или «кость». А. Буенок предлагает другую версию, согласно которой К. является наименованием солнца, запертого в земле на время зимы, и что его имя происходит от слова «кош» (сума, кошель или же участь, судьба) и напрямую связано с именем Мокоши (см. «Мокошь»). А Асов совершенно безосновательно считает имя К. произошедшим от слова «кошка» и являющимся наименованием волхвов. Первая теория кажется мне более вероятной, поскольку подтверждена этническими устными произведениями, но и вторая заслуживает внимания как своей оригинальностью, так и логичностью. Изображался К. в виде очень худого человека, неотрывно следящего за богатствами. Это, кстати, вполне отвечает понятию «кош». Заслуживает внимания и перевод «Слова о полку Игореве», где К. упоминается дважды и под разными определениями. В одном случае, это имя переводится как «кочевник», а в другом – применяется как ругательство и обозначает раба, что, в принципе, тоже отвечает понятию «кош». В одном из заговоров, направленных на защиту от бед (приведен М. Забылиным), К. упоминается вместе с прозвищем «Ядун».

Коляда –одно из имен бога солнца (по версии Т. Муравьевой – солнца зимнего), обозначающее «круглый». По версии Д. Дудко, под этим именем солярное божество славян является покровителем животных. Представлялся К. как всадник на белом коне. Коляду на празднике отыгрывает возимая в санях девушка, которая одета поверх теплой одежды в рубаху. В «Четьи Минеи» К. назван богом праздников и мира.

Копша – (согласно Максимову) божок кладов.

Корс – (по версии Грицанова, Филипповича, Грушко и Медведева) бог пищи. Существование данного божества представляется весьма сомнительным.

Кострома – богиня весны. Имя обозначает связку хвороста, предназначенного для костра. Сохранилось два вида изображений: первое – в виде куклы из соломы, а второе – в виде девушки или девочки с венком из цветов.

Кривда – (по версии Д. Дудко) один из эпитетов Яги (см. «Яга»). Если эта версия подтвердится, то пополнит собой коллекцию примеров бинарности в славянской религии.

Купало – о функциях этого божества долгое время шли ожесточенные споры. Выдвигались версии вроде того, что К. – это один из эпитетов Лады (см. «Лада»). В настоящее время Ю.Д. Петухов очень грамотно провел аналогии между К. и Аполлоном, а также между словами «купол», «кипеть», «кипа», «капа» (череп) и «капля». Из данной реконструкции следует, что указанное имя является одним из архаичных имен бога солнца (см. «Даждьбог», «Коляда», «Хорс»). По версии Т. Муравьевой, К. является богом конкретно летнего солнца.

 

 

- Л-

 

Лад – существует множество мнений по поводу этого божества. Его считают либо братом Лады (см. «Лада»), либо ее мужем, либо появившимся позднее мужским вариантом упомянутой богини. Однако, его функции вызывают значительно меньше споров и порождают меньше теорий. Л. предстает как бог удачи, брака, порядка или солнца, т.е., по сути дела, выполняет функции Лады, что, впрочем, не дает прерогативы ни одной из вышеуказанных теорий.

Лада – богиня счастья, порядка, семьи, красоты и брака. По версии Б. Рыбакова Л. является одной из двух Рожаниц (см. «Рожаница») и одной из самых первых богинь человечества. Д. Дудко стремится слить множество женских божеств (таких, как Мокошь, Жива и т.п.) в образе одной богини – Л., что, впрочем, весьма спорно. Есть теория, согласно которой Л. была индивидуальным божеством каждого человека (см. «Доля»), но эта версия не выдерживает проверки любого рода. Изображалась Л. изначально в виде беременной или дородной женщины, но во времена нашей эры, в связи с изменениями славянских представлений о красоте, Л. предстает уже в виде стройной женщины. На вышивках ее символизирует фигура с поднятыми вверх руками или с фигуркой под ней.

Лель – есть много версий об этом божестве. Согласно одной, он – мужская вариация богини Лели (см. «Леля»); согласно другой (по Мизунам) – он бог любви и изображался в виде юноши, держащего сноп искр (личный комментарий: знать бы, где Мизуны таких идолов накопали...), согласно третьим – он является первым из близнецов-всадников и функции его точно неизвестны.

Леля – богиня младенчества, роста, взросления и созревания. По версии Б. Рыбакова, Л. является одной из Рожаниц (см. «Рожаница») и одной из самых первых богинь человечества.

Летница (Додола, Пеперуда) – богиня дождя и супруга Перуна (см. «Перун»).Изображалась в виде обнаженной молодой женщины, танцующей под струями воды.

Любмел – белорусский бог свадеб. Изображался в иде мальчика в белой рубашке, красных сапогах и с красным венком на голове.

 

- М -

-

Мать-Земля - одна из самых древних богинь, наиболее почитаемая славянскими народами. Ее называли всеобщей матерью и хранительницей (откуда и может происходить один из ее эпитетов – Берегиня (см. «Берегиня»). Согласно наиболее распространенной версии, она – жена неба (Сварога (см. «Сварог»)), иные же называют ее мужем Ярило (см. «Ярило»).



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; просмотров: 650; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.218.61.16 (0.046 с.)