Основные богословские доминанты

Собрание исторических книг Ветхого Завета – уникальное повествование о взаимоотношениях Господа со Своим народом. Здесь мы находим и примеры величайших побед израильтян вместе с Яхве, и горькие уроки отверженности по причине неверности договору с Ним. Примечательно, что древние историографы в своей попытке передать события и осмыслить прошлое народа демонстрируют немалую степень критицизма по отношению ко многим традиционно «священным» понятиям и проявлениям государственности: порой, они совершенно безжалостно критикуют правящий строй, порицая социальную несправедливость, упадок морального состояния общества и т.д. В этом их взгляд походит на весть пророков. Они не потакают прихотям правителей и их видению исторических реалий, а передают суровую правду действительности. Очевидно, что для такой во многом откровенно протестной позиции требовалось немалое мужество, обостренное чувство справедливости и твердость религиозных убеждений: историографы Израиля смотрят на всё происходящее через призму божественного откровения, выраженного, прежде всего, в Законе Моисеевом. А закон этот весьма суров к тем, кто преступает его требования: неважно, один ли это человек или целый народ (Втор. 29:21-27). Любой режим, отвергающий главенство Яхве, истинного царя Израиля, и чуждый Его законам, обречен на провал – такова общая логика ветхозаветных исторических повествований. Поэтому изгнание евреев из Земли Обетованной является закономерным следствием отступничества народа во главе с его правителями (изгнание израильтян в Ассирию (4Цар. 17:23) и иудеев в Вавилон (4Цар. 24:20; 25) соответственно).

Однако даже изгнание не становится последним словом в отношениях Бога со Своим народом: эта крайняя мера нужна для исправления избранников Яхве. Еще устами Моисея в Пятикнижии Бог возвещает не только о будущем отступничестве израильтян с последующим изгнанием, но и - о покаянии с последующим принятием (Втор. 4:23-31) и благословением (Втор. 30:1-10). Поздние книги (Ездра и Неемия) лишь подтверждают их правдивость. Именно такая богословская матрица видится сущностным основанием для построения исторического повествования, в рамках этой матрицы мы и находим множество богословских идей, некоторые из которых достойны отдельного рассмотрения.

На стыке исторического корпуса с Пятикнижием мы находим развитие темы верности Господа Своим обещаниям. После смерти Моисея племена Израиля во главе с Иисусом Навином оказываются на пороге Земли Обетованной. Обычно принято говорить о «завоевании земли», однако, в книге Иисуса Навина, как и в конце Торы (Втор. 1:8; 6:10, 18; 7:8), акцентируется тот факт, что народ не просто завоевывает, а наследует то, что Бог обещал еще патриархам [28]. Таким образом, земля Ханаана представлена как дар Всевышнего потомкам Авраама (см. И.Нав. 1:2, 3, 6, 11, 13, 15; 2:9, 14; 5:6; 9:24; 18:3; 24:13). Тема земли настолько важна, что вся вторая половина книги И.Нав. (гл. 13-22) посвящена описанию того, как Иисус Навин по жребию раздает наделы земли племенам Израиля. То, что для современного читателя – лишь монотонное перечисление названий населенных пунктов, для древнего читателя – сродни гимну хвалы Господу, Богу Израиля, который во исполнение обетования дарует Израилю его удел среди народов.

То, что народу во главе с Иисусом Навином удается завоевать территорию городов Ханаана, - заслуга не полководческого гения преемника Моисея, а милостивого вмешательства Господа Воинств («Господь муж брани», см. Исх. 15), воевавшего за народ (И.Нав. 10:14). В эпизоде со взятием Иерихона на первое место выступают священники, а не воины. Именно священники в течение шести дней обходили город, находясь во главе народной процессии (перед Ковчегом Завета, см. И.Нав. 3:3-5). Надо сказать, что в историческом блоке Ветхого Завета победы и успехи Израиля воспринимаются именно как результат действий Бога.

В повествовании о завоевании Ханаана особым образом подчеркивается единство Израиля. В книге И.Нав. красной нитью прослеживается тема желаемого и фактического единства народа Божия: частотное выражение «весь Израиль» призвано подчеркнуть это единство (3:7, 17; 4:14; 7:23-24; 24:1). И победоносные военные действия ведутся сообща, и решение частных случаев (напр., конфликтов – см. о наказании Ахана, 7:25) – дело всех, Иисус Навин же со своей стороны предпринимает несколько символических действий ради единения нации (гл. 4, 22). Однако единение это происходит даже не вокруг сильного лидера[29], коим был Иисус Навин, а вокруг самого Яхве, ведь взятие Иерихона и переход посуху через Иордан представляются как Его вхождение в Землю (3:17).

Всевластие Яхве и Его борьба против некоторых народов Ханаана на стороне израильтян не должны вводить в заблуждение: раз всё – в воле и силе Бога и зависит лишь от Него, то от самих евреев ничего не требовалось… Отнюдь, на народе Божьем лежала ответственность за послушание требованиям Договора (завета), заключенного ими с Яхве и выраженного в Законе Моисеевом. От того, будет ли народ соблюдать требования договора, зависело его историческое будущее, будущее взаимоотношений с Богом. По этой причине Иисус Навин и проводит обряд «обновления договора» (гл. 8, 24), напоминая народу о его ответственности перед Яхве. Подобно Моисею, Иисус Навин накануне своей смерти предрекает, что народ в свое время перестанет соблюдать Договор и оставит Бога (см. И.Нав.24:19-20 и Втор. 31:15-29), поэтому он предупреждает о последствиях такого шага. Последующая история израильтян – это наглядная иллюстрация яркого контраста между последствиями послушания и непокорства Богу. Трагедии и кризисы национального масштаба представлены как воспитательное орудие в руках Яхве.

Когда народ укрепляется на земле, обещанной еще патриархам, встает вопрос: как долго продлится время благоденствия и свободы молодого Израиля от нападок враждебно настроенных соседей? Ответ на этот вопрос сложен, как и до конца не постижимый характер самого Бога - главного действующего лица книги Судей. Период судей демонстрирует противоречивость отношений между Яхве и народом: они и условны и безусловны одновременно. Бог верен обещаниям, данным праотцам о земле, а потому сострадает израильтянам, когда те в раскаянье взывают под гнетом недругов, но Он еще и справедлив, поэтому позволяет врагам притеснять племена Израиля в воспитательных целях. Свобода израильтян, как и сама их земля, – дар Яхве, которого они лишаются, всякий раз отходя от своего Бога (к примеру, впадая в идолопоклонство, см. Суд. 2:11-15; 3:7-8; 10:6-9) и противодействуя Его воле (см. Суд. 3:12-14; 4:1-2; 6:1-6). Только послушание и вера племен Израиля в Того, Кто собрал их в один народ, обуславливали их продолжительное существование на Земле Обетованной во времена судей. Да, Яхве всегда был истинным правителем народа Израиля (Суд. 8:23), но уже в период судей становится совершенно очевидно, что система управления, обусловленная разрозненностью племен (ведь не все из судей были общенациональными лидерами!) неспособна обеспечивать единство народа. Еще Моисей знал, что на определенном этапе у Израиля появится монархический строй (см. Втор. 17:14-20), период же судей стал некоей переходной ступенькой к нему. А в книге Судей, вместе с тем, звучит немой вопрос: будет ли способна монархия существенным образом переломить ситуацию, в которой оказались бессильны судьи[30]? Ответ на этот вопрос мы найдем в книгах 1-4Царств, но сначала обратимся к книге Руфь.

В христианском каноне Ветхого Завета за книгой Судей следует книга Руфь[31], ведь ее действие относится к концу периода судей израильских. Она является некоей переходной ступенью в повествовании от «темного времени» - анархии (см., напр., Суд. 19-20) к новому витку истории Божьего народа, эпохе царей, символом которой является Давид. Именно его родословие мы находим в концовке книги в качестве ответа на страдания разрозненного народа, чаявшего появление того, кто сможет объединить все племена и освободить молодую еврейскую нацию от гнёта ее недоброжелателей. Ожидание скорого появления царской власти и намеки на нее различимы невооруженным глазом как минимум дважды в книге Судей: в 19:1- «В те дни, когда не было царя у Израиля …» и в 21:25 – «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым»).

Если смотреть на богословие книги Руфь на поверхностном уровне, то можно усмотреть в ней попытку показать, что и в эпоху судей, несмотря на всю ее противоречивость и жестокость нравов, жили обыкновенные люди (такие как: Ноеминь, Руфь, Вооз), бесконечно преданные Богу в повседневной жизни и благословлённые Им! А отсюда, можно сделать вывод, что автор своим рассказом подчеркивает характерные качества благочестивого человека (да и человека как такового): верность, доброта, щедрость.

Однако на более глубинном уровне обнаруживается учение о провидении и всевластии Бога: оно выражается в обстоятельствах жизни, складывающихся, казалось бы, из череды совпадений, на самом же деле налицо - вмешательство мудрого и милостивого Бога. В этом отношении показательным является, например, 2:3б: когда Руфь подбирала колосья вслед за жнецами на поле, «… случилось так, что та часть поля принадлежала Воозу, который из племени Елимелехова». Хотя в книге отсутствует описание чудес, а вместо этого мы находим целую череду событий, подпадающих под категорию совпадения, проницательный читатель способен усмотреть в них руку Бога!

Именно Яхве, а не Вооз, является истинным Искупителем (евр. гоэль – «родственник-искупитель») Ноемини и Руфи. Ведь через череду событий книги Он реализует Свой замысел, подготавливая место для царя Давида как избавителя народа Израиля (см. родословие Фареса, прародителя Давида, 4:18-22) и – мессии Иисуса, сына Давидова,   Избавителя всех людей (Мф., 1:1-25; Лк. 3:23-38), а Руфь-язычница благодаря своей вере, верности Богу и Его закону Руфь-язычница удостоена чести войти в общество израильтян и стать прародительницей родоначальника царской династии давидидов.

Таким образом, в конце повествования книги Руфь автор наглядным образом показывает, что «говорящее имя» мужа Ноемини Елимелеха, которое переводится «мой Бог являет себя Царем» (упомянутое в самом начале, 1:2) восстановлено этим самым Богом-Царем, в честь которого он и был назван! 

В 1-2 книгах Царств поднимается вопрос о жизнестойкости израильской монархии и способности монархов обеспечить народ долгожданным миром на земле, дарованной Яхве, которого так сильно чаяли евреи периода судей. Появление царей в Израиле было не просто исторической необходимостью: еще сам Моисей стал провозвестником монархии (см. Втор. 17:14-20). Моисей (см. Втор. 17:15б – 20) выдвигает ряд требований к будущему правителю народа Божьего, главным из которых было послушание заповедям Яхве (17:18-19), Самуил же вторит ему, поставляя Саула на царство (1Цар.10:25). Но прежде пророк предостерегает народ, требующий себе царя, как у других народов, о т.н. «царском праве» и тех неудобствах, которые оно принесет израильтянам (1Цар. 8:11-17)[32]. А раз от царя требовалось послушание Закону, то Писание не утаивает от своего читателя даже самые темные стороны из жизни первых монархов Израиля, в его повествованиях находится место критике царской власти (прелюбодеяние и убийство Давида (2Цар. 11), а позднее – «неоднозначное» восхождение на трон Соломона, сопряженное с расправой над остальными претендентами).

Важно также отметить, что в 1-2Цар. на передний план выступает также и тема будущего храма. Еще во Второзаконии, гл. 12 (ст. 1-14, 20-25) Господь обещал, что однажды в земле обетованной Он укажет израильтянам место поклонения – место, где, свободные от притеснений врагов, они будут прославлять Его! Этим местом, как мы знаем, - Иерусалим. Становление Иерусалима местом поклонения неразрывно связано с тем, как Бог избирает Давида царем. А Давид не только переносит в Святой Град ковчег завета (см. 2Цар., 6), но и имеет намерения построить здесь Божий дом (2Цар. 7:1-3). Яхве же, в свою очередь, через пророка Нафана обещает навечно утвердить царственную династию Давида (2Цар. 7:11, 16). Таким образом, тема храма и династии давидидов становится важнейшей составляющей развития последующей истории Израиля.

Более того, в 1-2 Цар. - как и в книге Судей - затронута тема свободы нравственного выбора. Выбор человека влечет за собой либо благословение, либо гнев Бога, определяет его будущее (см. Саул и Давид как два антипода). В созданном Богом мире правила игры устанавливаются Творцом, а не Его творением: соответственно, от человека (неважно, будь то простолюдин или царственная особа) ожидается послушание и поклонение одному лишь Яхве (см. 1Цар. 7:3-4). Но божественный замысел не в том только, чтобы беспристрастно воздавать людям за их грехи, но и в том, чтобы приготовить нечто лучшее Своему народу и царю-избраннику Давиду. И, тем не менее, нахождение народа Израиля в земле, обещанной Богом, ставится автором в зависимость от состояния царской власти (2Цар. 7:10-11). Божьи благодать и справедливость, обетования и воздаяние за непослушание одновременно сплетены воедино в повествовании о царях Израиля.

В 3-4 Цар. особенным образом просматривается попытка ответить на вопрос: почему же Израиль лишился своей государственности во главе с царём из династии Давида и Иерусалимского Храма как земной резиденции Яхве, несмотря на то, что сам Бог некогда обещал хранить царственных потомков Давида и Сион? После падения Иерусалима и разрушения Храма народ, должно быть, ставил под сомнение способность Бога Израиля сдержать Свои обещания, а также Его превосходство над божествами народов-завоевателей (например, вавилонского бога Мардука).

Автор этих книг хочет укрепить веру своих одноплеменников в Бога Завета, допустившего крушение национальных надежд. Вавилонский Плен – закономерный ответ справедливого и святого Бога на грехи и неверие израильтян. Повествование о событиях разделенного царства Израиля подчеркивает мысль о том, что Яхве – хозяин человеческой истории, Ему подвластны даже языческие царства, а их цари - исполнители Его воли[33]. Однако, несмотря на Свою вселенскую власть, Бог небезразличен к народу, который однажды избрал: Он вовлечен в жизнь обычных людей, отвечает на их мольбы о помощи (3Цар. 17:17-24; 4Цар. 4:8-37; 4Цар. 4:38-41) - Яхве обитает среди сынов Израиля, как и обещал Моисею.

При интерпретации событий периода разделенной монархии, автор 3-4Цар. использует Второзаконие в качестве ценностного ориентира. Так, ключевые темы и идеи последней книги Пятикнижия просматриваются в повествовании о царях Израиля и Иудеи.

(а) Одно место поклонения Богу – Иерусалимский Храм. Так, во Втор., гл. 12 мы находим обещание Бога о том, что после вхождения народа в Землю Обетованную, Он изберет Себе место обитания (12:5), именно здесь – и только здесь - израильтяне должны будут поклонения Ему (ст. 5-14). Языческие же места поклонения следовало уничтожить (ст. 1-4). Однако после раскола государства ни о какой монолатрии (единстве культа) речи уже не шло: Иеровоам, к которому отошли 11 племен Израиля, первым делом возводит государственные святилища в Дане и в Вефиле, чтобы его подданные не ходили на поклонение в Иерусалим. Израиль ведет активную торговлю с соседними народами и вскоре импортирует языческую религию (почитание Ваала, Астарты и др. божеств наравне с Яхве)[34]. Иеровоам (и Северное Царство, Израиль) навлекает на себя гнев Бога, поскольку отвергает Иерусалим как место, установленное Яхве для поклонения народа (см. 3Цар. 12:25-30) и разрушает духовное единство нации. Таким образом, Иеровоам «ввел в грех весь Израиль», его примеру последовали все монархи Северного Царства.

Но автор показывает, что Иудея оказалась не многим лучше Северного Царства, Израиля. Камнем преткновения для иудеев и их царей стали «высоты» (места поклонения месопотамским божествам), которые Яхве приказал уничтожить: вплоть до разрушения Иерусалима они были непреодолимым соблазном, так что жители Южного Царства, официально поклоняясь Яхве в Иерусалимском Храме, не чуждались участвовать в ритуале языческих культов. Поэтому в повествовании 3-4Цар. ярко выраженным является мотив борьбы с культом Ваала (месопотамского божества плодородия)[35], причем на севере и на юге страны. Через пророков Яхве пытается показать Свое превосходство над всеми языческими богами и напомнить о Своей единственности и исключительности (3Цар. 18:36; 4Цар. 5:15).

Таким образом, по логике повествования, ни Израиль, ни Иудея не прошли тест на верность Яхве и нарушили Его указание о единственном месте поклонения.

(б) Монархия. Во Втор., гл. 17 находим предвозвещение и описание будущей царской власти. Царь Израиля должен был являть собой образец посвященности Закону Яхве и руководствоваться им во всё время своего правления (ст. 18-19). Монаршее долголетие зависело от послушания Богу (ст. 20). Из всех царей обоих царств Израиля только Иосия правил, руководствуясь списком Закона (4Цар. 22:8-23:25). Таким образом, видим распространение требований из Втор. 17 на всех царей Израиля. Несмотря на данное Давиду безусловное обетование, уже начиная с Соломона, успех и продолжительность правления давидидов ставятся в зависимость от послушания Божьим законам, т.е. обетование для них становится «условным» (3Цар. 2:4; 8:25; 9:4, 5). Правление же Давида становится важной исторической вехой и ориентиром, а сам он – эталоном для всех последующий царей. Только ради Давида Яхве оставляет его потомку после Соломона «одно колено, чтобы оставался светильник Давида, раба Моего, во все дни пред лицем Моим, в городе Иерусалиме, который Я избрал Себе для пребывания там имени Моего» (3Цар. 11:36). Лишь во исполнение этого обетования Бог в свое время сохранит жизнь царю Иехонии в Вавилонском Плену (4Цар. 25:27-30), а тем самым – и светоч надежды и веры для Остатка народа Божьего.

(в) Пророческое служение как духовная альтернатива. В 3-4Цар. содержится множество рассказов о пророческом служении (т.н. циклы Илии, Елисея). Для автора в монархический период пророки были настолько же важны, как и цари. Еще во Втор., гл. 18 (ст. 9-22) Яхве предвозвестил через Моисея о появлении института пророков в Израиле. Главным критерием истинности пророка (как посланника и вестника Божия) было исполнение слов пророчества (ст. 21-22). В описании эпохи царей находим обилие рассказов, в которых акцент поставлен именно на правдивости слов пророков Божьих (это выражалось в исполнении их предсказаний, см., напр. 3Цар. 13:1-2, 5, 21, 26, 32, 15:29; 4Цар. 1:17; 7:1; 9:26, 36; 10:17 и т.д.). Весть пророков, полная предупреждений, не оставляла лазеек для народа. Опыт плена – реакция Бога на беззакония Израиля во исполнение слов пророков, предрекавших такую кару для нераскаявшихся евреев (см. 4Цар. 24:2). Задачей человека Божьего (пророк) было дать духовную альтернативу народу, погрязшему в вероотступничестве. Пророки видели единственно возможный путь восстановления для общества сынов Израиля – покаяние перед Яхве, т.е. возвращение к Нему (3Цар. 21: 27-29; 4Цар. 20:1-11; 22:15-20).

Несмотря на все увещания пророков, израильтяне не прислушались к Словам Яхве. Как итог – падение Иерусалима, разрушение Храма, пленение. Внимательный читатель может увидеть, как, передавая историю царей Израиля и Иудеи, автор пошагово показывает реализацию проклятий, полагавшихся за нарушение договора народа с Яхве (см. Втор., 28:15-68).

 

 

 

 

 

5.Основные богословские темы (недостаточно прописаны, можно написать «с чистого листа»)

Главная цель этой части Библии – предоставить избирательную историю Израиля, исходя из богословской перспективы Божьего завета с Его избранным народом. Эта общая цель варьируется в разных книгах в зависимости от исторических обстоятельств их написания.

В частности, авторы наиболее ранних книг ободряют израильский народ оставаться верным Богу, чтобы пожинать благословения, а не проклятия завета. К средине восьмого века все громче начинают звучать предупреждения о грядущем Божьем наказании в виде плена из-за упорства и непослушания, а также призыв к реформам. Книги после-пленного периода написаны с целью уверить израильтян, что они не забыты Богом, обетования которого непреложны. Признавая уникальность каждой книги корпуса и е богословской вести, тем не менее можно выделить ключевые богословские темы, которые красной нитью проходят через большинство исторических книг Ветхого Завета.

 

Центральной темой ветхозаветных исторических книг является суверенность Бога, который вознаграждает праведников и наказывает грешников как персонально, так и коллективно. Власть Бога не ограничивается Израилем, она распространяется на другие народы, а также на силы природы. Особенно ярко тема Божьей власти провозглашается книгой Иисуса Навина и рассказами о пророках Илье и Елисее. Наряду с суверенностью Бога, исторические книги также раскрывают Его милосердную заботу о Своем народе, постоянную вовлеченность Бога во все аспекты жизни людей. Это связано с еще одной важной темой корпуса, а именно, с верностью Бога обетованиям завета с наследниками Авраама, формирующей богословское основание всех исторических книг. В Пятикнижии мы видим как потомки Авраама постепенно становятся многочисленным народом, книга Иисуса Навина повествует о том, как Бог дает израильтянам силу для завоевания Обетованной земли, книги Царств раскрывают следующую стадию исполнения Божьего обетования – воцарение династии Давида, через мессианского потомка которого благословения Авраама станут доступными для всех людей. Авторы большинства исторических книг склонны больше сосредотачивать внимание на моральных качествах лидера, чем на духовном состоянии всего народа. Если руководители оставались верными завету, то народ, в основном, следовал их примеру. Та же последовательность срабатывала и тогда, когда цари или священники отступали от Бога. В этой связи, ключевой темой корпуса выступает важность благочестивого лидерства.