Апостасия в РПЦЗ и исповеднический путь Катакомбной Церкви

РПЦЗ и новостильники

Многое для понимания действий РПЦЗ в вышеозначенных событиях дает объяснение ее отношений с новостильниками, контакты с коими осуществлялись в разных областях церковной жизни русского зарубежья.

Прежде всего, необходимо подчеркнуть, что РПЦЗ на протяжении всей своей истории продолжала руководствоваться линией митр. Антония (Храповицкого), которую он проводил в отношении к новокалендаристским “церквям”. В 1974 г. еп. Нафанаил (Львов) излагал ту же точку зрения, что и митр. Антоний почти 50-ти летней давности: “...Никто и никогда не провозглашал, что Церковь Эллады впала в ересь. Да, она ввела у себя нежелательный новый календарный стиль для неподвижных праздников. Но никакой авторитетный орган в Православной Церкви не провозгласил Григорианский календарь ересью, особенно если при этом не задевается Пасхалия <...> Никому в голову не приходило разрешать этот вопрос просто ссылкой на то, что новый календарь – ересь”.1) Уже в наше время еп. Иларион Манхэттенский в своих «Ответах на вопросы прихожан православного прихода в Саморвилле, Юж. Каролина (Неделя Жен-мvроносиц. 1992 г.)» заявил: «Мы никогда не заявляли и не подразумевали, что принятие Западного календаря изгоняет благодать из какой-либо Церкви. Это наше убеждение, что хотя Новый Календарь это прискорбный разрыв с Церковью прошлого, тем не менее это разногласие не касается главных догматов и Церковного богословия, как это было бы в случае с ересью. Митрополиты Антоний (Храповицкий) и Анастасий (Грибановский), которые оба будучи глубокими богословами использовали свой авторитет в Восточных Церквях, выступая против введения Нового календаря, в противном случае признали бы его (новый календарь) ересью» (ответ 9).

Начиная с 1924 г. и по сей день РПЦЗ продолжала руководствоваться этой нормой и сама никогда не выносила никакого осуждения новостильным “Поместным церквам”, никогда не разрывала общения с ними, несмотря на то, что большинство их последовало этому новшеству.2)

Но не то происходило в Греческой Старостильной Церкви. Уже в
1924 г., как только в Элладской Церкви был провозглашен новый Григорианский календарь, Собор старостильников подтвердил действительность клятв Константинопольских Соборов XVI в., причем, новостильники были объявлены схизматиками. То же самое было подтверждено на Соборе старостильников в 1931 г. В 1935 г. греческие старостильные архиереи неоднократно заявляли, что новостильная “церковь” является схизматической, еретической и безблагодатной. “Советуем всем, кто следует православному месяцеслову, – говорилось в Архипастырском Окружном Послании от 8/21 июня 1935 г., – не иметь никакого общения со схизматической церковью и со схизмослужителями. В ней нет благодати Духа Святого, поскольку они попрали решения Отцов Семи Вселенских Соборов и Всеправославных Соборов, которые осудили Григорианский месяцеслов”.2) Даже “флоринский” Синод в 1974 г. объявил новостильников безблагодатными..

Совершенно неверно мнение еп. Нафанаила и еп. Илариона, что поскольку новокалендаризм не является ересью (хотя это само по себе спорно), то последователей его нельзя ни в коем случае осуждать. По духу канонов, от Церкви отлучаются и осуждаются не только одни еретики, но и раскольники, которые, не нарушая догматов Церкви, самовольно отделяются от ее благодатного и спасительного Тела (см. 6-е пр. II Всел. Соб.). Поводом к отлучению может быть также любой смертный грех, каковым является, например, мужеложество или прелюбодейство (вспомним здесь постановления “Всеправославного конгресса” о введении женатого епископата). Кроме того, выше нами уже говорилось, что искажение православного Месяцеслова является разрушением Священного Предания, которое имеет одну и ту же ценность с Догматами. Такого же мнения, как известно, придерживался святитель Феофан Полтавский. Но иерархи РПЦЗ авторитетным признают только свое собственное мудрование, каноны Церкви и суждения Св. Отцев для них не имеют никакого значения, не говоря уже о постановлениях Соборов греческих старостильников.

Все это послужило к тому, что архиереи РПЦЗ не просто не выносили никаких осуждений в адрес новостильных “церквей”, но и практиковали сослужения с иерархами и клириками последних. В 1923-24 гг. с греческими и румынскими новостильными епископами сослужили митр. Антоний (Храповицкий), архиеп. Анастасий (Грибановский) и др. архиереи РПЦЗ. Митр. Берлинский и Германский Серафим (Лядэ) в 1939-40 гг. даже временно возглавлял Польскую новостильную Церковь.4) Подобные действия возобновились и после II-й Мировой войны. Некоторые прецеденты совместных сослужений с новостильниками мы находим в полемических статьях еп. Григория (Граббе). Он пишет: “Несмотря на признание этими (т. е. новостильными – авт.) Церквами Московской Патриархии, наши общины на Востоке продолжали и продолжают пользоваться добрым отношением местных церковных властей. Наши священники заменяли уезжавших греческих священников (и, конечно, служили в их храмах по новому стилю! – авт.), а греческие священники не раз помогали в обслуживании наших общин. За время существования Зарубежной Церкви наши архиереи неоднократно участвовали в хиротониях епископов других Церквей, а их епископы участвовали в наших хиротониях. В 1955 г. Александрийский Патриарх (новостильный – авт.) просил Митрополита Анастасия участвовать в хиротонии епископа для его Церкви. В 1964 г. греческий епископ Дионисий (разумеется, тоже новостильный – авт.) участвовал в чине наречения Митрополита Филарета во епископа Брисбенского, а в позапрошлом году Митрополит Антиохийской Церкви (новостильной и самой модернистской – авт.) Игнатий участвовал в хиротонии Епископа Никандра”.5) Эту практику подтвердил и еп. Иларион в своих «Ответах»: «…РПЦЗ хотя актив­но и громогласно выступала против нововведения, но не прервала обще­ния с Церквями, принявшими Новый календарь. Здесь в Америке в 1950-х РПЦЗ сохраняла теплые и сердечные отношения с Антиохийской Церковью (например, Архиепископ Виталий Максименко) участвовал в рукоположении Митрополита Антония (Башир) Антиохийского)» (отв. 9). Похожие безобразия, видимо, никогда в РПЦЗ не прекращались.

Но самое парадоксальное это то, что РПЦЗ допускала употребление Григорианского календаря в пределах собственного диоцеза. Главным действующим лицом в насаждении нового стиля в недрах РПЦЗ явился архиеп. Иоанн (Максимович). РПЦЗ широко рекламирует его как активного “миссионера”, но мало кому известно, что свое “миссионерство” он вел на базе новокалендаризма. Так было в Европе, где архиеп. Иоанн основал Галликанскую и Голландскую новостильные епархии, и в Сев. Америке, где он присоединил к РПЦЗ болгарские и румынские новостильные приходы. При этом РПЦЗ не только не предъявляла всем этим приходам и епархиям требование немедленно отказаться от Григорианского календаря, но и ставила для них новостильных архиереев. Перечислим их:

1. Еп. Феофил (Ионеску) Детройтский. Поставлен в1954 г. с участием архиеп. Иоанна (Максимовича) для румынских новостильных приходов в Сев. Америке, юрисдикционно подчиняющихся РПЦЗ. Позже еп. Феофил покинул РПЦЗ, уйдя в Американскую Автокефалию.6)

2. Еп. Иоанн-Нектарий (Ковалевский) Сен-Денийский. Поставлен в 1964 г. архиеп. Иоанном (Максимовичем) и еп. Феофилом (Ионеску) для Галликанской новостильной “церкви”. В 1967 г. еп. Иоанн-Нектарий вместе со своими приходами перешел в МП, затем в Румынский новостильный патриархат.7)

3. Еп. Кирилл (Ионев) Торонтский. Поставлен в 1964 г. архиеп. Иоанном (Максимовичем) и архиеп. Аверкием (Таушевым) для болгарских новостильных приходов в Сев. Америке, юрисдикционно подчиняющихся РПЦЗ. В 1976 г. еп. Кирилл также покинул РПЦЗ и перешел в Американскую Автокефалию.8)

4. Еп. Иаков (Аккерсдийк) Гаагский. Поставлен в 1965 г. при участии архиеп. Иоанна (Максимовича) для Голландской новостильной епархии РПЦЗ. В 1971 г. еп. Иаков ушел в МП.9)

Интересно, что находясь в Европе, архиеп. Иоанн (Максимович) сам являлся правящим архиереем Галликанской и Голландской новостильных епархий: “ездил по приходам, освящал церкви, рукополагал во священство, преподавал в богословской школе св. Дионисия, служил галликанскую литургию в соборе св. Иринея и других храмах”,10) т. е. вполне осознавал себя не только старостильным, но и новостильным архиереем, не гнушаясь служить по Григорианскому календарю. Синод РПЦЗ и митр. Анастасий смотрели на все эти безобразия “сквозь пальцы”. Однако, и им все же пришлось одернуть распоясавшегося архиеп. Иоанна, когда он принимал в общение даже употреблявших в богослужебной практике новую Пасхалию. “Покойным Архиепископом Иоанном, – свидетельствует об этом еп. Григорий (Граббе), – были приняты уже сорганизованные группы французов и голландцев, у которых жизнь шла по новому календарю и с новой Пасхалией. Однако, Собор с этим не согласился и добился того, что они отказались от последней”.11) А вот держаться Григорианского стиля Собор РПЦЗ счел для них возможным!

Чем же закончилось новостильное “миссионерство” в РПЦЗ? – Практически никого из новостильников ей не удалось возвратить к Святоотеческому Месяцеслову: почти все они покинули РПЦЗ. “Однако стоит заметить, что до сего дня (1997 г.) в РПЦЗ сохраняется незначительный процент румынских и болгарских приходов, где в большинстве своем сохраняется новый стиль. Большинство сих приходов не заносятся в официальный общецерковный список (хотя в епархиальных списках они значатся), несмотря на то, что они фактически уже десятилетия состоят под омофором РПЦЗ”.12) Вот почему даже сегодня смешно говорить об РПЦЗ как о принципиально старостильной Церкви.

Экуменические контакты РПЦЗ

То же смело можно сказать и о “антиэкуменичности” Русской Зарубежной Церкви. Первоначально РПЦЗ не исключала межконфессиональные богословские диалоги. Митр. Антоний (Храповицкий) весьма благосклонно относился к т. н. Англиканской Высокой Церкви, и в официальных изданиях РПЦЗ можно встретить множество фотографий, запечатлевших его экуменические контакты с этими и другими еретиками.1) Многие воззвания митр. Антония за помощью к инославным против большевицкого террора звучали во вполне экуменическом духе. Например, в Обращении ВЦУ заграницей к главам инославных церквей говорилось: “Прежде всего соедините свои молитвы с нашими перед Престолом Всемогущего Господа о спасении Святой Церкви нашей...” 2) Уникально также свидетельство архиеп. Анастасия (Грибановского) о его совместном молении с англиканами: “Будучи в 1924 году в Лондоне, я был приглашен присутствовать в один воскресный день на торжественном вечернем богослужении в знаменитом Соборе Апостола Павла <...> В конце вечерни декан (настоятель храма) предложил мне преподать его пастве благословение <...> Все низко склонили свои головы и оставались в благоговейном безмолвии еще долго после того, как я произнес слова благословения. Очень глубокое и искреннее участие принимал верующий английский народ и в нарочитом торжественном молении о прекращении гонений на религию в России, устроенном впоследствии в Лондоне архиепископом Кентерберийским (Доктором С. Лангом) и с особой почтительностью встречал везде русских епископов ”.3).

Уже в 1931 г. Арх. Синод РПЦЗ официально назначает своего представителя в Комитет Продолжения Всемирной Конференции о Вере и Порядке, объявив: “...Архиерейский Синод с благодарностью принимает приглашение Комитета Продолжения Всемирной Конференции о Вере и Порядке”.4) Синод особым постановлением разрешил архиеп. Нестору Камчатскому участвовать в намеченной на Дальнем Востоке Конференции с участием православных, католиков, лютеран, магометан и язычников, где предвиделись совместные молитвы. Один единственный архиерей РПЦЗ, архиеп. Серафим (Соболев), дважды письменно опротестовал решение Синода, и только третий его протест возымел действие, после чего Арх.Собор 1934 г. отменил прежнее постановление.5)

Однако, и после войны представители РПЦЗ участвовали в международных экуменических заседаниях, о чем красноречиво свидетельствует другой официальный документ РПЦЗ – Определение Собора от 13/26 окт. 1953 г.: “ Присутствуя на каком-нибудь инославном собрании, при чтении молитвы кем-либо из инославных, православный священник должен встать, но не должен в ней участвовать и креститься”. §1 сего Определения не дозволяет еретикам литургисать с православными, но разрешение инославным молиться в облачении в храмах РПЦЗ звучит прямо-таки шокирующе: “Ни в коем случае не только не допускать инославных священников к сослужению в какой бы то ни было форме, но и самим не стоять за их службами в облачении. Если инославный священник, прибывший по добрососедским отношениям на торжество в православной церкви, наденет на себя свое облачение, то настоятелю через старосту или кого-нибудь другого надо предложить ему занять почетное место где-нибудь в стороне подальше от служащаго духовенства...” Удивительно, что архиереев РПЦЗ нисколько не заботило, что – согласно 6 правилу Лаодикийского Собора – еретики вообще не должны быть допускаемы в Дом Божий. “ Таковые не должны присутствовати (тем более, в облачении, на почетном месте – авт.), аще не обещаются покаятися и оставити ересь ” (ответ 9-й св.Тимофея Александрийского). Отлучению должен быть подвергнут каждый, кто помолится с еретиками, “хотя бы то было в доме” (10-е правило св. Апостол). И, наконец, из §12 того же Определения мы узнаем, что РПЦЗ регулярно получала денежные субсидии (как Церковь, окормлявшая беженцев после войны) от различных экуменических инстанций: “Надо избегать получения от неправославных религиозных организаций денежных пособий. Тем церковным организациям, которые до сих пор получали такую помощь, надо стараться постепенно изыскивать другие средства для своего содержания, чтобы не быть ни в какой зависимости от инославных”.6) Однако, проект остался проектом: РПЦЗ как получала, так и получает и принимает денежные пособия от Всемирного Совета Церквей,7) тайно участвуя в экуменизме 8) – а Германская епархия в настоящее время даже официально входит в состав “Комитета Православных Церквей в Германии” – учреждения исключительно экуменического, созданного на базе и под опекой ВСЦ.9)

Окончательно представители РПЦЗ покинули Всемирный Совет Церквей только после 1961 г., когда в него вступила Московская Патриархия, а заявления ВСЦ приняли радикальнолевый тон, наполнившись явно прокоммунистическим содержанием.

Голос Катакомбной Церкви

В 1978 г. в русском разсеянии оказался один из великих исповедников российских катакомб – блаженный старец монах Антоний (Чернов), в схиме Епифаний. Много пострадавший за Веру Христову этот поистине святой муж, подобный древним преподобным Отцам, явился для Русской Зарубежной Церкви, как гром среди ясного неба. Явился в тот момент, когда отступление в РПЦЗ оказалось вполне оформленным и требовало авторитетного осуждения. Русское церковное зарубежье услышало, наконец, в адрес своих иерархов далеко нелицеприятное слово обличения – слово, исходящее из уст живого исповедника Катакомбной Церкви ИПХ, доселе не слышанное столь близко. Монах Антоний был хорошо знаком с церковной жизнью русского разсеяния, так как долгое время, до ареста в 1944 г., проживал за границей, являясь духовным сыном святителя Феофана Полтавского.

Отец Антоний встречался и разговаривал со многими епископами и клириками РПЦЗ, и скоро убедился, что дух отступления глубоко проник в ее среду. Вот что писал старец после знакомства и личных бесед с русской зарубежной иерархией:

“...Что происходит теперь с Русской Православной Церковью Заграницей? Ведь некоторые иерархи высказываются недвусмысленно в пользу пробольшевистской церкви?! призывают к единству с ней как со своей матерью?! Но неужели она для них мать?! Это было бы чудовищно! <...> Господи, вразуми, вразуми их! <...> О мученической и исповеднической Церкви Катакомбной они уже, – беря пример со своей “матери”, пробольшевистской лжецеркви, отступившей от правды Божией и лгущей, – они уже не говорят. А если и заговорят, то только так: “А разве Катакомбная Церковь еще существует?”?!! Или, когда одному из иерархов был поставлен вопрос: “А верите ли Вы в Катакомбную Церковь?”, – он ответил на вопрос вопросом – “Достаточно, чтобы она существовала, а если она существует, то я бы верил”...

Митрополит Филарет лавирует, присутствуя отсутствует или высказывается двусмысленно.1) В то время, как некоторые иерархи начали уже громко заявлять, что: “Московскую Патриархию весь мир признает истинной”, и что и им уже давно пора признать ее подлинной Русской Православной Церковью. И такие речи можно услышать из уст некоторых иерархов Русской Православной Церкви Заграницей, и это – о той, официально признанной в СССР “Русской Православной Церкви”, которую Катакомбная Церковь там называет “красной” лжецерковью, и ее священников и епископов называет “красными”...

Лжепатриарх Пимен, по их мнению, истинный православный патриарх. А также и вся его иерархия, как и прочее духовенство, в основном истинные, и поэтому все их таинства действительны и благодатны <...> А что касается вопроса о Катакомбной Церкви, то в СССР нет иной, кроме той, которая является, как бы сказать, нижней частью советской лжецеркви. А высшая точка ее – это лжепатриарх Пимен, пониже идет вся иерархия и клирики с народом. А последний, нижний ярус этой церкви – Катакомбная Церковь, образуемая, скажем, отцом Димитрием Дудко и прочими недовольными. Но эта псевдо-катакомбная церковь неотделима от официальной советской церкви...” 2)

Таков голос правды о Русской Зарубежной Церкви, исходящий от самой Российской Катакомбной Матери Церкви!

Видя таковое страшное падение заграничного епископата, монах Антоний немедленно покинул РПЦЗ и присоединился к Церкви ИПХ Греции, к старостильному Священному Синоду “матфеевской” юрисдикции.

* * *

Но по каким же именно причинам Катакомбная Церковь не может ни под каким видом декларировать своего единства с народом или средним клиром, или еще какой-либо частью Московской Патриархии?

Канонические правила вводят четкие термины, определяющие лиц, которые по той или иной причине подчиняются власти еретической иерархии. Св. Василий Великий именует всех таковых “народом ненаученным” (1-е правило). А 13-е правило Лаодикийского Собора называет их “народным сборищем” (toiV ocloiV), – т. е. чернью, толпой.3)

Катакомбная Церковь на своих Соборах осудила всех сергиан и предала их анафеме. Сергианская еретическая иерархия – безблагодатна, ее таинства – не таинства, а “сквернодействия”. Все приступающие к этим сквернодействиям не освящаются, а оскверняются. Свящмуч. еп. Виктор (Островидов) свидетельствовал, что в результате отступничества сергиан их “богослужение становится не просто безблагодатным, по безблагодатности священнодействующего, но оно делается мерзостью в очах Божиих, а потому и совершающий и участвующий в нем подлежат сугубому осуждению”.4) Также и св. Новомученик еп. Дамаскин (Цедрик) в письме митр. Сергию отмечал, что народные массы, “держась своих пастырей, не порывающих общения с Вами, являются невольными соучастниками и греха Вашего”.5) А св.Новомученик Архиеп. Андрей (Ухтомский) сергианский народ называл “толпой безсмысленной и даже еще не оглашенной”.6)

Все это вытекает из определения Церкви как Тела Христова. Епископы и пресвитеры, по объяснению св. Отцов, – “сущии очи церковные” (св. Афанасий Александрийский). Если иерархия – еретическая, безблагодатная, то и весь народ, подчиненный ей, – также безблагодатный, ибо по Свящ. Писанию, “Светильник телу есть око; егда убо око твое просто будет, все тело твое светло будет; егда же лукаво будет, и тело твое темно” (Лк. 11,34). “Тело церковное с внешней стороны как будто и целое и все в порядке, – писал св. Новомученик еп. Павел (Кратиров), – но через богоотступление голова уже отрублена. И сколько бы митр. Сергий ни кричал о верности Православию, но самого главного уже нет. Получилась не Церковь, а церковная партийная организация, ориентация. Налицо не корабль церковный, а сергиевская ладья – «душегубка»”.7) “Да понимаете ли Вы, что Вы делаете? – взывает один истинно-православный епископ к сергианскому клирику. – Понимаете ли, что от Вас отступила благодать, раз Вы поддерживаете богомерзкого митрополита <...> Надо откладываться от митр. Сергия именно потому, что он – еретик <...> Вы принесите чистое сердечное покаяние перед каким-нибудь из православных епископов <...> До тех пор причащающиеся от Вас причащаются тьмою, и Вы ответите за них в День Судный”.8) Св.Новомученик еп. Иларион (Бельский), вик.Смоленский, по свидетельству прот. М.Польского, был “самый непримиримый враг декларации митроп.Сергия 1927 г.; он отрицал совершаемые сергианами таинства и вторично крестил младенцев и венчал уже венчанных в «Советской» Церкви”.9) Из этих свидетельств очевидно, что патриархийные “миряне” не получают никакой благодати в таинствах от сергианского лжесвященства. Таково исповедание свв. Новомучеников и Исповедников Российских, которого держится Катакомбная Церковь и которое отвергла Церковь Зарубежная! Основанооно на учении св. Отцов и св.Канонах Церкви Христовой.

Исходя из сего, Освященный Собор Катакомбной Церкви ИПХ 1995 г. определил: “Все, кто не народ (dhmoV), кто не вступил в церковную ограду и не сохраняет церковных установлений – есть толпа (ocloV), коя не должна вообще разсматриваться наряду даже с оглашенными”. И далее: “Отступников и нечестивцев (т. е. лже-пастырей – “волков в овечьей шкуре” и “воров, перелазавших через ограду”) словесные овцы Стада Христова должны остерегаться и гнушаться и не идти под диавольское ярмо. Так и народ церковный не должен смешиваться с неведомой толпой, к тому же даже неоглашенной”.10) Освященный Собор Катакомбной Церкви ИПХ 1998 г. в дополнение к этому постановил следующее: “Еретиками у сергиан являются все по одной лишь принадлежности, т. е. – осквернялись в лжетаинствах и мерзком единстве, находясь во тьме внешней. Сие касается всех, а не только высшего и среднего сергианского “клира”, кои в ереси не могут иметь ничего апостольского, чем нарушают Апостольство Церкви, ибо Апостольство дано всем членам Церкви при св.Крещении – как клиру, так и народу, но народ (laikoi) может быть только в Церкви, а не в еретическом сборище. Мнение же, что следует сергианскую общность разсечь, почитая высший и средний “клир” еретическим, а “простой народ” православным, – является грубым заблуждением и может быть названо ересью народопоклонничества”.11)

Итак, т.н. “церковный народ” патриархии есть никакой не народ, а сборище, толпа (“охлос”), неоглашенная чернь, и соединяться с ним духовно истинно-православным не подобает.

Таковым же должно быть отношение ИПХ и ко всем клирикам МП, рукоположенным сергианами. Ибо “Кочующий” Собор ИПЦ 1928 г. постановил: “Обновленческого и сергиевского поставления клир является простыми мужиками, но не священнослужителями” (канон 4).12) А Усть-Кутский Собор ИПЦ 1937 г. определил по тому же вопросу следующее: “Освященный Собор запрещает верным окормляться у духовенства, поклонившегося антихристу и прислуживающего безбожной власти” (канон 1).13)

Очевидно, данные решения Мученической Российской Церкви РПЦЗ вменяет ни во что, вынося определения, прямо противоположные утвержденным правилам тайных Соборов ИПЦ.

“Архиепископ” Лазарь (Журбенко) и Катакомбная Церковь

Пожалуй, самую видную роль в насаждении в России самозванных лжекатакомб сыграл все тот Архиеп. Леонтий (Филиппович). В 1962 г. из России с ним связался через Афон некто Федор Иосифович Журбенко,1) который имел среди ИПХ самую отвратительную репутацию.

В начале 1950-х гг. Ф. И. Журбенко отбывал в течение нескольких лет срок заключения в советских концлагерях, в которых тогда же находилось множество истинно-православных христиан. Среди них осталось немало свидетелей того, как Федор Журбенко, тогда еще молодой человек, добровольно предавался содомскому греху настолько, что даже не особенно заботился скрывать свое крайнее нечестие и развращение. Впоследствии об этом стало известно всей Катакомбной Церкви. Пробыв некоторое время после лагерного режима в медицинском специзоляторе, Ф. Журбенко досрочно освободился с диагнозом: “ШИЗОФРЕНИЯ ПАРАНОИДАЛЬНОЙ ФОРМЫ СЕКСУАЛЬНОГО УКЛОНА (ПЕДЕРАСТИЯ)”. 2) Однако, все это не помешало ему проникнуть в ИПЦ с целью получения там священнического сана, может быть, даже – епископского. Первоначально Ф. Журбенко попытался примкнуть к катакомбному Архиеп. Антонию (Голынскому-Михайловскому), вик. Брянской епархии, и был арестован с ним в 1950 г. по одному делу.3) Уже тогда Журбенко обвиняли в массовых арестах паствы Вл. Антония.4) Как минимум, трижды он в видах саноискательства обращался к Архиеп. Антонию, но тот трижды отказывал ему в рукоположении.5) Тогда он стал домогаться хиротонии от иных катакомбных иерархов. Еп. Серафим (Поздеев) принял его, но в ту же ночь выгнал со скандалом, изобличив его в тайном содомском грехе.6) Отказался встретиться с Журбенко и еп. Феодосий (Бахметьев).7) И тогда-то Ф.И. Журбенко, как гласит его собственная версия, связался с архиеп. Леонтием Чилийским, обратившись к нему за советом, как быть. При этом он ввел в заблуждение архиеп. Леонтия, написав ему, что канонических епископов в Катакомбной Церкви якобы больше не осталось и получить священнического сана неоткуда.

Вопреки предсмертному Завещанию Первоиерарха РПЦЗ митр. Анастасия, заповедавшего не иметь с сергианскими лжеепископами не только молитвенного, но и простого бытового общения, еп. Леонтий, веривший в благодатность советских иерархов, в ответ благословил Федору отправиться к тому самому “епископу” Вениамину (Новицкому), занимавшему в это время в МП Иркутскую кафедру, от которого сам ранее получил “архиерейскую хиротонию”, и принять “иерейский сан” из его рук. Таким образом Ф. И. Журбенко сделался “священником” Феодором. Прослужив около двух лет в МП, он снова скрылся и перешел как бы на нелегальное положение. Он стал выдавать себя за “канонического”, “катакомбного” пастыря и ему удалось обольстить и ввести в заблуждение немалое количество людей. Для многих из них “окормление” Журбенко закончилось весьма трагически: впавшие в сети самозванца и провокатора один за другим отправлялись в заключение, даже не подозревая, что виновником их несчастья является их “пастырь”. О служении его в то время один из бывших клириков Архиеп. Антония (Голынского) вспоминал: “Когда КГБ заставало его вместе с народом, он выходил и показывал документы, после чего КГБ говорило: “Это наш человек”. Но когда КГБ заставало наших людей и священников, то их сажали в тюрьмы и лагеря”.8) С тех пор, благодаря своей злокозненной деятельности, Ф. И. Журбенко имеет прозвище “разорителя” или “могильщика катакомб”.

Сам Журбенко очень умело натягивал на себя тогу овцы. В частности, будучи осведомителем КГБ, он ловко изображал свою гонимость, но делалось это с целью погубить неосмотрительных и неопытных христиан. Чтобы укрепить в их глазах “каноничность” своей псевдо-хиротонии, Журбенко неоднократно обращался в РПЦЗ и в дальнейшем. Уже после смерти в 1976 г. Архиеп. Антония (Голынского) ему каким-то образом удалось примкнуть к рукоположенным этим иерархом клирикам (тогда он выступал уже в качестве “иеромонаха Лазаря”). От лица 13-ти иеромонахов, игуменов и 1 священника, ставленников вл. Антония, Лазарь обратился с Посланием в Синод РПЦЗ с просьбой принять его и всех означенных клириков, в виду якобы полного оскудения канонической катакомбной иерархии, в молитвенное общение.9) Это прошение зарубежными епископами было удовлетворено особым постановлением от 24 ноября/7 декабря 1977 г.10) Впоследствии Лазарь отверг этих священнослужителей как неканонических. В конце 1980 г. он обратился с новым прошением за границу принять его в число клириков Западно-Европейской епархии РПЦЗ. Архиеп. Женевский Антоний (Бартошевич) принял его под свой омофор11), заочно возведя его в “архимандрита”. Особенно рекомендовал Архиеп. Антонию Женевскому архим. Лазаря как “гонимого священника Катакомбной Церкви” патриархийный клирик о.Димитрий Дудко, через которого Лазарь поддерживал связь с заграницей. В конце концов, “архимандриту” Лазарю удалось добиться от иерархов Русской Зарубежной Церкви и епископского звания. Но прежде, чем это произошло, он с успехом оклеветал перед ними всех катакомбных епископов, кого знал, обвинив их в неканоничности и выдавая только себя чуть ли не за единственного кандидата в “канонические” епископы ИПЦ.

Архиереи РПЦЗ не имели достаточно информации об истинном положении вещей в Российской Катакомбной Церкви. Этим и воспользовался Лазарь, давно укоренивший в своей темной душе честолюбивые замыслы. Однако, связь с зарубежным Архиерейским Синодом постоянно поддерживали истинные иерархи ИПЦ. Известно, что приблизительно в феврале 1981 г. за разъяснениями относительно личности Лазаря (Журбенко) обращался к ним секретарь канцелярии Синода РПЦЗ еп. Григорий (Граббе). Ему был составлен подробный ответ с указанием причин невхождения в общение канонических катакомбных епископов с Лазарем и другими лжекатакомбными группами. Тогда же 5 архиереев ИПЦ, собравшись в Башкирии весной 1981 г., выдвинули другого кандидата в епископы – “иосифлянского” протоиерея о. Михаила Рождественского из С.-Петербурга. Все это послужило к тому, что Архиерейский Синод РПЦЗ отверг кандидатуру Лазаря и утвердил одним из кандидатов в епископы о. Михаила (видимо, независимо от катакомбного Собора).12) Однако, архиеп. Антоний (Бартошевич), подогреваемый сторонниками Лазаря в России, повел иную политику. В 1982 г. по его протекции был тайно рукоположен во епископа игумен Варнава (Прокофьев), служивший в Каннах (хиротония была совершена архиеп. Антонием и еп. Марком Берлинским в пустом храме без народа, с участием одного диакона).13) Еп. Варнава был снабжен всеми необходимыми документами и отправлен в СССР под видом туриста с целью рукоположить для ИПЦ архиерея. Тотчас по прибытии в Россию еп. Варнава связался в Москве с диссидентскими кругами и через них принялся отыскивать намеченных кандидатов на архиерейство. Первоначально, выйдя на связь с о.Михаилом Рождественским, он желал рукоположить его, но в дело вмешался Лазарь Журбенко, который сам вызвался пригласить о.Михаила для архиерейской хиротонии. Получив приглашение за подписью архим. Лазаря, о.Михаил, естественно, не приехал, поскольку еще в 1978 г. был инициатором полного неприятия сего самозванца среди прочего духовенства ИПЦ.14) Почему вместо о.Михаила Рождественского еп. Варнава рукоположил архим. Лазаря, остается загадкой. Несомненно одно, что еп. Варнава в данном случае выполнял пожелание архиеп. Антония Женевского: при невозможности поставить других кандидатов – рукоположить Лазаря. Как бы то ни было, еп. Варнава единолично хиротонисал Лазаря Журбенко во “епископа” Тамбовского и Моршанского, причем, хиротония происходила на квартире сергианина о. Димитрия Дудко.15) Так как это было сделано без благословения Архиерейского Синода и Первоиерарха митр. Филарета, который вместе с другими 5-ю синодальными архиереями особенно протестовал против хиротонии Лазаря, – вплоть до конца 80-х гг. последний не был официально признан в своем достоинстве РПЦЗ. И только весной 1990 г., во время первого посещения Синода РПЦЗ, из-за боязни назревающего скандала Архиерейский Синод принял “епископа” Лазаря в общение через хиротесию. 16).

Но правдоподобно ли было мнение Лазаря о том, что в начале
1960-х гг. уже не оставалось ни одного канонического архиерея ИПЦ? – Из нижеследующих данных мы можем видеть, что это утверждение не имеет под собою никакого основания. Итак, в начале 60-х гг. здравствовали следующие катакомбные епископы:

1. Еп. Леонтий (Митрофанов) Искитимский (†1963). Хиротонисан в конце 1927 г. на ст. Еманжелинка под Челябинском епископами Климентом (Логгиновым), Аввакумом (Боровковым) и Руфином (Бреховым).

2. Еп. Леонтий (Керженцов) Кяхтинский (†1967). Хиротонисан в
1936 г. епископами Руфином (Бреховым) и Климентом (Логгиновым).

3. Еп. Иоанн Зарайский (†ок.1970). Поставлен в 1929 г. в Подмосковье епископами Арсением (Жадановским), Марком (Новоселовым) и еще одним “даниловским” архиереем.

4. Схиеп. Доментиан (Локотков) Тюменский (†1970-е). Хиротонисан в 1918 г. (возможно, в Омске еп. Андреем Уфимским).

5. Схиеп. Макарий (Васильков) Маловишерский (†5.07.1971). Поставлен летом 1928 г. епископами Василием (Дохторовым), Стефаном (Бех) и схиеп. Макарием (Васильевым).

6. Еп. Гавриил Чимкентский (†летом 1971). Рукоположен в 1932 г. в Ср. Азии митр. Иосифом (Петровых) и еще одним архиереем.

7. Еп. Лука (Чуднов) Илимский (†1974). Рукоположен в 1936 г. в деревне под Нижнеудинском епископами Аввакумом (Кольцовым) и Климентом (Логгиновым).

8. Еп. Иосия (†до 1980). Поставлен в августе 1961 г. в Свято-Никольском скиту в Башкирии архиереями Собора ИПЦ.

9. Еп. Мефодий (†нач. 1970-х). Поставлен тогда же, там же.

10. Еп. Афанасий (Вырыпаев) Бугурусланский (†1980). Рукоположен в 1937 г. епископами Руфином, Владимиром (Штромберг) и Кононом.

11. Еп. Владимир (барон фон Штромберг) Уфимский (†23.10.1981). Поставлен в сент. 1927 г. в Кзыл-Орде архиеп. Андреем (кн. Ухтомским) и епископами Иовом (Гречишкиным) и Симоном (Рахмановым).

12. Еп. Меркурий (Котлов) Саткинский (†14.11.1984). Хиротонисан в 1930 г. в Сатке епископами Владимиром (Штромберг), Руфином (Бреховым) и Иовом (Гречишкиным).

13. Схиеп. Феодосий (Санин) Абаканский (†19.03.1984). Хиротонисан в 1930 г. епископами Владимиром, Руфином и Симоном (Рахмановым).

14. Еп. Амфилохий (Шибанов) Томский и Читинский (†30.07.1994). Рукоположен в конце 1928 г. в деревне под Уфой епископами Аввакумом (Боровковым), Руфином и Иовом (Гречишкиным).

15. Еп. Сысой (Макаров) Приамурский. Поставлен в 1936 г. епископом Кононом (единолично). Участник Собора ИПЦ 1961 и Собориков 1974 и 1981 гг. Этот архиерей еще жив.

Хотя этот список далеко не полон, но и его достаточно, чтобы сделать вывод о совершенной некомпетентности Лазаря (Журбенко) в вопросе о катакомбных архиереях ИПЦ. Позднее он на страницах журнала “Православная Русь” (1991, №5) заявил, что последним каноническим архиереем Катакомбной Церкви являлся умерший 16.05.1963 г. еп. Варнава (Беляев) Васильсурский, поставленный еще в 1920 г. “А о том, остался ли после его смерти кто-либо из подлинного епископства, – заключил Лазарь, – ничего не известно”. Но ни с еп. Варнавой, ни с остальными иерархами ИПЦ, о которых мы упомянули выше, Лазарь никогда не встречался, т. к. они всячески избегали любых контактов с ним.17) Однако, и те катакомбные архиереи, о которых Лазарь знал и с которыми лично встречался, – все они в своей каноничности не только нисколько не уступали ему, но и превосходили в сем. Перечислим их:

1. Архиеп. Антоний (Голынский-Михайловский) вик. Брянской епархии (†31.03.1976). Рукоположен в 1923 г. в Орле епископами Вассианом (Пятницким), Агафангелом (Садковским) и Ювеналием (Масловским).18)

2. Еп. Серафим (Поздеев) вик. Смоленской епархии (†3.05.1971). Хиротонисан весной 1925 г. в Москве Патр. Тихоном и еще кем-то.

3. Еп. Феодосий (Бахметьев) Пинский (†28.03.1986). Поставлен в 1943 г. в пещерах Киево-Печерской Лавры схиархиеп. Антонием (кн. Абашидзе), архиеп. Пантелеймоном (Рудык), епископами Илией и Макарием.