Государственная политика в сфере свободы совести

Политика и религия в российском обществе всегда связаны между собой, призваны разными средствами способствовать личному и общественному благу людей. Интересен опыт исследователей других стран. Так, американский ученый К. Дьюрэм в качестве критерия деления на типы церковно-государственных систем выделяет степень религиозной свободы в обществе (абсолютная религиозная свобода и ее отсутствие). Она оценивается как степень влияния государства на религиозную веру и поведение верующих и как степень соединения государственных и религиозных институтов (отделение и полное соединение).

В общем виде отношения государства и религиозных объединений можно представить как изображение ряда типов религиозно-государственных режимов[17]:

• абсолютная теократия;

• государственные церкви, объединяющие целый ряд возможных церковно-государственных конфигураций с разным отношением к религиозной свободе для групп меньшинства: а) режим с государственной церковью, при котором существует монополия в религиозных делах, тесно связанная с теократическим правлением (Испания или Италия в некоторые периоды своей истории); б) страны с государственной религией, проявляющей терпимость к ограниченному кругу вероисповеданий (исламская страна, толерантная к библейскому народу); в) страны, поддерживающие государственную церковь, но вместе с тем гарантирующие равное отношение ко всем другим религиозным вероисповеданиям (Великобритания);

• признание государством церкви, при котором страны не могут официально заявить, что та или иная церковь является государственной, но согласны с тем, что одна из них занимает особое место в их традициях.

• сотрудничающие режимы, при которых не предусматривается специальный статус для преобладающих церквей, однако государство тесно сотрудничает с церквями различными способами (например, Германия);

• приспосабливающиеся режимы, при которых государство может настаивать на отделении церкви от государства и все же сохранять благожелательный нейтралитет по отношению к религии, который можно рассматривать как сотрудничество без оказания каких-либо прямых финансовых субсидий религии или религиозному образованию;

• режимы отделения, в наиболее мягкой форме мало отличающиеся от приспосабливающихся режимов или устанавливающие более жесткий порядок отделения церкви от государства. «Отделение» в его самом нежелательном виде требует, чтобы религия была удалена из любой сферы, которую желает занять государство, при этом приемлет любые методы вмешательства в религиозные дела;

·непреднамеренное безразличие;

• законодательное и бюрократическое безразличие к церкви, совпадающее с некоторыми типами режимов отделения церкви от государства, искусное или не очень искусное предоставление привилегий ведущей конфессии или господствующим группам;

• враждебность и неприкрытое преследование.

Р.А. Подопригора в зависимости от степени религиозной составляющей в устройстве Выделил следующие типы государств:

1) религиозные;

2) с государственной религией;

3) основанные на нейтралитете по отношению к религиозным организациям;

4) основанные на отделении религиозных организаций от

государства. [18]

Современный подход российских ученых к решению этой проблемы неоднороден и противоречив, что, например, позволило протоиерею В.А. Чаплину высказать следующее мнение: «На российской сцене сегодня конкурируют три модели церковно-государственных отношений: светская, американская и традиционная европейская».

Соглашаясь с этим мнением, необходимо отметить, что его автор не называет еще одну очень серьезную силу - сторонников клерикализации[19] отношений государства и религиозных объединений.

Причем эта тенденция проявляется в деятельности не только последователей православия или ислама, но и некоторых набирающих силу направлений протестанизма и даже новых религиозных движений.

По мнению ряда исследователей, задачи религиозной политики России в правовой сфере сводятся к следующему:

• обеспечение конституционного права личности на свободу совести и вероисповедания;

• совершенствование законодательства в области реализации свободы вероисповедания;

• приведение в соответствие федерального и регионального законодательства с учетом особенностей религиозной ситуации в субъектах Федерации;

• регистрация религиозных объединений и контроль над их уставной деятельностью.

В пояснительной записке к проекту Концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации, разработанному Главным управлением Минюста России по г. Москве и Институтом государственно-конфессиональных отношений и права, отмечено: «Одним из основополагающих нововведений в сфере государственных отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации, предлагаемым в проекте Концепции, является введение понятия традиционной религиозной организации, что учитывает, как считают авторы, широко распространенную зарубежную практику.

Государство как институт, призванный представлять интересы всех своих граждан, должно при взаимодействии с религиозными объединениями учитывать, что значительно различающиеся по численности части населения Российской Федерации выражают принадлежность или предпочтительное отношение к разным религиозным объединениям.

Государство вправе по-разному сотрудничать с религиозной организацией, насчитывающей сотни тысяч или миллионы последователей, и религиозной группой из нескольких десятков человек.

Расширенная правосубъектность предпринимателей без образования юридического лица по сравнению с остальными дееспособными гражданами не отменяет конституционной нормы о равенстве людей всех перед законом и не вступает с нею в противоречие.

Равно как и ограниченно дееспособные или недееспособные граждане не являются менее равными перед законом по сравнению с обладающими полной дееспособностью.

По аналогии права, расширенная правосубъектность традиционных религиозных организаций, предполагающая преимущественное сотрудничество государства с ними, не противоречит конституционной норме о равенстве всех религий перед законом»

§ 3 Защита прав граждан на свободу совести

 

В 2006 году обращения граждан в связи с нарушением их права на свободу совести поступали к Уполномоченному по правам человека в Российской Федерации в среднем через день примерно из половины субъектов Российской Федерации. Поскольку едва ли не в каждом случае речь шла о правах всех членов того или иного религиозного объединения, такое количество обращений можно признать значительным. [20]

Все обращений можно разделить на две группы. В первой - представлены жалобы на действия властей при рассмотрении традиционно острых в России вопросов хозяйственного обустройства религиозных объединений - о возвращении конфискованной в советское время церковной собственности, об оформлении разрешений и выделении участков для строительства культовых зданий.

Обращения из второй группы сигнализируют о фактах некорректного отношения к служителям культа и представителям церковного актива, а порой и их преследований. В отдельных обращениях заявители возражают против разработки неправомерных, по их мнению, федеральных и региональных законопроектов, регулирующих деятельность религиозных объединений.

Следует также упомянуть о том, что, с жалобами на нарушение их права на свободу совести к Уполномоченному обращались главным образом представители небольших, или так называемых "нетрадиционных конфессий". Жалобы от представителей "традиционных конфессий" были крайне редки. Ни одной жалобы не поступило от представителей Русской православной церкви. Возможно, такое распределение жалоб по конфессиям в определенной степени случайно. Вместе с тем хотя бы отчасти в нем трудно не усмотреть и некоторую закономерность. Суть которой, похоже, состоит в том, что не все действующие в нашей стране религиозные объединения на практике равны перед законом, как это предписано российской Конституцией.

По жалобам граждан Уполномоченный и сотрудники его рабочего аппарата обращались в федеральные министерства и ведомства, в органы власти субъектов Российской Федерации с просьбой о представлении материалов и разъяснений, а также выезжали в служебные командировки по стране. В ряде случаев обращения направлялись в федеральные и региональные органы власти на основе сообщений средств массовой информации, в частности, для проверки информации об актах вандализма в отношении молитвенных зданий мусульманских, иудейских, протестантских общин в Ярославской и Астраханской областях и в Хабаровском крае.

В целом примерно в каждом третьем случае вмешательство Уполномоченного побуждало федеральные и региональные органы власти вернуться к рассмотрению вопросов, поставленных в обращениях граждан, и в итоге принять меры для восстановления их нарушенных прав. Информация о положительном разрешении обращений граждан по вопросам о безвозмездной передаче земельных участков религиозным объединениям, об оказании этим объединениям содействия в получении помещений для их нужд, о возврате культовых зданий поступила из Курской и Владимирской областей, Красноярского края, г. Москвы, Республики Северная Осетия-Алания.

Стоит отметить, что на многие из этих негативных фактов указывалось в Докладе Уполномоченного за 2005 год, но, к сожалению, их устранение происходит слишком медленно. Перед российскими органами власти стоит задача: научиться строго и непредвзято руководствоваться основаниями, изложенными в статье 14 Федерального закона от 26.09.1997г. № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях", а также решениями Европейского суда при рассмотрении заявлений граждан о регистрации религиозных объединений.

В 2006 году Уполномоченному пришлось уделить немало внимания рассмотрению коллективных обращений граждан в связи с разработкой ряда федеральных и региональных законопроектов, регулирующих религиозную деятельность. Один из них - проект федерального закона "О внесении изменений в некоторые федеральные законы в целях противодействия незаконной миссионерской деятельности".

В своих обращениях к Уполномоченному религиозные лидеры и верующие целого ряда протестантских объединений из разных регионов России выражали несогласие с теми положениями законопроекта, которые касаются порядка осуществления миссионерской деятельности, круга лиц, имеющих право ее осуществлять, запретов на проведение миссионерской деятельности. По мнению заявителей, отчетливо ограничительный уклон законопроекта объясняется стремлением его авторов неправомерно ограничить деятельность так называемых "нетрадиционных религий" по субъективным идеологическим и мировоззренческим основаниям.

Упомянутый законопроект вполне сопоставим с инициативой московских законодателей, занятых рассмотрением проекта Кодекса города Москвы об административных правонарушениях. По мнению многих обратившихся к Уполномоченному граждан, статья 3.8 проекта "Приставание к гражданам в общественных местах" оперирует не имеющими четкого правового содержания понятиями "приставание" и "религиозная агитация", что создает предпосылки для их произвольного применения в ущерб правам религиозных организаций.

Представленная потенциально конфликтная ситуация имеет и другую сторону. Свою обеспокоенность в связи с законодательной инициативой Московской городской Думы представители религиозных и общественных организаций столицы высказали в письме к депутатам, ответа на которое они так и не получили. И уже в письме к Уполномоченному граждане ставят вопрос, намерены ли московские законодатели учитывать мнение "инаковерующих" москвичей.

В 2006 году с особой остротой встал вопрос о допустимости обязательного преподавания в государственных (муниципальных) общеобразовательных школах предметов религиозной направленности.

Согласно статье 14 Конституции Российской Федерации "никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной". Соответственно, российское законодательство допускает преподавание "религиозных предметов" в общеобразовательных школах строго вне рамок обязательной школьной программы. Пункт 4 статьи 5 Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" обусловливает такую возможность просьбами родителей, согласием детей, а также согласованием с органами местного самоуправления. Такой подход в целом соответствует общеевропейской практике, базовым документам Совета Европы.

Вместе с тем российское законодательство предусматривает право субъектов Российской Федерации вводить обязательное преподавание отдельных учебных предметов в качестве так называемых региональных компонентов государственных стандартов общего образования. При этом ясно, что содержание и направленность учебных предметов, вводимых в качестве региональных компонентов, не могут противоречить российской Конституции и федеральному законодательству, в том числе и конституционному принципу о свободе совести.

В 2006 году в ряде субъектов Российской Федерации по инициативе властей началось внедрение в программы государственных (муниципальных) общеобразовательных школ предметов, имеющих явные признаки религиозной направленности. В частности в Белгородской, Калужской, Ивановской, Мурманской, Пензенской, Псковской, Томской, Челябинской областях. Особую обеспокоенность вызвала ситуация, сложившаяся в Белгородской области, где региональным законом "Об установлении регионального компонента государственных образовательных стандартов общего образования в Белгородской области" в качестве обязательной дисциплины был введен курс "Православная культура".

После обращений Уполномоченного в Министерство образования и науки Российской Федерации и Федеральную службу по надзору в сфере образования и науки с просьбой проверить действия Белгородского управления образования и дать оценку содержанию и направленности учебников и пособий по курсу "Православная культура" стало ясно, что ни то, ни другое ведомство данных пособий не имели, не читали, и не хотели даже вникать в их содержание.

Предварительный анализ учебника по предмету "Православная культура" для учащихся 10-11 классов показал, что он имеет ярко выраженную религиозную, а отнюдь не религиоведческую или культурологическую направленность. Общее содержание разделов, написанных на такой основе, чревато обострением неприязни между приверженцами различных религий и, как представляется, может в перспективе спровоцировать рост межконфессиональной напряженности.

Неоднозначность первого опыта преподавания предмета "Православная культура" в Белгородской области, опасения того, что при бездействии федеральных органов образования этот опыт может стать примером для других регионов, побудили Уполномоченного обратиться к Председателю Правительства Российской Федерации с предложением о проведении серьезного, беспристрастного и профессионального анализа сложившейся ситуации на предмет ее соответствия Конституции и законодательству нашей страны.

Нравственное воспитание в школе крайне необходимо. Однако очень важно, чтобы оно вело не к разъединению, а к сплочению граждан Российской Федерации независимо от религиозных убеждений, сложившихся в их семьях.

  ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Отсутствие каких-либо обобщенных сведений о нарушении прав граждан на свободу совести и о противоречивых процессах, происходящих в этой области порождает разноголосицу мнений, подчас противоречивых и взаимоисключающих, относительно и религиозной ситуации в целом, и состояния прав граждан на свободу совести. Если в официальных оценках преобладает позитивный аспект, то гражданское общество настроено более сдержанно, подчас отчетливо звучат недовольства и сомнения в отношении общего курса светского государства в сфере свободы совести.

Свобода совести является основой всех прав человека (системообразующим правом). Реализация человеком потребности в мировоззренческой ориентации (в том числе религиозной) является стержнем, определяющим сущность человека как основного элемента социальных систем.

В то же время принципы и понятийный аппарат, применяемые сегодня в сфере свободы совести, не позволяют создать нормативно-правовую базу для полной реализации этого основного права. Определение и содержание свободы совести как правовой категории фактически искажено, изначально создавая непреодолимые препятствия на пути реализации декларируемых принципов.

Нормативно-правовая база российского законодательства для реализации провозглашенных конституционных прав и свобод человека в сфере свободы совести посвящена осуществлению идеала религиозной свободы и прав верующих.

Фактически в системе права имеет место подмена права каждого индивида на свободу совести корпоративными правами верующих, свобода совести - свободой вероисповедания, религия - идеологией, приоритет права - приоритетом политики. Соответственно, значение формирования правового механизма реализации права на свободу совести сводится к регулированию деятельности религиозных объединений.

Сегодня свобода совести – это основа демократии. Без свободного мировоззренческого выбора не возможен свободный политический выбор, а значит и демократия. А нарушение прав в области свободы совести неизбежно приводит к нарушению всех иных прав человека.

Некоторые проблемы, связанные с обеспечением прав человека и гражданина на свободу совести связаны со сложностью самого процесса формирования и развития действующего законодательства о свободе совести. Некоторые с "человеческим фактором" – несоблюдением со стороны представителей органов власти и местного самоуправления действующего российского законодательства о свободе совести. Некоторые - с тем, что, к сожалению, в отдельных случаях религиозные организации могут играть и дестабилизирующую роль, поддерживая националистические или сепаратистские движения. Об этом пишут средства массовой информации, говорят политики и общественные деятели, руководители религиозных центров, сообщается в теле-и радиопередачах.

На сегодняшний день нарушениям подвергаются не только права верующих и религиозных меньшинств, но подавляется свобода мировоззренческого выбора как таковая, размываются демократические принципы, составляющие основу конституционного строя.

Идеалы гражданского общества терпят сокрушительное поражение в России причиной этому служит разрыв между властью и обществом. Преодоление этого разрыва невозможно без реализации основополагающих конституционных принципов: свободы совести (ст. 28 Конституции РФ), светскости государства и равенства религиозных объединений (ст. 14 Конституции РФ), идеологического многообразия (ст. 13 Конституции РФ).

Для реанимации демократии в России необходимо добиваться обеспечения реальных гарантий свободы совести, прекращения порочной религиозной политики, а государственно-конфессиональные отношения должны быть поставлены под гражданский контроль.