История развития диалогического воспитания

 

История развития диалога уходит далеко в века. Диалоги на философские темы были известны со времен Сократа и платоновской Академии. Дети обучались философии с 7 лет и в качестве средства воспитания использовались философские беседы по басням Эзопа и поэмам Гомера. Сама диалогичная форма обучения философии моделирует диалогичную форму зарождения и развития философского знания. В своих диалогах Сократ находился в роли «повивальной бабки», помогающей рождению истины в своих оппонентах. Развивая свой диалог, с человеком, Сократ верит, что каждый его собеседник, хотя и своим путем, способен прийти к истине, и в этой потенциальной возможности он равноправен со всеми, даже с детьми.

Выдающийся чешский педагог Ян Амос Коменский считал, что школа должна стать истинной мастерской людей, где умы людей озаряются блеском мудрости. В соответствии с дидактическим принципом Я, Коменского начинать обучение надо с общих вопросов бытия и вечных человеческих ценностей.

Швейцарский педагог Песталоцци полагал, что главным направлением в развитии ребенка является его нравственное воспитание, которое, по его мнению, возможно путем бесед о праве, долге, справедливости и т.д.

В 1832 г. в России существовала школа, открытая Ободовским, Гурьевым, Гугелем. В ней занимались дети 4-8 лет. До наших дней дошли программы формирования и развития элементарных моральных понятий в этой школе. Развитие этих понятий происходило в русле бесед и диалогов.

Уже в первой трети XIX в. появляются замечательные фантастические повести, предназначение которых - помочь детям глубоко задуматься о смысле жизни, обнаружить в самом обыденном новые, доселе неизвестные стороны, принципиальную неисчерпаемость, не сводимость к одному толкованию, одному смыслу. Это всем известные и любимые до сих пор произведения, принадлежащие перу Антония Погорельского: «Лафертовская маковница» (1825), «Черная курица или подземные жители» (1829). Реально под псевдонимом Антоний Погорельский творил Алексей Алексеевич Перовский (1787-1836). По мнению Перовского, человек, не взирая на возраст, не живет «по ту сторону добра и зла», а от каждого из нас зависит что восторжествует. Детский и реальный мир совместимы, «детство не есть «охранная грамота» от дурных и необдуманных поступков». Ребенок должен научиться осознавать последствия своих действий, и нести за них полную ответственность. Нравственные проблемы, выступающие перед героями книг А.А. Перовского, адресованы читателям. «Читайте мои книги и беседуйте с детьми о мире, в котором живете» - призывает писатель.

В середине XIX в. член Комитета по народному образованию, музыковед, педагог - просветитель Владимир Федорович Одоевский пишет замечательные сказки для детей 5-7 лет, призванные «послужить стимулом к глубоким раздумьям и беседам». Воспитательные беседы по мотивам философских по-своему содержанию сказок «Червячок», «Городок в табакерке» и других «преследовали добрую цель» - «привести в ясность детские представления о мире, оказать могучее действие на внутреннее развитие ребенка». Диалоги с детьми «непременно должен вести умный и чуткий воспитатель», функции которого - «обеспечить обмен живыми словами, отражающими детские представления», «встать на ту ступень, на которой стоит ребенок, и повести его вверх, соизмеряя свои силы с силами ребенка».

Почти в тот же период времени Константин Дмитриевич Ушинский писал «нравственное влияние гораздо важнее, чем наполнение головы ребенка знаниями». «Нравственное влияние», по мнению К.Д. Ушинского, на ребенка, прежде всего «оказывает народная мораль», воплощение «которой - «родной для ребенка язык». Воспитательные беседы на нравственные темы - та деятельность, в которой ребенок «быстро овладевает родным языком», «развивает свои моральные представления». При небольшой поддержке со стороны взрослого в процессе воспитательных бесед «ощущения, впечатления ребенка превращаются в понятия, из понятий составляются мысли, которые облекаются в слово».

В 1849 г. начинается педагогическая деятельность Л.Н. Толстого. Ребенок, согласно педагогическим воззрениям Л.Н. Толстого, «ребенок рождается совершенным, сознание идеала у него тем и больше, чем меньше его возраст», дети «не злопамятны, не блудят, не клянутся, не судятся, не убивают друг друга», они «первообраз гармонии, правды, красоты и добра». Ребенок чувствует и сознает идеалы и моральные принципы лучше, чем взрослый, и поэтому цель воспитателя - лишь дать ребенку пищу для размышлений, в раннем детстве познакомить его с духовными исканиями человечества. Этой цели прямо отвечают созданные JI.H. Толстым в 1906-1907 гг. книги: «Евангелие для детей» и «Беседы с детьми по нравственным вопросам». Религиозно-философские эссе JI.H. Толстого «Ассирийский царь Асархадон», «Труд, смерть и болезнь», «Три вопроса», «Чем люди живы» доносят до детей нравственные истины христианства, служат материалом для воспитательных, развивающих душу ребенка бесед.

Вообще говоря, значение советского периода в становлении отечественной педагогической мысли трудно переоценить. Корифеи советской педагогики Н.К. Крупская,

А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский считали «коллективное обсуждение различных жизненных проблем» одним из самых важных и действенных методов воспитания А.С. Макаренко вел диалоги на нравственные темы с казалось бы навсегда очерствевшими беспризорниками, среди которых были колонисты 5-7 летнего возраста. Сухомлинский В.А. писал «норма жизни коллектива - обсуждение важнейших нравственных вопросов». В таких беседах он видел средство «гармонического развития личности, воспитание уважения к другому, товарищества».

Два выдающихся мыслителя, работавшие в разных областях знания (литературоведение и физиология) независимо друг от друга, пришли к единому пониманию общения как формы существования человеческой индивидуальности, которая формируется и познается в общении особого рода: М.М. Бахтин назвал его «диалогом», А.А. Ухтомский охарактеризовал его как «доминанту на собеседнике». Проблема диалога, подхваченная психологией, родилась именно в области искусствознания. Диалог рассматривается М.М. Бахтиным не как средство формирования личности, а как само бытие ее¹². В методологическом плане диалог - «единица», «клеточка» человеческого бытия. Это та «клеточка», о которой писал Л.С. Выготский, но для Выготского такой клеточкой исследования сознания было значение слова. Для Бахтина и мысль, и слово могут быть понятны, лишь как выражение диалога двух различных собеседников. «Диалог не средство, а самоцель. Здесь человек не только проявляется вовне себя, а впервые становиться тем, что он есть - и не только для других, но и для себя самого». Для Бахтина принцип диалога выражен в понятии «вненаходимости», это в свою очередь жизненная позиция по отношению к людям, которую можно охарактеризовать как бескорыстие, отсутствие прагматической заинтересованности, а также личностно-эмоциональная привязанность к человеку. Смысл равноправия собеседников в процессе диалога, по мнению Бахтина, заключается не в фактическом равенстве, а в идеи полноправности чужих сознаний, что в каждом человеке заключена, та невидимая глубинная сущность, которая является потенцией и призванием каждого человека как общественного существа. Объективность диалогического познания зависит от установки познающего на «вненаходимость», критерий здесь глубина проникновения в сущность человека.

В работах Ш.А. Амонашвили и его сотрудников были детально раскрыты и описаны закономерности превращения различных зон ближайшего развития у младших школьников в их актуальное развитие. В актах такого превращения большую роль играет духовная общность учителя с учащимися, а также постоянное общение детей между собой. Эта общность и такое общение предполагает споры, умение ставить вопросы и оценивать старания и результаты работы друг друга. Благодаря такому сотрудничеству у детей развивается своеобразная «социально-зависимая самостоятельность», изучение процессов становления этой самостоятельности школьников позволила Ш.А. Амонашвили разрабатывать проблемы педагогики сотрудничества. Философские диалоги с детьми, по мнению Ш.А. Амонашвили, - школа нравственного развития ребенка и он призывает вести диалог с детьми на равных, уважая мнение ученика, предоставить ребенку максимальную возможность для творчества и самореализации.

В 80-е годы применительно к проблемам образования под руководством B.C. Библера начались теоретические и экспериментальные исследования в области «диалога культур». Он полагает, что человеческая культура находится в постоянном общении. Поскольку каждая в истории существующая культура весьма своеобразна и не сводима к другим культурам, то их общение является диалогом. В первом классе у детей возникают точки удивления, загадки в отношении вечных проблем жизни, - в дальнейшем они будут искать отвести на имеющиеся у них вопросы в процессе диалога культур.

По нашему мнению, философская беседа - эффективный инструмент воспитания в прошлом, настоящем и будущем, В настоящее время философские диалоги со своими учениками проводят великие учителя нашего времени. В этих диалогах происходит воспитание человека, человек приобретает точку опоры, духовно преображается, потому что постоянно задумывается и размышляет над вечными и глубокими темами бытия и жизни.