Семиотические аспекты религиозной идентичности

Для субъекта с религиозной идентичностью знаки выстраиваются в соответствии с его внутренней иерархии значений, определяемой относительно полей напряженности между «религиозным» и «другим» (аналогично позиции «священное-профанное»). При этом в «религиозное» могут входить как как знаки религиозного дискурса, так и знаки собственной идентичности, имеющие между собой собственную иерархию и взаимосвязь. Безусловно, важнейшей специфической чертой идентичности является ее способность выражать некую форму «определённости бытия» - соответствие некоторому образцу [61]. Вместе с тем, представление субъекта о самом себе артикулируется во вне посредством языка, являясь интерпритативно конструируемым явлением. (Представление субъекта о самом себе артикулируется во вне посредством языка, позволяя множественные интерпретации) При этом и идентефикация и самоидентификация происходят в социальном взаимодействии. В ряде случаев возможно несоответствие самоидентификации и идентификации, при этом главенствующую роль будет играть собственная оценка своей идентичности. Субъект, определяя себя как носителя религиозного сознания может не соответствовать внутренним требованиям религиозной системы. Его поведенческие нормативы и аксиологические ориентиры могут частично или полностью не соответствовать внутререлигиозным. Если рассматривать полярности религиозного, воспринимаемого как относимое к сакральному, и профанного (рутинного) как шкалу, то религиозная идентичность может находиться и у полюса сакрального и занимать медиативную метапозицию. В крайних вариантах первого типа религиозная идентичность проявляет себя максимально закрыто по отношению к профанному, в случае же с медиативного характера часто профанирует религиозные смыслы, приписывая сакральный статус явлениям, находящимся за пределами религиозной системы. Поскольку религия – это особая семиотическая структура внутри социального пространства, то можно говорить о трех типах религиозной идентичности: религиозная идентичность – инверсионного типа, когда семиогерменевтические механизмы работают в парадигме сакрального (религиозного), а все внерелигиозное интерпретируется как негативное, «абсолютно чужое» (и при этом наделенное отрицательными религиозными смыслами) медиативная, «сдвоенная» религиозная идентичность - наиболее выразительная в национальных и религиях (этнорелигиозная идентичность), которым приписывают статус национальной идеологии и третий иерархический тип религиозной идентичности, когда религиозный субъект относя себя к той или иной религиозной системе, мыслит в категориях религиозной парадигмы не отрицая внерелигиозные смыслы, выстраивает иерархию сакрального и профанного. При этом извне все типы идентичности воспринимаются как одна «религиозная идентичность»[54]. но изнутри могут восприниматься как «сектантство», «национализм» и «теплохладность».

С позиции пространства культуры религия – это одна из включенных в общее смысловое поле частей, часть единой культурной парадигмы с большей или меньшей степенью включенности своих элементов даже в современном секулярном обществе религия не «другое», а «одно из». Это обусловлено и долгим историческим присутствием религиозных дискурсов в социальном пространстве, и гибкостью семиотических структур присущей культуре. Все подсистемы семиотического поля воспринимаются как «свое» и даже маргинальные структуры включаются в общее смысловое поле как вариации «нормального» пусть и с негативной коннотацией. То, что не включено в семиотическое поле представляет из себя «слепое пятно» - хаотическое, лишенное смысла «чужое», обретающее видимость лишь на границе семиотического поля. Для религии в целом присуще разделение на сакральное и профанное, но в современном мире отчасти выключенная из социального пространства процессом секуляризации, эта разделенность предстает более ярко выраженной. Религиозный и нерелигиозный субъект легко сосуществуют в одном социальном пространстве в статусе «своих», но нерелигиозное исключается из религиозного поля как «чужое». Декларативный характер идентичности не воспринимается как проблемный с точки зрения культуры, но отрицается религиозной средой. Что касается медиативного типа идентичности, который как правило и включает в себя в том числе и декларативную, номинальную идентичность, то его возможность как раз наиболее ярко иллюстрирует насколько естественным с точки зрения культуры может быть присутствие религиозного дискурса.

Религиозная идентичность может подразумевать или не подразумевать наличие религиозности [60, c.8]. Между тем именно религиозность влияет на формирование типа идентичности.