Страх побеждается Воскресением

 

Первая и наиглавнейшая страсть, которая является основным препятствием между человеческой душой и счастьем, – это страх. Страх очень разнообразен, и власть его над человеческой душой поистине сатанинская. Именно страх – главная страсть среди всех страстей, царица страстей! А в основе любого страха лежит страх смерти, он перекрывает человеку возможность быть счастливым.

В чем состоит задача христианина, который стремится быть счастливым и сделать счастливым других? Преодолеть этот страх. Его нельзя уничтожить, потому что страх смерти совершенно объективен. В результате грехопадения мы утратили свое бессмертие, которое было подарено Богом нашим прародителям Адаму и Еве. Этот дар мы потеряли и стали смертными не только потенциально, но и, так сказать, актуально, т. е. каждый день приближает нас к смерти.

Победой над этим страхом является Воскресение Христово. Христос Воскресший говорит человеку: «Отныне ты бессмертен. Я сокрушил то, что тебя угнетало до сих пор, – Я победил смерть. Теперь ты можешь быть счастливым». Вера в спасение – это и есть, собственно говоря, вера в личное бессмертие и в личное блаженство после смерти, т. е. то, что мы называем счастьем. Все остальное может быть выстроено человеком в своей жизни, если у него есть вот это главное качество его веры.

Значит ли это, что такое счастье отрыто только христианскому сердцу? И да, и нет. С одной стороны, несомненно, вера в личное бессмертие помогает человеку преодолеть страх смерти, другого средства здесь нет. Но у людей, неверующих во Христа Воскресшего, все-таки есть какие-то паллиативные представления о своем бессмертии: в виде продолжения своей жизни в детях и правнуках, в своих творениях, в человеческих взаимоотношениях, т. е. вера в то, что, если я оставляю после себя некое добро, я буду жить дальше. В отдаленном, усеченном смысле это людям помогает преодолеть страх и в какой-то степени быть счастливыми в тех делах, которые, как они надеются, их переживут.

С христианской же точки зрения, конечно, это не решение вопроса. Но беда заключается в том, что для современного верующего человека вера в догмат Воскресения – серьезная трудность. Приходится встречать христиан, которые на исповеди говорят о том, что они не верят в собственное воскресение и в жизнь за гробом. По их словам, в христианстве их удерживает «моральный кодекс»; они считают, что нельзя отказываться от нравственных требований, что необходимо держаться за них как за некие правила, без которых в жизни и в отношении к другим людям наступит полный хаос. Эти несколько человек высказали свое неверие в Воскресение. А я думаю, что очень многие люди не признаются, но совершенно не верят в то, что их жизнь не кончается смертью, что их душа обладает бессмертием, что наступит день телесного воскресения всех умерших. Мне кажется, что это беда современного поколения христиан, а про нехристиан и говорить нечего.

И это неверие – достаточно сильный источник депрессии и, соответственно, отсутствия счастья. Вспоминаются пушкинские строки: «А счастье было так возможно, так близко!» – да страх смерти перекрывает эту возможность. Счастье заключается в убежденности, что я не умру, что я и мои близкие будут жить вечно. В пасхальном ликующем тропаре «Христос воскресе из мертвых» и заключается наше эмоциональное свидетельство о нашем христианском счастье.

 

«Боженька накажет»

 

Личные отношения с Богом Отцом – это общее для всех авраамических религий, но говорить о прощении и о победе над смертью мы можем только в христианстве, а больше нигде. К сожалению, у многих христиан неявно, но преобладает ветхозаветное отношение к Богу. Отсюда учение о Боге карающем, о Боге судящем, о Боге, презирающем людей… Наверняка каждый из нас слышал, как ребенку говорят: «Не делай так, Боженька тебя накажет». Последствия такого высказывания взрослого человека глубоки: ребенок принимает все за чистую монету, и это путь к страху, безверию и вражде против Бога. Но и в голове у взрослого, который такое произносит, видимо, укоренено представление о том, что Бог – не любящий и дающий человеку бессмертие, а карающий и уничтожающий людей. Это не христианство. Даже в Ветхом Завете это было далеко не везде. Все-таки ветхозаветная идея воздаяния «око за око, зуб за зуб» хоть и звучит угрожающе, но она, во-первых, ограничивала круг потенциальных жертв кровной мести (просто отменить «сверху» ее тогда было невозможно), а во-вторых, сочеталась с идеей Божьего милосердия, не заслуженного человеком блага. В сознании ветхозаветного человека образы Бога – строгого судьи и Бога милующего уживались.

Я думаю, неверие в свое прощение многим отравляет жизнь. Это такая своеобразная ересь внутри христианства, которая заключается в отрицании божественного прощения. Мне кажется, что счастье человеку открыто и дано. Дано в прощении Божьем. И то, что человек проходит мимо него, или отказывается от него, или не замечает его, – это причуда его духовного пути. Даже в христианстве такой человек ухитряется выбрать аспект суда и наказания, а не аспект прощения и любви.

 

«Я самая великая грешница!»

 

Евангелие дает нам примеры того, как связь человека и Бога восстанавливается через прощение: это и благоразумный разбойник, и блудный сын, это и множество исцеленных и прощенных Господом людей. Вся история Церкви полна чудесных примеров прощения отчаянных грешников.

Многие святые отцы обращали внимание на фундаментальную вещь: вся сумма грехов менее значима, чем бесценная человеческая душа. А это означает, что для Господа ценность живой души человека несравнимо весомее, чем его грехи. Вера в то, что грехи могут перевесить добрые дела, – разве она не еретическая, не мракобесная? Ведь возвеличивание грехов и их меры в человеческой жизни – это, скорее, вера в дьявола, как бы угождение ему. «Нет таких грехов, – это слова Исаака Сирина, – которые Господь простить не может».

Один мой знакомый, когда посмотрел фильм «Страсти Христовы» Мэла Гибсона, сказал: «Я теперь понимаю, что нет грехов, которые могли бы сравниться с вольными страданиями Христа на кресте. Все Он там искупил, все простил». А когда человек говорит: мол, мои грехи таковы, что меня Господь не простит, значит, он отрицает спасительную миссию Христа, с одной стороны, а с другой стороны, он утверждает гордыню через свою греховность. Поистине, такой сатанинский метод: «Я такой великий грешник, что меня спасти нельзя. Зато какой я великий!» Таким образом многие люди пытаются восполнить свою низкую самооценку. Нередко можно услышать на исповеди: «О, я великая грешница!» Сами понимаете, чего стоит такое признание.

Это происходит от непонимания основ христианской веры. Еще раз: все грехи не могут затмить значимости, ценности и красоты человеческой души и любви Бога. По сравнению с бессмертием человеческой души грех ничтожен, но он – препятствие, он стоит между Богом и человеком. Преодолеть грех возможно. Разумеется, для этого нужны вера, воля и труд.

 

В ожидании последних времен

 

Вспоминаю одну православную семью, в которой четверо детей. Они живут в напряженном ожидании последних времен и целенаправленно запасают гречку и тушенку. А еще у них есть два ружья, потому что, когда придут голодные времена, нужно будет защищаться. И рождается вопрос: это же наша единая Церковь и все мы от одной Чаши причащаемся, как такие полярные мировоззрения могут в ней существовать?

Слава Богу, что у Церкви есть возможность сохранить здравомыслие, несмотря на то что кто-то запасает гречку. И это опять страх! Но то, что такие параноидальные черты проявляют многие люди, – это факт и признак патологии. Кто-то попадает под влияние лжестарцев, включается в ожидание последних времен, со всеми вытекающими из этого последствиями, или вступает в борьбу с «врагами Православия». Слова Христа и апостола Павла начинают воспринимать метафорически, а главная установка черпается из сомнительных псевдоцерковных источников. Атам можно прочитать, что впереди только смерть, Антихрист, завоевания, оккупация, что Россию – последний оплот Православия – разделят иностранные державы, и тотчас наступит конец света, поэтому остается только покаяние. Была уже такая истерия в России накануне 1492 года: согласно принятому на Руси летоисчислению заканчивалась седьмая тысяча лет от Сотворения мира, и многие верили, что после этой даты наступит конец света и Страшный суд. Поэтому поля не засевали, дома не строили и даже пасхалий на следующие годы не написали. Подобные черты в более мягких формах проявляются среди церковных людей не так уж редко. Но при этом сама Церковь никогда не заражается этой паранойей. Она живет и вновь рождает своих чад, преодолевая все социальные болезни.

Не надо забывать, что эти аномальные явления имеют свои корни не столько в духовной сфере, сколько в области общенациональных проблем, учитывая наследие чудовищного для России XX века. Нечто подобное, но в меньшей степени, переживают такие страны, как Сербия, Черногория, Болгария, Греция. Некоторые из них находились под коммунистическим гнетом, правда, не таким свирепым, как у нас, а некоторые сравнительно недавно (по историческим меркам) освободились из-под турецкого ига. По сути, это исключительно социальные фобии, они лишь облекаются в религиозную форму. Достаточно прочитать Евангелие и сформулированное в церковном Предании учение о Страшном суде, чтобы это увидеть. Люди, которые по благословению продают квартиры, уезжают в далекие деревни, закупают продукты, пытаясь жить абсолютно независимо от внешнего мира, – они ведь на самом деле не к Страшному суду готовятся. Закамуфлированный мотив таких действий – это страх перед захватчиком, подсознательная подготовка к оккупации другим народом, а вовсе не Антихристом. Потому что Антихрист, как известно, как раз всех накормит и ублажит, и гречки будет вдоволь… То есть эти страхи – не религиозного характера, в них проявляется параноидально-истерическая болезнь общества.

 

Новые страхи

 

В наше время появились и совершенно особые страхи: нагнетается беспокойство, связанное с «победой общества потребления», с постмодернизмом и глобализмом, который «уничтожит не только все христианское, но и человеческое». Есть ли основания бояться? Конечно, страшно, когда человек теряет свою свободу. Главное, чего люди боятся, – что их сделают рабами. Все боятся войны, голода, нищеты. Как ни странно, гораздо меньше боятся экологической катастрофы и экономического кризиса. Боятся потерять работу – да, но кризис сам по себе никого не пугает. Наши соотечественники боятся, что обесценятся зарплата и пенсия, и у них есть для этого веские основания. Серьезные опасения вызывают неуклонное удорожание лекарств, медицинских услуг, одинокая и беспомощная старость… Все эти страхи реальны.

Что касается экологии, то, на мой взгляд, здесь следовало бы страшиться в гораздо большей степени. То, что происходит в нашей стране, – чудовищно. Люди могут уничтожать вокруг себя все: лес, траву, воздух, воду, почву. Подъехать на машине к лесу, вывалить помойку или вылить в траву отработанное масло – обычное дело. И если вы к людям подойдете и скажете: «Что же вы делаете?!», то они сразу даже не поймут, о чем вы. Всего-то полтора десятка лет, как у нас появилась возможность купить свой клочок земли. А ведь многие поколения наших предков были этого лишены. Когда в советское время приговаривали: «Все вокруг колхозное, все вокруг мое», подразумевалось не «мое», а – «ничье». Земли много, хозяина нет, поэтому можно захламлять ее всеми отбросами. В Москве все закидано пивными банками, окурками, жвачками, заплевано. Но здесь, по крайней мере, уборщиков много, а в других городах и поселках ничего не убирают, все так и валяется. Потом все это истирается подошвами и колесами машин, и поднимается пыль в воздух, попадая в наши глаза и уши, мы всем этим дышим. А в маленьких прудиках моем машины, купаем собак – и детей заодно… Складывается впечатление, что люди совершенно не осознают, что происходит, что земля гибнет. Но главный загрязнитель – не люди, а государство и крупный бизнес. Горожане не могут так отравить реку, как отравляет ее один только завод, сбрасывающий туда свои ядовитые отходы, и это властью практически не контролируется.

 

Почему мне не страшно

 

Скажу о себе: мне не страшно. Не страшно потому, что Бог победил мир. И если Бог этот мир, побежденный Им, дал людям, значит, мир нам не опасен. Мы не умрем, хотя можем изрядно отравить себе жизнь. Мы будем жить! И потому, даже если горька будет наша жизнь в отравленном мире, не страшно! Не страшно жить с Господом! Счастье сильнее страха! Так я чувствую. Чувствую не в безмятежности, а в непрестанной, ежедневной борьбе помыслов страхов (самых разных) и помыслов радости. И если страхи поднимаются из глубин бессознательного, то радость нужно ухватывать сердцем на взлете, в прыжке. Чтобы сорвать самое сладкое, спелое яблоко на дереве, нужно подпрыгнуть, взобраться повыше. Так и здесь – чтобы вернуть себе радость, нужно душой приподняться чуть ввысь, чуть над собой, поднять глаза вверх, увидеть небо. Небо!

Такое, увы, приходит не сразу: потребовалось много усилий над собой, духовных поисков, самопознания и покаяния, психотерапии, самодисциплины, чтобы усилия эти достигли результата. «Ищите и найдете» (Лк. 11: 9), – говорит нам Сам Господь.

 

 

Страдания не больше жизни

 

Буря эмоций

 

В каждом человеке, даже в самом уравновешенном, бурлят эмоции, которые зачастую мешают привести в порядок свою жизнь, мешают быть счастливым. Конечно, счастье – это яркое эмоциональное переживание, оно затрагивает и душу, и тело, и дух – все вместе. Но тут нужно отличать эйфорию, экстаз или эмоциональное опьянение от подлинной радости, блаженства, счастья.

Человек время от времени оказывается в эйфории, например когда влюблен. Но это скоротечное состояние, а не постоянная жизнь. Эйфория влюбленности сопровождается повышением уровня гормонов в крови, она связана с определенной химической составляющей человеческих эмоций, как бы неромантично это ни звучало. Но все это проходит через несколько месяцев, поэтому, как мы уже говорили в главе о любви, психологи не рекомендуют в это время принимать решение о вступлении в брак. Надо подождать, пока эмоциональная буря уляжется.

Конечно, помимо этого могут быть самые разные состояния, которые приводят к ярким эмоциональным переживаниям. Но они тоже проходят. Подлинное человеческое счастье длительно, но дело не только во времени. Счастье тоже всегда ярко эмоционально окрашено, но в нем нет опьянения чувствами, а есть определенная умеренность, осознанность и самого чувства, и выражения чувств, и источника чувств. И главное: если этот источник внутри, если человек осознает, что он им обладает, тогда ему не нужна эйфория. Он удерживает себя в радости, все время с нею живет. Это образ духовной жизни. Это не означает, что он каждый день пляшет, что он каждое утро встает с безмятежной улыбкой, вовсе нет. В жизни каждого случаются потери, трагедии, стрессы, но счастливый человек способен сопереживать, сострадать сегодня, здесь и сейчас, другим и способен принимать свое горе. И это ни на день, ни на час не отлучает его от той радости, которую он в себе имеет. Однако ею он может воспользоваться только тогда, когда сочтет это возможным и нужным. Эмоциональное сопереживание другому – знак нелицемерной любви. Счастливый человек несет свое счастье неубывающим и тогда, когда сопереживает другому, и тогда, когда его самого постигают несчастья, и тогда, когда счастлив с ним рядом другой. Счастье не стихия, но ресурс, потенциал, «жемчужина» души.

Вот такое состояние человека, когда он способен сопереживать другим в тот момент, когда им это действительно нужно, и в то же время оставаться в своем внутреннем блаженстве, в своей способности радоваться и быть счастливым, – это и есть эмоциональная зрелость. Иными словами, личностная зрелость позволяет достичь управления эмоциями. Конечно, не на 100 %, не полностью, потому что у любого совершенного человека могут быть эмоциональные взрывы, всплески, падения и т. д. Но все-таки он способен это осознавать и способен действовать, даже в состоянии эмоциональных подъемов с любым знаком, в горе или в радости.

 

Окамененное бесчувствие

 

Ощущение счастья связано с пониманием своего места в мире. Невозможно стать счастливым без трезвого и смиренного узнавания себя, своей меры и того призвания, которое Господь посылает.

Но для современного человека понимание себя – это очень трудно. Тонны глянцевых журналов, популярных брошюрок, бесчисленные тренинги занимаются, как кажется, ликвидацией психологической неграмотности именно под девизом «Познай себя!». Может, кому-то это и помогает, но, по большей части, люди привыкают пристально рассматривать оттенки своих желаний, что нередко приводит к болезненной сосредоточенности на себе. А она затягивает, и трудно потом из нее выбраться на свет Божий и увидеть ближнего.

Духовная зрелость предполагает не только знание себя, своих желаний и своих чувств, но и своих особенностей, своих отличий. Зрелость – это внутренний взор. Взор трезвенный и светлый: «…если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6: 22).

В прежние, докомпьютерные времена было принято вести дневники, причем этим занимались самые разные люди. Например, не только образованные барышни, писатели или общественные деятели вели ежедневные записи, но и многие подвижники, суровые аскеты тоже подвизались на эпистолярной ниве. Сегодня личные записи переместились в интернет-дневники. Но, согласитесь, далеко не все можно доверить публичному пространству. А для современного человека дневник своих чувств был бы очень полезен, потому что одна из проблем, с которой приходится сталкиваться психологу, это иногда частичное, а иногда полное неумение чувствовать. Нам порой приходится потратить год или полтора терапевтической работы с тем, чтобы помочь восстановить простое человеческое чувствование. Например, мы раздаем список чувств, потому что многие люди просто не знают, как назвать свои чувства; особенно трудно с этим у мужчин. Спрашиваешь: «Как вы себя сейчас чувствуете?» – «Нормально». За этим безликим «нормально» иногда стоит попытка скрыть свои чувства, а иногда – эмоциональная пустыня. Человек не видит, не ощущает чувств, у него внутри все как будто покрыто броней. Такое «окамененное бесчувствие» – болезнь современного человека: оно блокирует доступ к любви, к ощущению своей ценности. Какая там радость, какое счастье, если человек давным-давно запретил себе чувствовать и напролом идет к своей цели! Причинами такого душевного состояния являются прежде всего детские неврозы, психологические травмы и насилие, и преодолеть их непросто. В этой ситуации дневник чувств может быть терапевтическим инструментом.

 

Времена не выбирают

 

Многие сейчас говорят, что мы живем в какое-то особо сложное для психики время. Перенасыщенный информацией человек несется на работу, а вечером, приходя домой, не может успокоиться, продолжает барахтаться в информационном потоке, пока, наконец, не заснет, уронив голову на клавиатуру. В таких условиях разве не труднее обнаружить в себе счастье?

Нет, я считаю, что ощутить себя счастливым во все времена было возможно и во все времена было непросто. Не думаю, что наше время чем-то принципиально отличается в этом смысле: оно по-своему сложно, но по-своему просто. Даже в наше время не все люди живут в такой безумной суете. Мы говорим о горожанах, о Москве прежде всего. Но это, как известно, не все человечество и даже не вся Россия. Хотя и в Москве есть много людей, которые живут тихо, медленно, спокойно и без избытка информации. Знаю людей, которые ходят на работу, и работа у них не особенно напряженная, возвращаются домой и ложатся спать. У них ничего не происходит и никакого перенасыщения впечатлениями и информацией нет. Просто все выбирают подходящий образ жизни: кому-то нравится беготня, суета и переизбыток информации, а кому-то комфортно в неспешности и покое. Ведь человек живет, в конечном итоге, так, как хочет.

Правда, некоторые так себя загоняют, что теряют ориентиры и плохо понимают, что соответствует их ритму, их темпераменту. Например, флегматик может ринуться в активную деятельность, и ему сначала даже покажется, что он – как рыба в воде. Но не заставят себя ждать вспышки раздражения, внезапный упадок сил, а потом – ощущение опустошенности. Хорошо, если человек понимает, что он просто оказался не на своей волне, сам с собой не совпадает. Тогда он может сменить сферу деятельности, например, перестать бегать и работать из дома через интернет, и все постепенно придет в норму.

Еще такой загнанный, вечно спешащий горожанин пытается справиться со стрессом, регулировать свое эмоциональное состояние с помощью разных «технических средств», например, откликается на объявление о занятиях йогой. Можно ли таким образом преодолеть невротические, психотические состояния, найти в себе некую тишину, покой? Наверное, да. Но только к счастью это не имеет отношения. Поэтому познание себя – это очень важно. Построить свою жизнь без самопознания невозможно.

 

Страдания не больше жизни

 

Всякие модные нынче психотехники, околовосточные и парарелигиозные практики настраивают человека на то, чтобы избежать страдания. В христианстве подход принципиально иной.

Христиане считают, что счастье произрастает из глубины души, где живет фундаментальное духовное ощущение бытия: «я есть». Это не телесное, не физиологическое, не психологическое, а именно духовное ощущение, переживание своего бытия. И оно в своей силе, в своем первоисточнике настолько сильное, что его не может победить совокупность всех страданий. Но и это не предел. За ощущением бытия стоит Господь, который дал человеку жизнь. И в этом ощущении, в этом созерцании сотворенный Богом человек не ограничен. Как говорят святые отцы, в этом созерцании человек не знает границ и мер, они ему не открыты. И при этом святые отцы своим опытом свидетельствовали, что сначала – жизнь, а потом ее страдания. Если нет жизни, не будет страдания, а если страдание есть, значит, жизнь есть!

Нередко мне приходится сталкиваться с «неисцеленными страданиями». Мать плачет о погибшем сыне, или вдова оплакивает свое горе. Но оплакивание становится постоянным, «неисцелимым». Кажется, что сила горя настолько велика, что выплакать его нельзя. Но это не так. Сила горя всегда меньше жизни, в которой приключилось горе. Человек может избрать «горевание» своим смыслом жизни, своей главной задачей. Это эмоциональное застревание, фиксация на одной эмоции, когда все остальные чувства подавлены или сведены на нет. Такое упорствование в горе есть род зависимости, способ обретения себя, вывернутый наизнанку, проще говоря – извращение. Горе как способ не жить в жизни.

Помочь таким людям крайне сложно, потому что они закрыты в своем горе, как в скафандре, как в скорлупе, и выходить оттуда не желают. Кроме того, такое горевание зачастую расценивается как нравственный «подвиг», имеет нравственное оправдание, а это – подмена духовной жизни. Горюющая мать или вдова мнят, что они служат таким образом преданности и верности усопшим. А на самом деле – ублажают себя, удовлетворяют свою потребность в эмоциональной близости с личностью усопшего, не отпускают его в мир иной. Им кажется, что, если отпустят близкого от своего сердца, жизнь их окажется пустыней. Вот и берегут свое горе как смысл жизни. А ведь душа их не пустыня, она – рай, оазис, но они не знают об этом, не знают себя.

Мне приходит на ум диалог из «Расторжения брака» К.С. Льюиса: там райское существо объясняет даме из ада, что она своей скорбью по умершему сыну, своими показными страданиями терроризировала всю семью, лишая их жизни. Адама твердит, что материнская любовь – это святое!

Святость и счастье: эти два понятия как будто из разных миропонимании, но они оба о человеке. Человек верующий стремится к святости; человек неверующий стремится к счастью. Два вектора, два пути. Пересекаются ли они? Уверен – пересекаются! Пересекаются в сердце человека. Если сердце чисто и настроено на Божий «камертон», оно не может не быть блаженным. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

 

 

АСКЕЗА И ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ

 

Христиан часто укоряют в том, что они в большинстве своем – ханжи, а простые люди, мол, в этическом отношении бывают гораздо лучше их. И действительно, тому, кто считает себя христианином, нужно понять: а стал ли ты человеком, скажем, хотя бы в античном представлении? Греки называли четыре добродетели, определяющих человека: рассудительность, мужество, умеренность и справедливость. Имеет ли смысл говорить о том, что человек должен увидеть в себе потенциал человеческого, прежде чем назваться христианином?