Совершенство человека в произведениях Рамбама

 

Для понимания дальнейшего текста, следует иметь в виду, следующее: по Рамбаму сущность человека целиком и полностью определяется его интеллектом. Иными словами, в видовом названии человеческого рода: "Человек Разумный" акцент следует поставить на слове "разумный". Человек, лишенный разума, не человек, а что-то иное.

Море Невухим, книга 3, глава 54:

Уже прежние и нынешние философы указали на то, что человек может достичь четырех разновидностей совершенства.

(1)Совершенства имущественного

Это самое низкое из возможных совершенств, но на его достижение тратят жизнь люди, а именно над достижением имущественного совершенства. Я имею в виду: деньги, одежду, утварь, рабов, земельные участки и т. п. Это совершенство, не имеющее отношение к сущности человека. Большая часть удовольствий от этого чисто вымышленные, сказать: "Это мой дом, это мой раб, это мое состояние…". Потому как если человек подумает, что все это существует независимо от него и определяется только определенным отношением к данным вещам. Если это отношение исчезнет, то не будет разницы между великим царем и нижайшим из рабов, сами же вещи, ранее принадлежащие ему, нисколько не изменятся. Философы сочли, что занятие такими вещами, это поощрение фантазий, ибо такое положение вещей долго не продлится. И даже если сохранит накопленное имущество до конца жизни, то к сущности человека это совершенства не добавит.

(Прим. Сказанное ни в коей мере не следует понимать, как призыв к "благородной" бедности: "Правильные поступки и качества — это те, которые лежат между двумя крайностями, каждая из которых плоха. Одна крайность — избыточность, а вторая — недостаток… Удовлетворение всех телесных желаний — это крайность и это плохо, полный отказ от удовольствий — это противоположная крайность и тоже плохо. Жадность — это крайность и плохо, транжирство — это противоположная крайность и тоже плохо… Во всем следует выбрать нечто среднее. [Рамбам, Шмона Праким 4])

(2)Второе совершенство ближе к сущности человека, а именно совершенство телесное. Таким образом, чтобы достичь совершенства тела как внутреннего, так и внешнего. Это совершенство так же не следует признать главной целью жизни. Ибо телесное совершенство проистекает не из человеческой сущности, а из того, что человек живое существо, ибо это то, что объединяет человека с животными. И даже если человек достигнет вершины своей силы, он не станет сильнее мула, а тем более, сильнее льва или слона. Цель данного совершенства — переносить тяжести и ломать толстые деревья и т. п. Это совершенство полезно для тела, но не приносит пользу душе"

(Прим. Опять не следует думать, что Рамбам полагает, что идеал — это слабый больной и бедный человек. Телесное здоровье — необходимо для достижений интеллектуальных. Как обычно, Рамбам говорит о крайностях — достижения рекордов силы и т. п. Понятно, что если человек добывает средства на жизнь тем, что понимает штангу, то это вполне нормально в том случае, если цель жизни не ограничивается штангой).

Может быть, в обоих случаях следует отметить, что Рамбам приводит две причины, почему разбираемое совершенство не главное. В первом случае (имущество) причины: 1) Не касается сущности человека; 2) Не на века. Понятно, что главная первая причина, а вторая дополнительная и не всегда выполняется. Точно также в обсуждении физического совершенства: 1) Это не касается сущности человека; 2) Сильнее слона все равно не станешь. Первая причина главная, а вторая второстепенна и не всегда верна (сильнее слона не буду, но зато убегу, потому как лучше бегаю или лучше лазаю по деревьям, чем слон).

(3) Третье совершенство — это совершенство характера и оно выше, чем два первых. А именно, чтобы были черты характера человека прекрасны. Большая часть заповедей Торы направлены именно на достижение этого совершенства. Но это совершенство направленно на окружающих. Ибо все совершенства характера человека касаются его отношения с окружающими людьми, они инструменты для других. Если человек останется один и вокруг него никого не будет, выяснится, что все эти совершенства не имеют никакой ценности. Это совершенство не добавляет личного совершенства человеку, но имеет большую пользу для окружающих.

(4) Истинное совершенство — четвертый вид совершенства — это достижение интеллектуальных вершин, то есть формирование правильных представлений, которые могут привести к истинным знаниям в Божественных предметах. И это высшее совершенство, ибо благодаря ему, человек сможет достичь вечного существования и только благодаря ему человек — человек. Проверь все предыдущие совершенства, и ты поймешь, что они существуют ради других, а не ради тебя самого. Или же и тебе и другим. Это же совершенство принадлежит только тебе и нет у тебя партнера в нем.

Здесь важно подчеркнуть, что автор считает, что именно интеллектуальное совершенство дарует человек вечное существование. Ибо именно через интеллект, направленный на постижение духовного мира, человек приближается к Богу и после смерти сможет соединиться с Ним.

Следует добавить, из Йеменского послания следует, что Мира Грядущего (то есть вечного существования) удостоятся не только философы, но и все евреи: "Все евреи имеют долю в мире грядущем"), равно, как все "праведники народов мира" в силу исполнения заповедей. Потому как исполнение заповедей ведет к совершенству и т. д. см. лекцию "Заповеди".

 

 

Зло в мире

 

Одна из ключевых проблем религиозного мышления: Откуда зло в мире?

Понятно, что проще всего ответить, что зло ниспосылается нам за грехи наши многочисленные. Например, в Пятикнижие мы находим, что в наказание за нарушение Божественных заповедей, народ Израиля претерпит суровые наказания. Однако наблюдения показывают, что бывают на свете случаи, когда праведники несчастны, и наоборот злодеи — благоденствуют. Собственно именно эта тема составляет проблему книги Йова: Йов человек безусловно праведный страдает: у него погибают жена и дети, он теряет все имущество и сам заболевает. Вопрос книги Йова: За что? или Почему?

Поэтому правильная классическая постановка вопроса в еврейской литературе: "Праведник, которому плохо и злодей, которому хорошо". Ясно, что само название проблемы как бы не сомневается, что нет никаких вопросов, если праведник живет прекрасно, а злодей мучается: Так им обоим и надо! — Заслужили! Что посеешь, то и пожнешь и т. п. Другое дело, если страдает праведник — здесь возникает вопрос: За что? или Почему? (это разные вопросы. вопрос "За что?" предполагает причину в человеке, тогда как "Почему?" ищет и другие возможные причины. Например: вопрос: "За что Йов страдает?" — ответа не имеет, тогда как вопрос "Почему Йов страдает?" — имеет — в первом приближении Бог поспорил с Сатаной.)

На самом деле прежде, чем приступать к этой теме стоит выяснить, что мы спрашиваем. Ибо слово "зло" имеет много пониманий и по-разному используется. Если мы не определим значение слова, то можем запутаться в ответах. Так например; "злые поступки", "злой человек", "не хороший (на иврит "РА" — "злой") инструмент).

[В примере из литературы "Альтист Данилов": "Молоко за вредность? — За присущую вам вредность? За причиняемый вами вред? или же "За вредность окружающей среды?"]

Итак вопрос: "Откуда зло в мире?" Первый и самый простой ответ: в мире нет ни добра ни зла, а есть только наша оценка событий. Сами по себе события ни злые, ни добрые (Традиционно, данный ответ приписывается Эпикуру). Бог не вмешивается в дела этого мира, события происходят сами по себе, по чисто вероятностным причинам. А потому спрашивать о зле и добре абсолютно бессмысленно. В конце концов, волк ест зайчика и это добрый завтрак для волка и злой конец для зайчика. Сам факт завтрака не добр и не зол.

Одно из древних решений — это классический персидский дуализм. В мире есть добрая, светлая сила и злая, черная. Добрый бог дарует добро, а злой — зло. Взаимоотношения между этими силами достаточно сложны. Но вопрос "Откуда в мире зло?" имеет однозначный ясный ответ. Этот ответ столь соблазнителен, что наличие злой силы в мире, примерно равной Богу, признают народные варианты монотеистических религий, христианство — Дьявола (или Сатану), ислам — Иблиса. Причем, Дьявол заселяет Ад, а потому пакостит хорошим людям, чтобы они отвернулись от Бога, и соблазняет людей на дурные поступки, чтобы приобрести их души себе в распоряжение. Здесь мы хорошо видим, что Дьявол виновен как во Зле космическом, так и в людском — он соблазняет людей на нехорошие поступки. (В не основном русле иудаизма, а также в фольклоре Дьяволу тоже находится место).

Вариацией на тему дуализма является гностическая схема. Она начинается, как классический неоплатонизм: Бог (Единый) ничего не хочет, а потому ничего не может. Бог порождает мир идей (в платоновском смысле). Там нечто вроде "идеи Бога" — Демиург (букв.: мастеровой, греч.) создает мир в соответствии со своей ущербной сущностью, но в высокой степени по миру идей, произошедшей от Бога. Разница с дуализмом состоит в том, что в персидском дуализме сила света и сила тьмы равны и равноправны, тогда как в гностицизме перед нами есть хороший Бог, который бездействует и подражатель Бога Демиург, который создал материальный мир в обезьяньем подражании миру идей Бога и приблизительно такого же качества, что делает вещи обезьяна, подражая человеку. Именно от несовершенства Демиурга и происходит зло в мире. Но зло это космическое, это не злостные дурные поступки, как, например, проделки Дьявола, а просто несовершенство мира.

В еврейской традиции проблема получает дополнительную остроту в свете монотеистических представлений о том, что источником зла и источником добра в равной мере должно считать Бога. Но само религиозное сознание с трудом мирится с мыслью, что от Бога может исходить зло. На первый взгляд единственный дозволенный вариант должен выглядеть, как система наказания с целью исправления и улучшения. Обычная в таком случае аналогия: Отец наказывает сына не потому, что желает ему зла, а для блага ребенка. А потому зло — это не совсем зло.

Одним из лучших примеров подхода, из которого видно, как автор не желает признать Бога источником зла — это произведения Гершонида.

Р. Леви бен-Гершон — аббревиатура РаЛБаГ (он же Гершонид). 1288, Лангедок, — 1344, Авиньон (все это южная Франция). В книге омзоеъ д' он пишет приблизительно так:

"Праведник и плохо ему" (цгйч ешт ме) — эта фраза может содержать две ошибки: либо в слове "праведник", либо в слове "плохо". В первом случае мы только думаем, что он праведник, но Всевышний судит иначе, ибо Ему лучше знать. Мы судим по поступкам, а потому считаем равными двух людей, которые делают равные поступки, но это неверно. Например, у царя был ювелир и садовник. Однажды ювелир весь день вместе с садовником вскапывал грядки. Оба выполнили эту работу хорошо. Понятно, что садовник должен получить деньги за свою честно выполненную работу, но ювелир должен быть наказан, ибо вместо того, чтобы копать грядки следовало бы ему делать прекрасные изделия. Точно также кто-то ведут себя праведно, но по его задаткам, Бог имеет права ждать от него большего, а потому это не совершенный праведник.

С другой стороны, кто сказал, что то, что мы называем "зло" таковым является? Потому как беды могут иметь своей целью благо, подобно тому, как врач причиняет боль не для того, чтобы стало больно, а для того, чтобы вылечить.

Далее РаЛБаГ продолжает и идет в несколько ином направлении. Он говорит, что есть "праведник сын праведника" и так как папа воспитал его лучше, чем "праведника сына злодея", и у праведника сына праведника внутренних достоинств безусловно больше, то и благ он получает больше. Точно так же злодей сын праведника имеет какие-то достоинства и соответственно получает больше благ, чем злодей сын злодея. Последняя идея прямиком заимствована из Талмуда (трактат Брахот 7а).

Здесь хорошо видно, что для автора проблема страдающего злодея не является проблемой, тогда как страдающий праведник — это трудно. И предложенное решение: страдающий праведник не совсем праведник (либо сам, либо по предкам своим) либо же "зло" призвано помочь ему в жизни.

Иной вариант решения проблемы предложен р. Моше-Хпимом Луцато

Он совершенно не пытается спорить с тем, что в мире существует зло. Наоборот и добро и зло — создания Всевышнего. Зачем нужно зло? Рассуждение здесь выглядит так:

Творец при Сотворении мира хотел создать одно из творений таковым образом, чтобы оно могло принимать благо (добро) по заслугам своим. Для того, чтобы приобрести заслуги, это творение должно иметь возможность ВЫБОРА. Поэтому Он создал человека, наделив его двумя началами: склонностью к добру и склонностью ко злу. Выбирая между ними, человек приобретает заслугу (из писем, 23)

С другой стороны грядущая победа добра над злом продемонстрирует всему миру полную и единоличную власть Создателя над миром:

Всевышний хотел даровать добро таким образом, чтобы человеку было не стыдно его принимать и хотел Он проявить Свою единоличную власть…. Вначале Он дает злу возможность существования в мире, с тем, чтобы потом исправить все зло, произошедшее в мире. И тогда Его единоличная власть проявится в мире. (138 врат мудрости 3–4).

Тем самым мы видим, что Творец создал в мире добро и зло. С одной стороны для того, чтобы дать человеку возможность выбирать. С другой стороны, по мнению Моше-Хаима Луцато зло существует в мире лишь временно до тех пор, пока Творец не сочтет, что пришло время явить Свою власть, и тогда зло пропадет и станет ясно, что Творец один правит миром. Непременным элементом всего этого рассуждения является будущее исправление всего зла в мире и единый источник как добра, так и зла.