Лекция 2. Начало еврейской философии. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Лекция 2. Начало еврейской философии.



 

Пред-философский период еврейской мысли (Талмуд)

 

Предисловие к теме "откровение и философия".

Невозможно не упомянуть, что библейская мысль и принципы попадают в еврейское средневековье не только (и не столько) непосредственно из Танаха, но и через последующие произведения еврейской письменности. Конкретно мы говорим о так называемой талмудической литературе — мидрашах, обоих Талмудах и проч.

С точки зрения талмудической литературы, в любом случае основа основ иудаизма — это Библейский текст, который воспринимается, как откровение свыше, как прямое слово Бога, обращенное к людям. Именно Танах (точнее Тора — Пятикнижие Моисеево) является прямым законом, данным людям. Невозможно оспорить Тору ни в одной из ее частей. Абсолютно все, что в ней сказано, безусловно, важно, равно заповеди, связанные с церемониями, равно моральные заповеди. Невозможно выделить в Торе важное и второстепенное — все одинаково важно. Этот подход приводит к некоторому неожиданному результату: Талмуд и талмудическая литература ни разу не пытается построить стройную теологическую систему иудаизма, ведь основа его не изучение иудаизма (как религиозной системы), а изучение Торы. Он распыляется и сосредотачивается на отдельных проблемах, как при изучении отдельных заповедей, так и при изучении теологических вопросов. В результате мы получаем иногда крайне выразительные высказывания, касательно определенных важнейших вопросов, но никогда не стройную логическую систему. Характерный пример, высказывание р. Акивы: "Все предвидено, но право дано" (Авот 3:13); или: "Все во власти небес, кроме почтения перед небесами" (Брахот 33б). Оба высказывания касаются центральных тем средневековой философии — вопроса взаимоотношения божественного знания и свободы выбора. Высказывания необыкновенно четко формулируют парадокс, но не предпринимается попыток обосновать их какой бы то ни было системой. Нет попытки построить теорию, то есть изложить исходные основные принципы, обсудить следствия из них и этими принципами обосновывать любое теологическое высказывание.

Напомним, что Талмуд (конкретно в его Вавилонской редакции) не является произведением какого-либо одного автора. Это произведение формировалось на протяжении нескольких веков (1 — 6 вв.; подробности в соответствующем курсе). Он является записью споров ведшихся в ешивах (религиозных академиях) на протяжении указанного времени или же отрывков из проповедей, прочитанных перед народом в синагогах. Но и после того, как Талмуд уже был записан, его изучение в вавилонских ешивах продолжалось. Более того, в этих ешивах ничего кроме Талмуда толком не изучали (это связано с целым рядом обстоятельств, важным из которых является тот факт, что в рамках автономии еврейской общины на ведущие посты назначались лица с еврейским юридическим образованием, читай — знакомые с Талмудом). Танах не изучался, а уж о философии и говорить не приходилось. Такое положение дел вызвало караимскую реакцию, отвергающую талмудическую ученость. Основное положение караизма состоит в полном отказе от рассмотрения Писания через призму талмудической литературы (Талмудов в обеих редакциях, и сборниках Мидрашей).

 

Традиционно, караизм принято связывать с именем Анана бен-Давид (конец 8 в.). Он был старшим сыном экзиларха (официального главы еврейской общины Халифата). В результате того, что при выборе преемника, его обошли, назначив на должность экзилиарха его младшего брата, написал совершенно самостоятельный, не талмудический комментарий к заповедям Торы (Книга Заповедей). При чтении книги становится ясно, что все равно перед нами ученый со всеми признаками талмудического мышления. В 867 г. он был арестован Халифом и приговорен к смертной казни. Но Анан бен-Давид объявил, что он не принадлежит к иудаизму, а к иной вере (та, что позже получит название караимство) и был оправдан. Для наших целей достаточно несущественно являлся ли Анан бен-Давид караимом или его именем просто воспользовались и подняли на знамя последующие лидеры караимского движения.

 

С завоеванием Азии и сев. Африки исламом началось религиозное горение, сравнимое с горением 1-3вв. Римской империи. Косвенное доказательство существовавшему тогда горению является появление многочисленных сект. Начались серьезные споры об основах религии. Это касается не только непосредственных споров с исламом, но и споров с другими религиями (христианство, манихейство и т. п.). Ясно, что существовавший талмудический подход абсолютно неприспособлен для диалогов "во вне". Аргумент: "в Торе написано" не является доказательным для тех, у кого святые книги иные. Или, что еще хуже, святые книги те же (христианство), но они понимаются и интерпретируются совершенно иначе, а тем самым приходится говорить, что-то вроде: "В Талмуде написано по этому поводу…" Ясно, что такой аргумент в споре не может дать ничего хорошего. Тем самым на повестке дня появляется четкое требование переосмыслить иудаизм.

Так как любая уже устоявшаяся система стремится к стабильности, то есть к неизменности, то она никогда не готова к перестройке, к введению новшеств. Для того чтобы разрабатывать нечто новое следует в первую очередь признать, что старая система не годится, требуется что-то изменить, в некотором смысле, требуется признать собственную несостоятельность и несоответствие времени. Академии Вавилона здесь не были исключением. Появление караизма повлекло кризис академической учености в Вавилоне, причем в такой степени, что встал вопрос о закрытии одной из двух крупнейших академий — академии в Суре. Именно в этот момент глава Вавилонской общины принимает чрезвычайное решение и назначает главой академии ученого не из Вавилона, а из Египта, никак не связанного с ученой элитой Вавилона. Этим ученым был р. Саадия аль Фаюми, известный, как Саадия-гаон или под аббревиатурой РаСаГ.

 

Р. Саадия-гаон (Саадия аль-Фаюми) родился в 892 г. в городе Фаюме, что ныне в предместье Каира. Там довольно рано написал свое первое произведение — Агрон (первый словарь иврита. Составлен по окончаниям слов (то есть Агрон — это словарь рифм). Он был утерян, и только в прошлом веке ученый-караим Фиркович в Каирской генизе обнаружил ряд отрывков из Агрона). Потом была книга против Анана (анти-караимская). Переехал в Сирию, а потом и в Тиверию, где, понятно, изучал Писание (в отличие от Вавилона, в Палестине еврейская ученость активно строилась вокруг изучения именно Танаха). В 921 г. переехал в Вавилон и в 922 г. встал во главе академии Суры. Во времена своего преподавания в ешиве ввел в программу Танах (что было революционным шагом в то время), и поэзию (здесь, речь идет о религиозных гимнах). Продолжалось его главенство в ешиве недолго. В результате скандала с экзилархом (официальным, признанным властями главой еврейской общины), он был отставлен от должности (931). Его несчастье оказалось счастьем для нас. За то время, что он оставался не у дел, он написал основную книгу, которая интересует нас в рамках данного курса, а именно книгу "Эмунот веДеот".

 

Именно Саадия-гаон включил философские исследования в нормативную литературу иудаизма, именно после его работ еврейские ученые приступили к последовательному усвоению принятых в то время философских теорий. Именно он сумел изменить существующее положение вещей. Главное философское произведение Саадии-гаона "аНивхар беЭмунот веДэот" — "Избранное из верований и мнений" (народное название "Верования и мнения") написано по-арабски и неоднократно переводилось на иврит.

Строго говоря, само понятие "философия иудаизма" вызывает некоторое подозрение во внутреннем противоречии. Ведь, согласно Талмуду, как уже было сказано выше, Иудаизм базируется на Откровении свыше, на прямом слове Божьем, которое дает абсолютную истину. Так как философия, в представлении Средневековья (и не только) является "мудростью человеческой", то не может не возникнуть вопроса: Если у вас уже есть истина, данная свыше, и нет никакой причины сомневаться в ее истинности, то зачем же вам еще и приземленная, довольно сомнительная "мудрость человеческая"? Понятно, что данный вопрос взаимоотношения двух мудростей не может не стоять вначале пути иудейской философии. Откровение и философию можно счесть либо взаимно противоречащими друг другу (где есть разум — нет веры!), и тем самым философии надо объявить бой. Либо следует их признать дополняющими друг друга и помогать Библией философии и философией Библии; либо в третьем варианте — их следует признать существующими в разных мирах, в разных плоскостях как скажем, в наше время не задевают друг друга религия и медицина.

Собственно споры по последнему вопросу вызывают различные комментарии к самому названию главного философского произведения р. Саадии — "Эмунот веДеот" (мы переводим это название "Верования и мнения"). Но существуют другие варианты понимания названия книги, связанные с осмыслением двух слов, стоящих в заголовке книги:

а) Это два слова полные синонимы. То есть перед нами как бы книга о различных мнениях.

б) При ином понимании слов, стоящих в заголовке книги, мы получим название: "Вера и мнения". В этом варианте: вера — сама Божественная истина противопоставлена мнениям (достаточно сомнительным людским размышлениям и домыслам). То есть книга так или иначе направлена на защиту веры от философов.

г) В третьем варианте слова заголовка можно понять: "Верования и знания". В этом варианте "верования" — это то, во что люди верят, не прилагая интеллектуальных усилий, а "знания" — точные, доказанные факты.

Эти три варианта понимания названия книги немедленно влекут соответствующее понимание подхода р. Саадии к описанной проблеме и цели написания книги. В первом варианте следует счесть, что Саадия-гаон решил создать энциклопедию всевозможных существующих мнений, во втором целью написания книги является сравнить абсолютные истины Торы с философскими построениями людей. А в третьем — вознести философию на вершину религии и, наконец, построить всеобъемлющую концепцию представлений иудаизма, приведя им необходимые философские основания. Мы попробуем разобраться в подходе Саадии на основании написанного им текста.

 

 

Течения исламской мысли

 

Специальной лекции на эту тему не было, но для удобства все, что говорилось на эту тему, собрано в одно место.

 

 

Кадариты и Джабариты

 

Для мусульман Коран является основной и единственной Священной книгой, но при этом сам Коран не содержит прямых теологических или философских концепций. Традиционно закон и философские доктрины мусульмане извлекают из "хадисов" — преданий, связанных с жизнью пророка или его ближайших сподвижников.

Первый спор, связанный с догматикой Ислама, разгорелся по вопросу о свободе выбора человека. Дело в том, что разные главы (сурры) Корана дают возможность интерпретировать эту проблему по-разному. Некоторые современные ученые полагают, что в различные периоды своей жизни, сам Мохаммад придерживался различных точек зрения на этот вопрос. Вначале своей деятельности он находился на позиции полной свободы воли человека и соответственно полной его ответственности за свои поступки. В конце жизни эта точка зрения сменилась на иную — детерминистическую: все предвидено Богом с самого начала и все поступки человека продиктованы волей Всевышнего и человеку не дано изменить предначертанной ему судьбы. В любом случае цитатами из Корана можно обосновать любую из этих позиций.

Последняя позиция получила широчайшее распространение в Исламе, но она же ставила серьезные вопросы перед религиозными людьми. В результате возникло направление, которое решало вопрос КАДАРа (абсолютное предопределение судьбы человека) в отрицательном смысле, то есть: человеку дано право решать и определять свои поступки. Последователей этой точки зрения называют кадариты (кадариим). Своих противников они называли Джабаритами (от слова ДЖАБАР — "слепая предопределенность"). Согласно точке зрения джабаритов, человек рождается с предопределением его судьбы, "начертанной на лбу". Уже с рождения предопределено попадет ли данный человек в Рай или в Ад.

Спор кадаритов с джабаритами начал распространяться, но при этом следует принять во внимание, что представление о предопределенности судьбы уже стало широко распространенным в народе, а власти не желали волнений на религиозной почве и потому халифы приняли точку зрения джабаритов. Кроме всего прочего, полезно понимать, что эта точка зрения оправдывает любую власть, потому как восшествие на престо того или иного халифа "предначертано с начала времен" и нечего противиться воле Бога. Известна история, когда Абад альМалик убил своего политического противника и повелел объявить буквально следующее: "Глава верующих казнил вашего главнокомандующего, как было предначертано судьбой сначала времен, по повелению Бога и ничего изменить нельзя".

 

 

Калам и Мутазила

 

В тот момент, когда мусульмане ознакомились с аристотелевской философией, они обнаружили, что некоторые фундаментальные положения религии (сотворенность мира, провидение, чудеса и т. п.) невозможно совместить с системой Аристотеля. Для защиты религии была разработана система, получившая название Калам, от слова "говорить". Соответственно, ученые этой школы называются "мутакалим" (три последних согласных последнего слова от слова КаЛаМ). В еврейской традиции их часто называют "медабрим" — от глагола ДиБеР — "говорить". Если вначале это были просто кружки, в которых обсуждались религиозные истины и пытались привести их в соответствие с философией, но постепенно это слово стало обозначать школу, пытающуюся разработать религиозные положения и привести их в приемлемую для интеллектуальной части населения форму. Они приняли за основу положения, противоположные мнению Аристотеля и развили из них религиозно-философскую систему.

Первые ученые школы Калам называются мутазилиты (от слова мутазила — отделившиеся). Есть легенда об образовании этого названия, однако часто предполагают, что причина использования этого слово близко к еврейскому "перушим" (фарисеи) — "отделившиеся в святости" или же по иным мнениям это название вызвано самоограничениями, которые представители этой школы подвергали себя. Легенда же, обосновывающая это слово выглядит так:

Василь ибн-Ата, основатель школы присутствовал при споре по некоторому религиозному вопросу и, не согласившись с присутствующими, отошел в сторону (отделился) от них. Отсюда и название школы — "мутазилиты", отделившиеся (по ашШахрастани).

Очень быстро мутазилиты прошли путь от религиозно философской школы к рационализму и одним из основных признаков школы стал "разум". Причем разум был возведен на такой пьедестал, что его называли "шестым чувством" и часто считали, что остальными пятью следует пренебречь по сравнению с ним, тем самым перед нами первые схоласты средневековья. Основная заслуга мутазилитов — это внесения рациональной основы в религиозные темы.

Мутазилиты сосредоточились на двух темах: Божественная справедливость и Единство Бога.

 

Божественная справедливость

Вслед за Кадаритами, мутазилиты признают свободу выбора человека, то есть: человек совершает свои поступки по своему собственному решению, а не по принуждению свыше. Однако Бог ограничен в своих поступках, ибо Он обязан (!) поступать "справедливо". Все несправедливые поступки Бога на земле Он обязан (!) загладить в мире грядущем. Причем сказанное относится не только к людям (если праведник страдал на земле, то его ждет вознаграждение на небесах), но и к животным (если мышку съела кошка, то мышка должна получить компенсацию за эту несправедливость в мире грядущем).

Примыкающую к этой тему "Одобряемого и порицаемого", а именно: Каков правильный поступок, а какой нет? — мутазилиты решали в сходном стиле. Если с точки зрения простого человека одобряемо и правильно выполнять заповеди Бога, а плохо и порицаемо — не выполнять заповеди Всевышнего, то мутазилиты решают эту проблему иначе. Они полагают, что на земле есть одобряемые поступки и порицаемые, причем оценить, что хорошо, а что плохо можно разумом. Бог же заповедует делать добро, просто в силу того, что это добро и одобряемо, Бог не может повелеть людям поступать порицаемым образом.

Сказанное можно сформулировать следующим образом: В глазах простого человека убийство — это предосудительный поступок в силу того, что Бог запретил убивать, а если бы Он это не запретил, то убивать было бы можно. С точки зрения мутазилитов прямо наоборот: убийство предосудительный поступок просто в силу того, что это так, и Богу не остается иного выбора (!), кроме как запретить убийство.

 

Единство Бога

Так как в Коране Бог многократно описывается антропоморфными терминами: руки Бога, ноги Бога, ухо, глаз, Бог слышит и говорит, то достаточно часто простые люди в Исламе представляли Бога, как вполне человекоподобный объект. Впрочем, сказанное касается не только простых людей, но и представителей некоторых теологических направлений, таких, как ханбалиты. Мутазилиты резко выступили против таких представлений. Соответствующие отрывки Корана они предложили понимать аллегорически, то есть "ухо Бога" аллегорически обозначает Его способность воспринимать то, что происходит на земле и т. п. Таким образом, представление о Боге очищается от антропоморфизмов. Споры по поводу аллегорического комментария и его права на существование остались надолго. Просто потому что этот метод может завести очень далеко и позволить вычитать в тексте то, чего в нем нет.

Именно здесь начался грандиозный спор по поводу атрибутов Бога. Весь этот спор можно свести к одному вопросу: насколько атрибуты Бога являются частью Его сущности? Если они только часть. То мы нарушаем единство Всевышнего, если они не Его часть, то тогда о чем мы говорим? В результате получаются пассажи вроде: "Бог все знает, но не знанием", "Бог могуществен, но не могуществом" и т. п. Все это делается для того, чтобы сделать представления о Боге как можно менее антропоморфными.

 

 

Аш-Шария

 

Основатель школы Абу альХасан аль-Ашари (873, Басра — 935, Багдад) примкнул к мутазилитам. В последствии он пришел к выводу, что рационализм мутазилитов слишком отдалился от классического ислама и оставил эту школу, основав в Багдаде свою собственную.

В вопросе о атрибутах этот вывод заключался в том, что борьба за чистоту "единства Божия", иными словами борьба с антропоморфизмом, слишком далеко завела мутазилитов и существует риск потерять представление о Боге, как о личностном Боге каждого верующего. В результате он заявил, что все эти построения не более чем попытка рационалистских манипуляций. Его решение выглядит, как попытка построить компромисс между ортодоксией и мутазилитами: У Бога есть атрибуты, но они неотделимы от Его сущности. Кроме того слова типа "рука" и "нога" можно применить к Богу, но "не спрашивая каким образом?"

С другой стороны в вопросе о свободе выбора ашАшари делает следующее построение: Бог знает то, что человек делает, и то, что человек собирается сделать. Если так, то как может человек не сделать то, о чем Бог знает, что человек сделает. Отсюда неизбежен вывод: все на свете происходит по прямой воле Божьей и не может человек избежать Божественного предначертания. А то, что человек думает, что он решил сам, то это ему только кажется. Тем самым мы вновь возвращаемся к учению джабаритов. Хотя такое решение проблемы порождает огромную цепочку не менее сложных проблем, чем та, которую мы таким способом решили. Эта схема полностью восторжествовала в центральных районах ислама и продолжает быть основой идеологии в ряде исламских стран.

Таким образом, в вопросе о справедливости Бога Ашария занимает следующую позицию: человеку свойственно думать, что хорошо — это то, что ему хорошо, а плохо — то, что ему плохо. Это не так. Что есть добро, а что есть зло решает Бог. Убийство — это зло по одной единственной причине — так заповедовал Создатель. Если бы Он заповедал обратное, то было бы хорошо обратное. А потому суд Божий — всегда справедлив, ибо только Он определяет как правильно, а как нет: человек совершает преступление не по своей воле, и его судят не по его воле, и отправляют в ад не по его воле, ибо так решил Создатель.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-02-19; просмотров: 217; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 100.26.35.111 (0.018 с.)