Общество изобилия и материализм

С момента появления в обществе излишков еды происходит разделение труда, специализация и постоянный обмен товарами. Это делается с целью увеличения производительности и с целью уменьшения зависимости от необходимого. Поставленные цели достигаются. Производительность труда увеличивается, постепенно всё меньше людей занято производством необходимого, всё меньше взаимодействует с природой, всё больше – с другими людьми. Связи людей между собой преобладают над связями с природой. То есть общество всё больше идеализируется, для него изменение сознания людей становится первичным, более важным, чем преобразование природы.

 

Развитие общества в целом подчиняется всё той же S-кривой. Постепенно необходимым обеспечиваются все (или почти все), и все начинают искать удовольствия.

 

Такое общество само себя назвало обществом изобилия. В США оно было создано в 1950-х годах, в Западной Европе – на несколько лет позже, в Японии – к 1970-м годам. До этого в истории неоднократно возникали под-общества изобилия, обычно в виде классов. Это были, например, рабовладельцы, феодалы, знать, рантье[41].

 

Удовольствия в обществе (или в под-обществе) изобилия определяются общением, то есть самим этим обществом (и инерцией). Происходит отрыв от материальности и относительно свободный полёт общественного сознания в тех направлениях, которые приняты в этом обществе.

 

Отражение начинает отражаться и так далее. Конечно, этот полёт имеет границы, но он уже не определяется производством дополнительной еды, одежды или иных необходимых вещей. Сравните удовольствия разных богатых классов в истории обществ, находившихся на примерно одинаковом уровне развития производства[42] – они заметно отличаются.

 

У человека, находящегося на первом участке S-кривой, деньги – мера необходимого. У находящегося на втором участке, деньги – мера доступных удовольствий. Для анализа человека достатка надо понять, от чего он получает удовольствия, на что он тратит средства, оставшиеся после оплаты жилья и еды[43]. Аналогично, чтобы понять общество изобилия, надо анализировать, на какие удовольствия тратятся деньги этого общества.

 

Если человек тратит 90 процентов денег на необходимое, он материалистичен, если он тратит 70-80 процентов на предметы не первой необходимости, он становится идеалистом. Если в экономике сервис и развлечения составляют 70-80 процентов, как сегодня происходит на Западе, то именно они, а не 20-30 процентов экономики «необходимого» определяют развитие. Говоря в терминах марксизма, надстройка становится гораздо больше и важнее базиса. Конечно, по инерции многие удовольствия связаны с материальными предметами, но только по инерции.

 

Если развитие общества на первом этапе определяется уровнем развития производительных сил, то на втором этапе оно уже не определяется ими[44]. Для общества изобилия надо анализировать не развитие производства, а развитие удовольствий. Развитие удовольствий зависит от общения, то есть от самого общества, и является субъективным процессом.

 

Есть три основных фактора, определяющих развитие удовольствий, по мере важности[45]:

1) Внутренние формальные правила, верования самого общества.

Естественно, они инерционны. По мере развития в них возникают внутренние противоречия.

2) Конкуренция других обществ.

Исторически конкуренция часто велась в области вооружений. Вооружения материальны, поэтому кажется, что и всё развитие материально. Кроме того, люди часто связывают удовольствия с оружием. С другой стороны, конкуренция сильна не всегда, и не всегда принимает материальные формы.

3) Если удовольствия связаны с природными ресурсами, то фактором становится ограниченность этих ресурсов.

 

Если внутренние правила не располагают к развитию, конкуренция слаба, а природные ресурсы неограниченны, то общество изобилия вообще не развивается. Пример тому – африканские племена.

 

Мы пришли к относительности основного понятия материализма о том, что «Люди сами делают свою историю, однако ход общественного развития не определяется свободной волей людей, а обусловлен материальными условиями их жизни». Ни развитие социализма, ни развитие свободного рынка не являются объективными[46].

 

Поскольку развитие общественного сознания не является объективным, им можно управлять, и сознание можно формировать. Законы природы нельзя поменять по желанию человека, но законы общества – можно.