Возможно, что карафи подразумевает локальную иджму - иджму своего периода времени или своей жилой окрестности или своего мазхаба. .

Писатель настоящей книги этого мнения не придерживается и делает упор на доказательства обратного мнения - мнения меньшинства, которое обрело силу, после того как его укрепил ибн Таймия..

Это согласно мнению меньшинства ученых, которого придерживается писатель.

. Если бы он не порицал, он просто ограничился тем, что сказал бы: "Аллах запретил это делать". Но он доказывает скверность этих деяний обращаясь к естеству и здравомыслию отца. В другом аяте Ибрахим пытается убедить свой народ, призывая их использовать свой разум и естество: "Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь?». Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?»" - (Поэты, 70-73).

Здесь тоже Ибрахим призывает народ вернуться к здравомыслию.

Любой, кто совершает грех, таким или иным образом считается невежественным; ибн Таймия этим высказыванием хочет объяснить, что совершающие грех по настоящему незнанию, (например, не услышав и пр.) тоже входят под суждение аята.

Действия всего сущего, живого и неживого, даже действия неверных подчинены воле Аллаха. Все происходит так как предопределил и распорядился Аллах. Если бы в событиях всего была замешана другая воля, то эти воли столкнулись бы и данная вещь или событие не знало бы, что ей делать и металось бы между волями двух божеств. Например, допустим, если бы мертвый обладал силой ниспустить дождь, как верит неверный моля его о дожде. Представим, что мертвый захотел послать дождь, а Аллах захотел бы обратного. Так, что теперь делать дождю, не может же он разорваться. Тогда дождь испортился бы и расстроился. Естественно, что дождь подчинится воле Аллаха и даже если мертвый захотел бы того же, то все равно это произошло только из-за того, что этого пожелал Аллах, а две воли просто совпали; и в таком случае молиться мертвому смысла нет, ведь его воля все равно ничего не изменила и ни на что не воздействовала.

Раз такого разрушения не происходит ни с чем, то значит во всей вселенной, во всех событиях действительна только одна воля – воля Аллаха. И все, хотят они того или не хотят подчинены его воле, и поклоняются таким образом ему, но мушрики этого не понимают и просят других, возлагают надежды на них, боятся их.

Беспорядок и смута тоже предусмотрены Аллахом. На самом деле они часть вселенского порядка. Все смуты и беспорядки (в том числе и ширк) происходят по распоряжению и предопределению Аллаха. Это все во вселенском плане – плане бытия. Но Аллах не доволен этими беспорядком и запретил это шариатом. Аллах шариатской волей не хочет беспорядков, но бытийной волей разрешает и предопределяет эти беспорядки. Поэтому с точки зрения бытийной воли все беспорядки и смуты на земле на самом деле вселенский порядок, но с точки зрения шариатской воли это шариатский беспорядок. Если бы все люди подчинили бы себя шариату, то в общественной жизни людей появился бы идеальный порядок и гармония, который наблюдается во вселенной – в физическом плане. Этими словами мы хотели пояснить слова ибн Къайима, что источником бытийного порядка во вселенной является то, что все, даже неверные, поклоняются Аллаху в бытийном смысле. Источником же социального беспорядка (но на самом деле бытийного порядка) является то, что неверные не поклоняются Аллаху в шариатском смысле.

Хоть христиане и не знают сути призыва, но они и не потянулись к Посланнику (с.а.в.), не проявили старания, чтобы попытаться найти истину. Они отвернулись от Посланника (с.а.в.). Если бы они не отвернулись бы и соизволили бы проявить старания в поиске истины, то они не были бы в неведении относительно призыва Посланника (с.а.в.). Но они не сделали даже первого шага и сразу отвергли Мухаммада (с.а.в.).