Это высказывание ученого, понявшего послание Корана. Коран ниспустился на этой основе.

Да, "Разве не Господь ваш Я?" означает также "Разве не илях ваш я? (Разве не только мне вы должны поклоняться?)".

Это ясно доказывает хадис переданный в двух "сахих"ах (Бухари и Муслим):

Передают со слов Анаса, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:

«Аллах спросит одного из оказавшихся в огне людей, человека, который подвергнется самому лёгкому наказанию:

“Будь у тебя всё, что есть на земле, отдал бы ты это (за то, чтобы избавиться от мук)?” Тот воскликнет: “Да!” (Тогда Аллах скажет:) “Когда ты был ещё в чреслах Адама, Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии.

(Бухари, книга смягчения сердца (китабур-рикак), 49; 51; книга посланников, 1; Муслим, лицемеры, 51 (2805)).

Ибн Хаджар аль-Аскалани относительно этого хадиса сказал:

"Судья Ияд сказал, что этот хадис указывает на аят “И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их... “. Это требование (в хадисе) и есть то слово, которое взялось с людей, когда они были в чреслах Адама. Кто на земле будет верным слову, будет верующим, неверный ему будет кафиром. В хадисе говорится следующее: Я взял, когда ты был в чреслах Адама, слово; ты же нарушил его и сделал ширк."

(Фатхуль-Бари, том 11, стр. 411)

Как видно из текста хадиса договор, взятый с человека, был не только относительно единения в господстве, а и в поклонении потому, что как мы знаем признание одного господства недостаточно. Тем более выражение приведено в общем смысле "Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии". Этого выражения достаточно, чтобы рассеять сомнения сомневающихся.

Прежде чем завершить наше толкование аята, объясним связь между этим аятом и аятом: "Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника" (Перенес ночью(17), 15). Потому, что многие не могут понять и полагают, что между аятами есть противоречие:

Глава четвертая:

То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

Свидетельствование, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против незнающих относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после того, как до него дойдет исламский призыв. В аяте говорится:

"Мы не подвергаем мучению...”

Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не пошлем предварительно посланника. Наоборот салаф единогласен в том, что любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди живущие в период фатра, до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и что им запрещено делать “истигфар” – просить у Аллаха прощения за них. Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны. (См. акидатуль-мууаххидин уар-радд аляд-дулляль аль-мубтадаиьин, 151)

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само понимание салафом данного аята (Перенес ночью(17), 15). Вот, что говорит Шанкьити относительно этого аята:

Смысл аята следующий:

"Аллах никого не подвергает мучениям ни в этом мире, ни в том, пока не пошлет посланника, который будет предупреждать их. Затем если они воспротивятся посланнику и будут упрямиться в своих ширках и куфрах, вот тогда относительно их становится определенным, что они вкусят мучения. Это положение приводится во многих аятах. Например:

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!” (Женщины(4), 165)

Из этого и подобных ему аятов следует, что люди периода фатра оправданы в том, что не подвергаться сразу наказанию, из-за того, что им не пришел предупреждающий посланник. Этого мнения придерживается одна группа из ученых. Другие же говорят, что любой, кто умрет будучи в куфре, стал обитателем огня, независимо от того придет ему посланник или нет. В качестве доказательств они привели многие аяты и хадисы. Вот один из аятов, приводимых ими:

"Но нет покаяния для тех…, кто умирает, будучи кафиром. Для них Мы приготовили мучительные страдания". (Женщины(4), 18)

Затем Шанкъити начинает перечислять их доказательства, например хадисы, где Посланник (с.а.в.) говорит: "И мой и твой отец в огне" и в заключение говорит: "Разногласие о том, в аду ли незнающие мушрики, жившие в период фатра или оправданы? является одним из общеизвестных разногласий между учеными, занимающимися вопросами методологии акиды."

(Адуа аль-Байан)

В книге "Маракиьус-суьуд" говорится:

"Жители периода фатра не ответственны за подробности (фуруьат). Что касается того, ответственны ли они за основы (усуль), то в этом вопросе имеется известное разногласие. Одним из тех ученых, которые утверждают, что мушрики периода фатра в аду, является имам Науауи - толкователь сборника Муслима. Карафи в шархе "ат-Танких"а указал, что в этом вопросе есть иджма - единогласие (в том, что незнающие мушрики в аду). Это (указание Карафи) же передано в книге "Нашр аль-Бунуд"“.