То есть пока они не узнают разницу между награждаемым (таухидом) и наказуемым (ширком).

“...Это потому, что они - люди, которые не знают".

То есть они не знают религию Аллаха и таухид. Поэтому они нуждаются в том, чтобы слушать слова Аллаха. Хасан сказал, что суждение этого аята действительно (не упразднено) до судного дня.

(Тафсир Багауи)

Имам Шаукани в тафсире этого аята говорит:

“...Это потому, что они – люди, которые не знают".

То есть это потому, что они утратили полезные знания, позволяющие им, понимать разницу между добром и злом.

Вот в этом аяте люди, которые еще не услышали призыв посланника – доказательства представленные им Аллахом, несмотря на свое незнание, названы мушриками. Этот аят ясно показывает, что свойство быть мушриком присуще людям, которые жили в период, когда следы шариатов затерялись и все находятся в глубоком невежестве. Такому положению дается термин "джахилийя" – невежество.

Имам Науауи в толковании хадиса от Джудьана (Муслим, 3/87) говорит:

Под “джахилийя” подразумевается период времени перед посланником. Этот период так называют по причине крайнего невежества людей живущих в нем.

(Шарх Муслима)

Ибн Таймия джахилию описывает следующим образом:

“Да будет известно, что во времена когда Аллах посылал Посланника (с.а.в.) люди всего земного шара, кроме некоторых исчезающих обладателей писания (ахлюль-Китаб), будь-то арабы или неарабы находились под гневом Аллаха и были лишены любви Аллаха.

В то время все люди находились в одном из двух возможных состояний:

Ахлюль-китаб привязанный к какому-нибудь писанию, независимо от того, какое это было писание, искаженное или отмененное. Некоторые из ахлюл-китаба были привязаны к религиям, след которых затерялся, большая часть религии утратилась и забылась.

Остальную основную часть человечества составляли неграмотные (не имеющие никакой связи с божественными писаниями) люди. Они поклонялись различным предметам, которые как они полагали, приносили им пользу. Это могли быть звезда, камень, могила, памятник или что-нибудь другое.

Но люди из обеих категорий находились в сильнейшем невежестве, таком, что некоторые слова – на самом деле являющиеся образцами невежества и глупости, считались за знания; некоторые поступки, которые были полны смуты и зла принимались за добродетели. Занятием выдающихся наукой и делами личностей того времени было добывать крохи знаний, оставшихся в наследство от древних посланников, в которые, тем более, были примешаны пристрастия и ложные знания нововведенцев и шарлатанов; или же они занимались наукой, в которой было мало полезного и много вредного. Они пытались добыть что-нибудь полезное своими умами в области философии, естествознания, математики и этики, и в итоге огромных усилий они смогли добыть лишь жалкую часть истины, которая не могла бы удовлетворить жаждущего и не могла дать успокоение ищущим. Это знание никак не могло заменить знание приносимое посланниками, тем более, что ложного там, было намного больше чем истинного. Если ко всему этому прибавить то, что между этими личностями были глубокие разногласия, что они мало в чем сходились, то станет понятна суть невежества, в котором находились люди в пред посланнический период.

(Икътида ас-съырат аль-мустакъим, 2)

Второе доказательство:

"Не покинули (неверие) те, которые были неверными из обладателей писания и мушриков, пока не пришло к ним ясное знамение - посланник от Аллаха, читающий очищенные свитки - в них писания прямые". (Ясное Знамение(98), 1-3)

Ибн Таймия говорит:

"... Это затронул и абуль-Фарадж б. Джаузи. Он сказал, что в выражении "которые были неверными из обладателей писания" подразумеваются иудеи и христиане. Под "и мушриков" подразумеваются многобожники. "мунфаккина" (в данном переводе это слово переведено как покинули, покинувший) же означает "расстающийся", "покидающий", "бросающий". Общий смысл аята таков: "Они не покинули свои ширки пока им не пришло ясное доказательство". Хотя грамматическая форма глагола "таьтиехум" (придет к ним) выражает "будущее время", семантически глагол выражает "прошедшее время": (пока не) пришло к ним (ясное доказательство). "Ясное доказательство" - это Мухаммад, который объясняет им то, что они не знают и то, в чем заблуждаются.

Багауи по этому поводу высказывается аналогично, а именно:

"...пока не пришло к ним ясное знамение". Здесь грамматическая форма в прошедшем времени, но смысл прошедшего времени. То есть пока к ним не пришел Мухаммад

(с.а.в.), который Кораном объяснил им их заблуждения и не позвал их к вере, то есть пока Аллах не спас их от невежества и заблуждений, они не покинули своего неверия"

(Маджмуьуль-фатауа, том 16, стр. 483-486)

Шаукани в тафсире аята говорит:

Уахиди сказал, что в этом аяте Аллах сообщает то, что пока Он не послал бы посланника к неверным, чтобы он, объясняя Кораном их заблуждения, позвал их к вере, неверные не покинули бы свое многобожие и неверие. Этим Аллах хочет объяснить милость, которую он оказал им, посылая посланника и направляя тем самым их на истинный путь из прежнего невежества и заблуждения.

(Тафсир "Фатх аль-Къадир")

Этот аят ясно показывает, что людям было присуще свойства быть мушриком и неверным еще до того, как был послан Мухаммад (с.а.в.) и коранические доказательства. Вообще в речах салафа свойства неведения и ширка всегда встречаются вместе. Сложно перечислить все аяты, где мушрикам и неверным приписываются свойство быть незнающими и небрежными. Вот только один из всего множества этих аятов:

“Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, и очищает их [от многобожия], и учит их Писанию и мудрости (сунне), хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении” (Сбор(62), 2)

Табари в тафсире аята (62/2) говорит:

"Великий Аллах говорит, что до того, как Аллах послал этим простолюдинам посланника, они были сбитыми с истинного пути и далеки от истины”.

(Тафсир Табари)

Ибн Касир в тафсире аята (62/2) говорит:

"Аллах послал Посланника, да будет ему слава и хвала за это, ибо в этом была сильная нужда. Цепь посланников была прервана, следы истины были затеряны и Аллах был в гневе на всех жителей земной поверхности, включая арабов и не арабов, кроме малой кучки некоторых людей, привязанных к принципам, оставшихся от Иисуса сына Марии".

(Тафсир ибн Касира)

Некоторые могут возразить следующим образом:

"В период времени до Мухаммада (с.а.в.) существовали доказательства предыдущих посланников. Причиной невежества тех людей было не отсутствие пророческих доказательств, а то, что люди отвернулись от этих доказательств. Поэтому то свойство быть мушриками было действительным для этих людей”.

Однако выражения салафа, которые мы только что привели, опровергают это мнение; потому, что они характеризовали этот период как период, когда цепь посланников была прервана и следы истины были затеряны. Но я все же приведу некоторые аяты, свидетельствующие об отсутствии пророческих доказательств до прихода Мухаммада

(с.а.в.) и ниспослания книги Аллаха.

Глава вторая:

Период фатра – Перерыв между посланниками, такой период времени когда учение одного посланника искажено, а последующий посланник еще не пришел и желающие следовать истине, не имеют возможности ее найти.

Аят первый:

“О обладатели писания! После (долгого) перерыва - фатра (в цепи) посланников явился к вам Наш посланник, разъясняя (истину), дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" Вот пришел к вам благовеститель и предостерегающий увещеватель. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен!” (Трапеза(5), 19)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Наш посланник, разъясняя" - то есть посланник объясняющий, что у них не осталось никаких доводов, которые они могут выдвинуть, сказав: "нам не пришел посланник".

“После (долгого) перерыва-фатра (в цепи) посланников явился” – “фатра” означает останавливаться, успокаиваться. Также сказано, что это перерыв между двумя посланниками. Такое толкование передано от абу Али и других ученых. Ар-Румани толкует также, он говорит: "Главное в смысловом значении “Фатра”, это затихание, прекращение какого-нибудь действия".

Например "фатра"нуть от работы - прекратить работу; вода "фатра"нулась - вода остыла; "фатра"нный взгляд - потухший взгляд. Однокоренное слово фитр означает промежуток (перерыв) между большим и указательным пальцами."

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

Аллах послал Мухаммада (с.а.в.) в период когда была прервана цепь посланников и был затерян путь истины. В этот период, религии исказились, разрослось поклонение ложным божествам, идолам, огню, кресту. Поэтому эта милость Аллаха была самым лучшим благом для людей. Все страны были заполнены безобразием, смутой и невежеством, поэтому послание Посланника (с.а.в.) стало всеобщей необходимостью. Была только очень малая кучка людей, привязанных к ценностям, оставшихся от посланников.

“... Затем Аллах посмотрел на землю и разгневался на всех – арабов и не арабов, кроме остатков сынов Исраила." Этот хадис передал имам Ахмад, а также другими цепочками Муслим и Насаи.

... Все религии на земле исказились и перепутались. До тех пор пока Аллах не послал Мухаммада (с.а.в.) и тем самым разъяснил людям истину и божественные законы, вытащил их из мрака невежества и направил на прямой путь. Поэтому Аллах сказал: " дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!"

То есть "Ей вы, которые изменили и исказили свои религии, чтобы вы не говорили, что вам не пришел посланник, возвещающий награду и предупреждающий о наказании. Вот, теперь к вам уже пришел такой посланник"

(Тафсир ибн Касира)

Табари в тафсире аята говорит:

"период фатра" - то есть период перерыва в процессе послания посланников. Фатра здесь означает перерыв, прерывание, заминка, остановка.

" дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" " - это означает:

Чтобы вы не говорили: "Нам не пришел посланник, возвещающий и предупреждающий", мы послали вам посланника от нас, который будет вам разъяснять. Аллах сообщает им, что все доводы, которыми они могли бы выдвигать в качестве оправдания, исчезли с приходом посланника и им теперь доказательства уже представлены.

(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята говорит:

" дабы вы не говорили: "Не приходил к нам ни благовеститель (награды), ни предостерегающий увещеватель (наказания)!" " - то есть: Мы послали вам разъясняющего посланника, чтобы вы не говорили это скверное слово с целью оправдать свое заблуждение. Теперь не оправдывайтесь, ибо благовещающий и предупреждающий посланник – Мухаммад (с.а.в.) пришел.

(Фатх аль-Къадир)

Аят второй:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (, то мы не стали бы посылать посланника).

А когда пришла к ним истина от Нас (чтобы не оставить им никаких доводов для оправданий), они сказали: "Почему не даровано ему того же, что и Мусе?" Но разве прежде они не отвергли то, что было даровано Мусе? Ведь они [тогда] сказали: "[И то и другое] — два колдовства, которые подкрепляют друг друга" и сказали: "Мы во все не верим". (Рассказ(28), 47-48)

Табари в тафсире аята говорит:

Наш великий Господь говорит:

"Если бы те, к кому Мы тебя послали, не стали бы говорить эти отмастки; то есть, если бы Мы дали им вкусить мучение и наказание за то, что они впали в неверие, грех и мерзость, прежде чем Мы послали тебя, то они бы начали говорить:

"О наш Господь, прежде чем разгневавшись на нас, посылать нам наказание, послал бы Ты нам посланника, тогда бы мы последовали аятам твоей книги, единили бы тебя в божественности и признавали бы твоего посланника в твоих приказах и запретах".

Вот, если бы они не стали бы так говорить, Мы сразу бы их наказали за их ширки. Но Мы послали тебя, чтобы ты предупредил их о наказании, с целью чтобы у людей не осталось бы никаких доводов и отмасток.

(Тафсир Табари)

Шаукани в тафсире аята передает от аз-Заджджаджа:

"Смысл аята таков:

Если бы они не стали так говорить, мы не посылали бы им посланника. Причина того, что мы послали им посланника, состоит в том, чтобы лишить их каких бы то ни было доводов и отмасток. Это подобно смыслу следующего аята:

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!” (Женщины(4), 165)

Смысл аят следующий:

"Если бы Мы подвергли их наказанию, они сказали бы: "Аллах не послал нам посланника, несмотря на то, что перерыв между посланниками длился очень долго". Они полагали бы, что это оправдание для них. Но на самом деле у них нет оправданий после того, как до них дошли сведения о посланниках (Евангелие и Тора). Но все равно мы усилили доказательство против людей, посылая тебя и завершая разъяснение, чтобы лишить их доводов”.

(Фатх аль-Къадир)

Куртуби в тафсире аята говорит:

" А если бы вы не стали говорить”:...” “ – то есть, если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы и не посылали бы посланника; или же: если бы они не стали бы приводить такие доводы, подвергнувшись (заслуженному) наказанию, то мы подвергли бы их наказанию сразу. Цель послания посланников – лишить неверных каких бы то ни было доводов, что указано также в аятах:

" и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью”. (Перенес ночью(17), 15-16)

" И если бы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), они сказали бы: "Господи, отчего бы Тебе не послать к нам посланника, чтобы нам последовать за Твоими аятами, прежде того, как испытать нам унижение и позор?" " (Тa Xa(20), 134)

Кушайри сказал:

"Верно то, что толкование выражения "Уа лау ляя" - следующее: если бы вы стали бы говорить такие слова, то не было бы необходимости посылать посланника. Потому, что этим неверным итак нет оправдания; до них и раньше доходили призывы посланников (Тора и Евангелие). Но прошло довольно таки длительное время и если бы Мы наказали их, то среди них нашлись бы такие, которые могли бы сказать, что прошел слишком длительный срок и это есть оправдание для нас. На самом же деле до них доходили призывы (Тора и Евангелие). Но Мы все равно укрепили призыв, чтобы не осталось абсолютно никаких доводов против наказания. Поэтому то Мы тебя и послали (Мухаммад). Аллах установил положение о том, что он не будет подвергать мучениям рабов, пока не пошлет им посланника.

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит: