Возвращение из плена и Восстановление Храма

КНИГА ЕЗДРЫ И КНИГА НЕЕМИИ

 

Введение

 

Несмотря на то что книги Ездры и Неемии в английских Библиях, так же, как в русской и славянской, являются отдельными книгами, первоначально они были частями одной, и поэтому исследовать их необходимо как единое целое. Такова не только древняя иудейская традиция (разделение на две части было, по–видимому, введено христианской церковью), но, что еще более важно, этого требует само содержание книг. В частности, вторая часть Книги Неемии является кульминацией всего предыдущего повествования, включая и Книгу Ездры, что особенно отчетливо видно в Неем. 8. Хотя стих 1 в Неем. 1 явно открывает новую тему, он ничуть не нарушает общего хода повествования, как и Езд. 7:1, когда впервые вводится фигура Ездры.

Рассматривать обе эти книги как часть труда автора Паралипоменон нет достаточных оснований. Несомненно, они представляют собой продолжение его темы, о чем говорит повторение концовки Паралипоменона в начальных стихах Ездры, однако это еще не доказывает единого авторства этих книг. Конечно, в них поднимается ряд общих тем, особое внимание уделено работам по сооружению Храма в Иерусалиме и людям, участвовавшим в этих работах, но поскольку эти книги родились в относительно небольшом сообществе, объединенном вокруг Храма, такое совпадение интересов вряд ли может служить аргументом. До сих пор богословы расходятся во мнениях относительно авторства книг Ездры и Неемии. К счастью, сами книги не вызывают слишком большого количества различных толкований, и здесь они будут рассматриваться вне связи с книгами Паралипоменон.

 

Исторический фон

 

Поскольку книги Ездры и Неемии относятся к историческим повествованиям, то для лучшего понимания их роли в создании библейской истории в целом необходимо пролить некоторый свет на современную им обстановку и представить более широкую панораму тех событий, с которыми они связаны.

Книги Царств излагают долгую историю Израиля и Иуды. Независимое существование Израиля закончилось в 722 г. до н. э., когда Ассирия окончательно поглотила его, сделав частью своей империи (4 Цар. 17). Маленькое же царство Иуды во главе с преемниками Давида и столицей в Иерусалиме просуществовало в течение последующих 150 лет как самостоятельное государство, которому пришлось пережить разное. Однако важно помнить, что все сведения о более раннем периоде царства Израиль дошли до нас, скорее всего, через этот канал.

В 587 г. до н. э. Иуду постигла участь северного соседа — Израиля, но Иудея попала уже в руки Вавилона, который к тому времени вытеснил Ассирию и стал доминирующей мировой империей. Трудно преувеличить те огромные разрушения, которые принесло с собой вавилонское завоевание. Множество людей, особенно из высших слоев, были отправлены в вавилонский плен. Храм, так долго служивший центром религиозного единения народа, был разрушен до основания, а его сокровища перевезены в Вавилонский храм. Царь Седекия был низложен (4 Цар. 25:7), как ранее его предшественник Иехония (4 Цар. 24:15), и царская власть, на которую возлагались такие большие надежды со времен царя Давида (2 Цар. 7), просто перестала существовать. Страна же превратилась всего лишь в далекую провинцию Вавилонской империи. При таком полнейшем крушении всех основных институтов государства могло создаться впечатление, что Иуда, а вместе с ним и религия его народа, навсегда исчезли с лица земли, то есть, что его постигла участь нескольких других соседних с ним государств. В Книге Плач Иеремии отражено это чувство безысходности и отчаяния.

Мы очень мало знаем об Иуде в Вавилоне в течение следующих 50 лет, то есть во время, которое принято называть периодом плена. Однако известно, что среди плененных изгнанников были те, кто не только разрабатывал стратегию физического и социального выживания, но и (что более важно) понимал, что Бог не перестал существовать вместе с падением их царства. Огромным богословским достижением было осознание того, что эти катастрофические события не только не противоречили Его воле, но фактически были продиктованы ею. Понимая это и пытаясь усвоить болезненные уроки прошедшего, по меньшей мере некоторые из пленных иудеев научались читать и сохранять свои священные писания и даже пополнять их, сознавая свою ответственность перед будущим.

538 г. до н. э. — год, с которого начинается Книга Ездры, — принес с собой не только значительные перемены в судьбе находящихся в изгнании иудеев, но многое изменил и на всем древнем Ближнем Востоке. Кир, царь персидский, быстро поднявшийся на вершину власти и только что совершивший целую серию крупных завоеваний, триумфально вошел в Вавилон и стал безусловным правителем всех его прежних владений. Персидская империя, таким образом, стала крупнейшей мировой державой и оставалась ею в течение последующих двух столетий. Цари ее в различные периоды контролировали территорию, простиравшуюся от Египта до Индии. Разумеется, успех не всегда сопутствовал им. Были периоды крупных волнений внутри страны; не всегда удавалось удерживать в своей власти Египет, а некоторые сражения между Персией и соседней Грецией даже стали легендами. Кроме того, не все персидские цари были так же удачливы, как Кир, Дарий и Артаксеркс, о которых рассказывают нам книги Ездры и Неемии.

В связи с этим необходимо учитывать два существенных момента. Во–первых, территория Иуды представляла для персов большой интерес из–за стратегически важного для Персии местоположения вблизи неспокойных границ Египта. Несомненно, сохранение лояльности населения по отношению к империи в этом регионе было особой заботой персов. Во–вторых, когда это отвечало их интересам, персы, чтобы заручиться доверием подвластных им народов, практиковали предоставление им статуса местной автономии, как религиозной, так и юридической. Разумеется, при необходимости они могли быть не менее решительны и жестоки, чем ассирийцы или вавилоняне, однако в отношении репатриации их политика была более либеральной, о чем свидетельствует Книга Ездры.

 

 

Как мы вскоре увидим, библейских авторов не занимали такие глобальные проблемы. Однако эти проблемы в значительной степени окрашивают их отношение к международной политике и, что более важно, создают ту реальность, в которой действовали люди, о коих авторы повествуют. В своих практических действиях и в своих планах они были ограничены конкретными условиями, поэтому мы не можем ожидать от них больше того, что они смогли выполнить. Национальная независимость, видимо, казалась им далекой мечтой. Главное, что необходимо было сделать в то время, — это утвердить свои религиозные принципы в совершенно новых обстоятельствах, адаптироваться к новой реальности — реальности существования небольшой религиозной общины под рукой мощной империи.

 

Обстановка

 

Как же соотносятся во времени книги Ездры и Неемии с этой исторической обстановкой? На этот вопрос ответ дать не так просто, как может показаться.

Как и в случае со многими другими библейскими книгами, здесь необходимо иметь в виду два различных уровня. Во–первых, это порядок расположения материала. Это подход более прямой и непосредственный. Основная информация об этом будет рассматриваться ниже в соответствующих пунктах комментария. Единственное, что не будет обсуждаться, — это время, когда Ездра отправился в Иерусалим. Согласно Езд. 7:7, это произошло на седьмом году правления царя Артаксеркса, однако не ясно, о каком из трех царей, носивших это имя, здесь идет речь. Поскольку рассказ о Ездре предшествует рассказу о Неемии, то обычно считают, что это был Артаксеркс I, то есть имеется в виду 458 г. до н. э. Но следует отметить, что некоторые ученые склонны видеть здесь Артаксеркса II (в таком случае эта дата меняется на 398 г. до н. э.), и тогда получается, что Ездра вошел в Иерусалим после Неемии. Эта точка зрения (ее можно встретить в некоторых комментариях) влечет за собой существенную реконструкцию материала на этом первичном историческом уровне. Однако эта концепция уже не столь популярна, как прежде, и здесь не рассматривается (с моей стороны этому вопросу уже было уделено достаточное внимание в работах, указанных в списке дополнительной литературы).

Во–вторых, при чтении исторической книги всегда полезно иметь представление об окружающей автора или редактора обстановке и о цели создания работы, вылившейся в конкретную форму. Очевидно, что текст возникает позднее, а иногда значительно позднее описываемых событий. Например, при чтении Евангелий стоит обратить внимание на стиль и особые акценты каждого евангелиста, поскольку это дает нам возможность сравнить между собой их манеру изложения. Мы можем отметить, что сохранено и что опущено, где имеются различия в повествовании и т. д. Мы хотим знать, что говорит каждый из авторов об Иисусе и почему он делает это тем или иным способом.

В принципе, то же самое можно сказать о книгах Ездры и Неемии. Очевидно, что в распоряжении автора было несколько различных источников и он не всегда полностью использовал весь материал этих источников. Кроме того, в своих комментариях он расположил материал в определенном порядке по известным лишь ему одному соображениям. Изучение всех этих обстоятельств поможет нам увидеть в этих книгах именно то, что автор особенно желал донести до своих читателей.

И здесь возникают новые проблемы. В частности, невозможно с точностью установить дату написания книги и то, кому она адресована. Согласно одной версии, повествования о Ездре и Неемии (то есть примерно Езд. 7 — Неем. 13) были объединены около 400 г. до н. э., а главы Езд. 1 — 6 добавлены уже спустя столетие, после чего книга приобрела свой настоящий вид. Если это верно, тогда, учитывая то, что нам известно из других источников, можно предположить, что начальные главы были включены в общий рассказ с намерением подтвердить правильность и законность тех форм поклонения, которые практиковались иудейской общиной. Сделать это было необходимо из–за возникших притязаний соперников, скорее всего, тех, которые впоследствии стали называться самаритянами. Нам нужно понять взаимосвязь между двумя историческими периодами, понять, в каком смысле восстановление Храма представляло собой восстановление более ранних форм поклонения Израиля и как еврейская община утверждала это перед лицом враждебных притязаний. Из всего этого следовало бы извлечь полезные уроки современным церквам, которым приходится утверждать себя во враждебном окружении. Однако это очень трудно, особенно если учесть огромный временной отрезок, отделяющий нас от тех событий, которые являются основанием нашей веры.

 

Персидская империя в V веке до н. э.

 

 

Некоторые важнейшие темы

 

Принимая во внимание вышеизложенные соображения, можно определить ряд тем, которые проходят через обе книги. Мы не ставим перед собой цель полностью раскрыть смысл заложенного в этих книгах учения, но хотим затронуть те вопросы и проблемы, над которыми стоит задуматься при чтении самих текстов.

 

Богословский аспект истории

 

Прежде всего следует сказать о том, что обе книги чрезвычайно избирательны в отношении фактического материала. Фраза «после сих происшествий» в Езд. 7:1, например, охватывает период более чем в 50 лет. Деятельность Ездры в основном укладывается в небольшой отрезок времени — 12 месяцев, и так же ничего не известно о Неемии после первого года его бурной деятельности вплоть до второго срока его деятельности как правителя края спустя 12 лет. Точно так же повествование в Неем. 12:26 и 47, по–видимому, является связующим звеном между рассказом о тех пленниках, что вернулись в Иерусалим первыми, и о той работе, которая была выполнена реформаторами спустя два или более поколений. Да, это не современная историческая наука! Здесь огромный отрезок времени рассматривается с точки зрения глобального, осуществляемого Богом контроля за процессом возрождения Его народа, а позже — за проводимыми им реформами на своей собственной земле. В повествование включены лишь те факты, которые помогают увидеть это. Нам также необходимо иногда отрывать свой взгляд от мелочных ежедневных событий нашей жизни, уводящих нас в пустоту, чтобы суметь различить великие цели в Божьем промысле о нас и окружающем нас мире. Только при таком подходе мы научимся вернее оценивать наш собственный вклад в общее дело.

 

Преемственность

 

В свете тех обстоятельств периода плена, о которых сказано выше, становится понятно, что возвратившимся в Иерусалим иудеям чрезвычайно важно было иметь уверенность, что их вера зиждется на тех же основаниях, что и вера их праотцев. Могут ли они по–прежнему полагаться на те обетования, о которых мы читаем в первых книгах ВЗ? Могут ли они так же ожидать от Бога помощи и водительства, которые получали предшествовавшие поколения? Наконец, поскольку их обстоятельства совершенно отличались от прежних, могут ли они вообще претендовать на то, чтобы считать себя тем же самым Израилем? В комментарии этим вопросам будет уделено достаточно внимания, и, несомненно, многое еще нам предстоит узнать. Рассказы о возвращении из плена, о восстановлении Храма, его обустройстве, о людях, осуществлявших там служение, — все это лишь средства, с помощью которых автор стремится вселить уверенность в своих читателей и укрепить в них чувство их религиозной самобытности.

И, может быть, самым важным было то внимание, которое он уделял книге закона, закона Моисея (он использует различные названия, но речь идет об одном). Конечно, основная часть закона, который мы называем Пятикнижием (от Бытия до Второзакония), была написана для народа, жившего в совершенно иной обстановке, когда, будучи независимым, он решал свои проблемы совершенно самостоятельно. Видимо, именно по этой причине многие начали считать закон мертвой буквой. Как мы увидим, Ездра внес свой особый личный вклад в развитие методов толкования закона, научив иудеев применять основные принципы Писания в новых условиях. Это необходимо и сейчас, в наше время, не меньше, чем тогда. Следование учению этой книги (в которой говорится не только о Божьей благодати и природе веры, но и о «законе» в строгом смысле слова) было для них (и является для нас) верным путем к познанию Бога. Именно этим обусловливается сохранение преемственности между нашей верой и верой тех, кто жил раньше нас.

 

Восстановление

 

Каждый из первых трех разделов книг (Езд. 1 — 6; 7 — 10; Неем. 1 — 7) построен по одной схеме: один человек или группа людей получают разрешение вернуться в Иерусалим из Вавилона для выполнения конкретного задания; как только они приступают к его выполнению, они сталкиваются с тем или иным противодействием, однако как–то преодолевают его, выполнив при этом как минимум основную часть работы. Сам этот сюжет учит терпению и верности, а также предупреждает об опасности отвлечения на внешние проблемы. Заключительная часть этого произведения (Неем. 8–13) отличается от первой. В центре ее — чтение закона, за которым следует покаяние и клятва соблюдать Божий закон (Неем. 8 — 10). Но затем, несмотря на значительные достижения и торжественные чествования их (Неем. 12:27—43), делаются попытки, хотя и не всегда успешные, великие ценности превратить в рутину, что почти неизбежно следует за периодами подъема. Отсюда можно сделать два вывода. Во–первых, «обновление завета» в Неем. 8–10 явно показано как вершина работы Бога (через реформаторов), а не как условие для нее. Далее читатели узнают, что ожидаемое преданное послушание иудеев — это не средство заслужить Божье благоволение, но скорее радостный отклик людей на верность Бога, когда они видят, как чудесно Он восстановил и преобразовал жизнь их общины. Во–вторых, Божий народ не может постоянно находиться в состоянии религиозного напряжения, поэтому такие моменты теряют свою ценность, если они не претворяются в постоянное, ежедневное послушание и верность, верность даже в таких «обычных» вещах, как денежные вложения в дело служения Богу. Однако глава 13 Книги Неемии, завершающая обе книги, оставляет нас в некотором недоумении, и без разъяснений она действительно трудна для понимания.

 

Взаимоотношения

 

Почти постоянно (за исключением Неем. 9:32—37) обе книги рисуют персидских царей в положительном свете. В самых первых строках Ездры Бог побуждает Кира к действию и тот отвечает на побуждение Бога, затем Дарий подтверждает свое разрешение на восстановление Храма (Езд. 6:6—12; ср.: стих 14), и наконец Артаксеркс вручает полномочия Ездре (Езд. 7:12–26) и поддерживает Неемию (Неем. 2:6). Таким образом, повсюду они выступают как люди, посланные исполнять Божью волю на официальном уровне. Напротив, политическая роль главных иудейских вождей остается почти в тени. Очевидно, автор пытался нарисовать достоверную картину реальных событий и одновременно стремился преподать урок, как сохранить верность Богу в предлагаемых обстоятельствах. Поскольку высшая власть проявляет свою благосклонность к иудеям, то им следует сосредоточиться скорее на использовании возможностей, предоставленных им Богом для служения Ему, нежели добиваться коренного изменения своего status quo. Лишь в конце главы 9 Книги Неемии звучит напоминание о том, что Божьи благословения еще придут.

Правители же соседних с иудеями народов изображены в явно негативном свете, среди них Санаваллат и многие другие. У соседних народов были в некоторой степени общие с иудеями религиозные ценности (см., напр.: Езд. 4:1–3), и в этом таилась серьезная опасность. Несомненно, в самом описании решительного отпора этим народам явно слышатся апологетические нотки. Для многих наших современников именно этот аспект обеих книг наименее понятен и привлекателен, особенно когда частичным решением этой проблемы становится расторжение смешанных браков (Езд. 9 — 10; Неем. 13:23—28). Однако необходимо учитывать обстоятельства, с которыми столкнулись иудеи, а не пытаться уйти от проблемы путем ее «одухотворения». Для выживания иудейской общины, сохранения чистоты ее религии (и, следовательно, ее наследия для нас) было очень важно в этот период не допустить компромисса ни с персидскими законами, ни в области целостности их самосознания. (Кроме того, следует помнить, что они согласны были принимать тех отдельных людей, которые искренно желали соединиться с ними; ср.: Езд. 6:21.)

Бывают времена, а это было, несомненно, именно такое время, когда приоритет должен быть отдан заботе о чистоте «света» и «соли» как свойств Божьего народа, чтобы его свидетельство о любви и спасительной благодати Бога не исчезло окончательно из поля зрения, не растворилось бы полностью в окружающем мире.

Таковы некоторые из важных тем этих книг; при серьезном чтении они могут послужить ориентирами и для нас. Конечно же, это не означает, что другие многочисленные аспекты этих книг не заслуживают внимания. Среди них такие, как проявление суверенности Бога в той политической реальности, которая является фоном описываемые в книгах событий в сопоставлении их с событиями Ветхого Завета; сущность и практика молитвы; характеры главных деятелей и преподанный ими пример лидерства и так далее. Подводя итог, следует подчеркнуть непреходящую ценность обеих этих так часто недооцениваемых книг.

 

 

Дополнительная литература

 

Kidner F. D. Ezra and Nehemia, TOTC (IVP, 1979).

McCjnville J. G. Ezra, Nehemiah and Esther, DSB (St Andrew Press / Westminster / John Knox Press, 1985). Clines D. J. A. Ezra, Nehemiah and Esther, NCB (Eerdmans, 1984). Williamson H. G. M. Ezra and Nehemiah, WBC(Word, 1985).

 

 

Книга Ездры

 

Содержание

 

Ездра

7:1–10 Вступление

7:11–28 Полномочия Ездры

8:1–36 Путешествие Ездры в Иерусалим

9:1 — 15 Сообщение о смешанных браках, скорбь и молитва Ездры

10:1—44 Решение проблемы смешанных браков

 

Комментарий

 

Возобновление богослужения

 

Этот раздел делится на три части. В первой говорится о сооружении жертвенника и жертвоприношениях (3:1—6); вторая рассказывает о подготовке к восстановлению Храма (3:7—13); в третьей впервые упоминается о противодействии строительным работам, которые позже были остановлены (4:1–5). На первый взгляд, позиция автора здесь расходится с рассуждениями пророка Аггея, который позже (примерно в 520 г. до н. э.) упрекал народ в полном пренебрежении к Храму и который, по всей видимости, совершенно по–новому подходил к вопросу о начале восстановительных работ под руководством Зоровавеля и Иисуса сына Иоседекова.

Предлагались различные толкования этой трудной проблемы. Утверждали, например, что тот старт, который был взят вначале, ко времени Аггея был уже почти забыт. Согласно другой точке зрения, нельзя относить данный фрагмент исключительно к первому периоду возвращения. Возможно, стихи 7—13 и 4:1—3 относятся ко времени пророка Аггея (слова по приходе своем к дому Божию в стихе 8, в таком случае, говорят о начале восстановления Храма, а не о первоначальном возвращении из Вавилона), а следующие за ними стихи 4:4—5 объясняют причину задержки строительства (ср. 4:4 с 3:3 и обратите внимание на временной отрезок, о котором говорит стих 5). Какое бы из этих объяснений ни было принято, главная мысль автора ясна и акцентирована: народ правильно определил свои приоритеты, начав восстановление основных форм богослужения, как только позволила обстановка — даже прежде восстановления самого Храма (3:6).

3:1–6 Восстановление жертвенника и возобновление богослужения. Этот фрагмент относится к первым дням после возвращения из плена. Жертвенник был вновь установлен на основании его (3), то есть на площадке, где находился раньше первый жертвенник, который был разрушен. Сохранением прежнего места, назначенного Богом для жертвоприношений (ср.: 1 Пар. 22:1), подтверждалась неразрывная связь со священными ритуалами довавилонского Израиля. Также возобновились особые (4) и постоянные (5) жертвоприношения, как предписано. Форма и выразительные средства богослужения в точности следуют правилам, установленным Моисеем и Давидом.

Примечания. 2 Иисус был первосвященником (ср.: Агг. 1:1), то есть занимал очень важную должность, которая приобрела еще большее значение после падения монархии, и поэтому он упоминается здесь первым. Зоровавель, видимо, сменил Шешбацара на посту гражданского правителя Иудеи (ср.: Агг. 1:1). Он происходил из дома Давидова, но этому факту не придается никакого значения в Книге Ездры.

3:7–13 Подготовка к восстановлению Храма. В этом фрагменте почти в каждой фразе просматривается намерение подчеркнуть сходство в возведении двух храмов: этого и первого. Так, стих 7 явно перекликается с 1 Пар. 22:2–4 и 2 Пар. 2:15–16; дата, приведенная в стихе 8, напоминает 2 Пар. 3:2, а если два года подготовки добавить к пяти годам строительства (ср.: 6:15), то общее число — семь лет — будет соответствовать 3 Цар. 6:38. Роль левитов в организации работ (8—9) та же, что и в 1 Пар. 23:4, а описание сопровождающих строительство празднеств (10—11) аналогично торжествам освящения первого Храма (напр.: 2 Пар. 5:11–13; 7:3). Наконец, в стихах 12–13 отмечен контраст между криками радости при виде заложенного основания Храма и горьким плачем тех стариков, которые в далекой молодости могли видеть первый Храм. И вновь главный смысл этого отрывка заключен в таких понятиях, как преемственность и законность; радость же, которой завершается фрагмент, — это выражение надежды поколения современников автора.

4:1–5 Первые признаки сопротивления. Если событие, упоминаемое в стихах 1–3, относится ко времени Дария, как было предложено выше, тогда становится понятно, почему вскоре после этого весь проект строительства Иерусалима стал предметом официального расследования (гл. 5). Отвергнутые самаряне вскоре начали враждебные действия против иудеев. Хотя отдельные люди со стороны могли быть приняты в общину (ср.: 6:21), однако в данном случае законные полномочия иудеев на восстановление Храма были бы ими утрачены, если бы целые группы посторонних людей присоединились к постройке как равные партнеры. Как показали дальнейшие события, это твердое решение старейшин было правильным и мудрым (ср.: 5:3). Вероятно, фраза враги Иуды и Вениамина (1) была написана с учетом горького опыта; скорее всего, самаряне не были таковыми в описываемый период.

Стихи 4–5 были добавлены для разъяснения причин задержки в восстановлении Храма после освящения жертвенника (3:1–6).

Примечания. 2 Асардан, ассирийский правитель прежнего Северного царства, населенного иноплеменниками, в исторических книгах не упоминается (в 4 Цар. 17:24 говорится о Саргоне II) (В русской Библии синодального издания Асардан упоминается в 4 Цар. 19:37, автор комментария опирается на текст английской Библии. — Прим. пер.), но на него есть ссылка в Ис. 7:8. 5 Дарий сменил Камба на троне персидского царя в 522 г. до н. э. и правил до 486 г. до н. э. Первые два года его правления были отмечены сильными волнениями (не упомянутыми у Ездры, но существенными в качестве политического фона пророчеств Аггея и Захарии), однако о нем идет речь далее, где он представлен Ездрой как политический преемник Кира.

 

Открытая оппозиция

 

В этом фрагменте говорится о трех письмах с обвинениями в адрес иудеев: одно адресованное Ксерксу (6) и два других — Артаксерксу (7–16). Оба они царствовали после Дария, однако главы 5 — 6 возвращают нас ко времени правления Дария. Если доверять авторской хронологии этого периода, то следует признать, что этот фрагмент является отступлением или экскурсом в прошлое, а начиная со стиха 24, повествование, прерванное на стихе 5, возобновляется. В пользу такой версии свидетельствует тот факт, что обвинения касались возведения стен Иерусалима (12–13), а не Храма, о котором идет речь в следующей части — Езд. 1 — 6.

Предпосылки сделанного отступления достаточно прозрачны. Автор только что сообщил об отказе от помощи. Такое довольно жесткое решение получило оправдание позже, когда группы людей, о которых идет речь, явили себя в истинном свете как «враги Иуды и Вениамина» (1). Это первое из многочисленных упоминаний о противодействии делу Бога в книгах Ездры и Неемии, оно служит предупреждением о необходимости постоянной бдительности, о том, что с враждебным противодействием легче справиться, пока оно находится «снаружи», чем когда оно закрепится внутри общины и станет гораздо более разрушительным.

Из всех обвинений только одно приведено полностью (8—16), а ответ царя на него (17–22) может оказаться полезным позже, при истолковании предпосылок миссии Неемии. Ничем не подтверждена справедливость обвинений в готовящемся восстании, однако, если учесть, что волнения были не редким явлением в западных провинциях империи, Артаксеркса можно простить за то, что он «сначала делал, а затем думал».

Примечания. 8 Согласно стиху 7, письмо было написано на арамейском языке, а не на древнееврейском — языке Ветхого Завета. Арамейский был «дипломатическим языком» в Персидской империи, и, вероятно, многие официальные источники, которыми пользовался автор, были написаны на нем. Как хорошо понимали иудеи, автор хотел представить эти источники в оригинальном виде и сам использовал их язык для кратких связок между ними (в данном случае — вплоть до стиха 6:18). 10 «За Евфратом» (в русском переводе «за рекою». — Прим. пер.) — то есть в западной провинции империи. Другие имена и названия в этих стихах не совсем ясны. 12 Возможно, здесь речь идет о возвратившихся вместе с Ездрой. 20 Могущественные цари — это не иудейские правители (такие, как Давид и Соломон), но предшественники Артаксеркса, такие, как Кир и Дарий. Царь старается избежать нежелательных и неуместных здесь сопоставлений.

 

Восстановление Храма

 

В этом разделе речь, в основном, идет об одном происшедшем при строительстве Храма инциденте — о расследовании, которое учинил персидский областеначальник Фафнай (5:3—17, и о благоприятном ответе на запрос, полученном от судебных органов (6:1–13). Автор обрамляет этот эпизод замечаниями о присутствии в этом деле всемогущей Божьей воли и Провидения (5:1–2; 6:14), а затем переходит к описанию торжества освящения Храма и Пасхи (6:15–22). Следует заметить, что, как и в предыдущих случаях, множество деталей, включения которых можно было бы ожидать, просто опущены. Так, ничего не сказано о самом процессе строительства. Автор стремится изложить лишь то, что ему известно из источников (главным образом, из копий переписки между Фафнаем и персидским царем) и отметить богословское значение описываемых событий.

В этой связи выделяются два момента. Во–первых, вновь подчеркивается положительная роль персидских властей как инструмента исполнения планов Бога (см.: 1:1 и дал.). Автор полагает, что, насколько это возможно в конкретных условиях его времени, следует избегать столкновений между «церковью и государством»; власть Бога не компрометируется обществом, которое стремится воспользоваться своими правами в соответствии с гражданским законодательством, так как Бог Своей суверенной властью может обратить людей и обстоятельства на благо Своего народа. Автор не рассматривает восстановление политической независимости как необходимое условие освобождения Божьего народа. Он с радостью сообщает о том, что государство поддерживает молитвы и жертвоприношения за благополучие царской семьи (6:9—10).

Во–вторых, здесь продолжает звучать тема преемственности, столь часто возникавшая в предыдущих главах; она касается и самого строительства Храма (напр.: 5:8, ср.: 3 Цар.6:36 и 7:12; 5:11,13–15; 6:3–5), и освящающих Храм ритуалов (6:17—18).

И хотя христианство не исчерпывается внешними формами, нам важно помнить, что «вселенская церковь» охватывает не только верующих нашего времени, но и всех живших прежде нас. У нас с ними одна Библия, одни святыни, одни понятия о ценностях и множество форм богопочитания. Следует обращаться к этому «сонму святых», ибо полезно иногда проанализировать современное положение в свете их примера. Не умаляя ни в малейшей степени абсолютного авторитета Писания, мы не должны, для своего же блага, игнорировать опыт других христиан (то есть «традицию»).

5:1—2 Восстановление Божьего дома. Здесь, в полном соответствии с книгами Аггея и Захарии (1—8), показано, что главный стимул к восстановительным работам приходит от самого Бога Израиля, передаваясь через пророческое слово и вызывая живой отклик.

5:3—17 Расследование Фафная. Имеет ли это расследование какое–то отношение к инциденту в 4:1–3 или нет — неизвестно, однако нет и указания на то, что Фафнай по своей инициативе пришел в Иерусалим с враждебным намерением. Поскольку ему, видимо, было неизвестно повеление Кира (ср.: стихи 13—16) двадцатилетней давности, он должен был убедиться в законности происходившего, особенно если дело касалось общественных фондов (ср.: стих 15 с 6:4,8). В стихе 5 показано, что Фафнай был склонен верить иудейскому отчету, и это автор опять же объясняет божественным провидением.

Примечания. 10 Здесь не приводится список имен, возможно, потому, что он уже был представлен в главе 2. Ясно, что автор сократил копию письма Фафная. 12 Стоит отметить, насколько близко восприняло это поколение иудеев учение пророков довавилонского периода, каким бы нелицеприятным оно ни было. Покаяние в прошлых грехах — важнейшее условие обновления. 16 Вторая часть этого стиха не совсем верна, ибо строительство, начатое под руководством Шешбацара, было уже давно прекращено. И теперь иудеи совершенно обоснованно требовали подтверждения прямой зависимости своей нынешней работы от решения прежних властей. Поэтому они сослались на те имена, которые могли быть записаны в государственных архивах, а не на современных своих начальников. 17 Естественно, именно этому ищет подтверждение Фафнай. Тот факт, что соответствующий документ был найден не в Вавилоне, как ожидалось, а в одной из персидских столиц, Екбатане (6:2), убедительно свидетельствует в пользу точности этого отчета.

6:1–12 Ответ Дария. Дарий включил копию оригинального указа Кира в свой ответ (3–5). Претензия иудеев была полностью удовлетворена, и Дарий не только подтвердил ее обоснованность, но и приказал содействовать иудеям, пригрозив суровым наказанием за непослушание (7–12). Недавно обнаруженные персидские административные документы, хотя и не относящиеся непосредственно к иудеям и Иерусалимскому храму, показали, что поддержка культов местного населения широко практиковалась тогда в империи.

Примечание. 3 Последнюю часть этого стиха необходимо исправить и читать следующим образом: «тридцать локтей в высоту, шестьдесят локтей в длину и двадцать локтей в ширину», то есть примерно 45 футов (13 м) в высоту, 90 футов (27 м) в длину и 30 футов (9 м) в ширину.

6:13–18 Завершение строительства и освящение Храма. Как и в начале этого фрагмента, автор вновь подчеркивает присутствие всемогущей руки Бога в политическом процессе. К сильному воздействию пророков (стих 14, ср.: 5:1) добавляется Божье повеление, вложенное в царские уста. В число таких царей здесь включен и Артаксеркс, оказавший впоследствии поддержку Ездре, о чем говорит следующая глава. Но сказанное не может быть отнесено к нему полностью в связи с той отрицательной ролью, которую он сыграл раньше и о чем шла речь в главе 4.

Церемония освящения Храма представляет иудейскую общину в весьма положительном свете. Они осознавали себя частью всего довавилонского Израиля (стих 17); этот ритуал напоминал им об освящении Храма Соломона, когда весь народ был еще единым (ср.: 3 Цар. 8). И хотя последнее может показаться очень далеким от реальных обстоятельств периода возвращения из плена, тем не менее эти факты позволяют читателю прикоснуться к идеалу сопричастности с прошлым, идеалу, к которому всегда должна стремиться любая христианская община.

6:19–22 Праздник Пасхи. Завершая фрагмент Езд. 1 — 6, автор возвращается к использованию древнееврейского языка. Описанием праздника Пасхи заканчивается рассказ о событиях, которые автор рассматривает как второй исход. В стихе 21 вновь отмечается, что иудейская община была открыта для любого, кто желал присоединиться к ней без всяких предварительных условий.

Примечание. 22 Царь Ассирийский — это чрезвычайно любопытная характеристика персидского царя (Дария). Дело в том, что в свое время символом тиранической власти была Ассирия (ср.: Неем. 9:32), затем — Вавилон (ср.: 1 Пет. 5:13; Откр. 14:8; 18:2). Персия же наследовала Вавилонской империи, которая, в свою очередь, наследовала Ассирии. Имеется также свидетельство, что персы считали себя наследниками всего этого достояния.

 

 

Ездра

 

Информация о Ездре сосредоточена в Езд. 7 — 10 и Неем. 8. Мы находим здесь и рассказ самого Ездры, и пересказ сообщений Ездры более поздним редактором. Если царем в то время был Артаксеркс I, получается, что между Езд. 6 и 7 существует временной разрыв в 57 лет. О богословском, а не о чисто историческом подходе автора свидетельствуют его слова После сих происшествий (7:1), которые выполняют роль мостика между этими двумя периодами. Очевидно, что он собирался не просто сообщить о следующем по порядку происшествии, но о следующем важном событии во всеобъемлющем Божьем плане обновления иудейского сообщества после выхода из вавилонского плена.

 

Предварительные данные о Ездре