Последние десятилетия Израиля 
";


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Последние десятилетия Израиля



 

15:1—7 Азария, царь Иудейский. Имя этого царя встречается в разных написаниях: Озия в стихах 30, 32 и 34, Узза в 4 Книге Царств 21:18.

Он получает одобрительный отзыв в той же форме, что и два его предшественника (3—4). На этот раз сравнения с Давидом нет. Из всего его долгого царствования упоминается лишь его кожная болезнь (это могла быть и не проказа, ибо еврейское слово означает целый ряд кожных заболеваний). Более пространное повествование в Паралипоменон (2 Пар. 26) дает основание думать, что во время царствования Азарии Иудея переживала период возрождения, так же, как Израиль при Иеровоаме II.

Его кожная болезнь не названа наказанием Божьим, хотя происхождение ее приписывается воле Божьей. Вполне вероятно, что автор просто хотел подчеркнуть суверенную власть Бога над здоровьем человека и его болезнями не в контексте возмездия. С другой стороны, автор Паралипоменон говорит о болезни царя как о явном наказании Божьем (2 Пар. 26:16–21). Если эта история была широко известной, то автор книг Царств мог посчитать излишним повторное объяснение причин болезни.

Эта болезнь заставила царя удалиться от дел, а Иоафам правил страной в качестве соправителя. Возможно, болезнь царя была много серьезнее, чем у Неемана, поскольку Нееман мог продолжать выполнять свои обязанности при царском дворе в Дамаске. А может быть, положение царя обязывало соответствовать определенным требованиям к состоянию его здоровья.

15:8–31 Израиль катится к катастрофе. С концом династии Ииуя Израиль вступил в следующий период нестабильности, подобный тому, который наступил после смерти Ваасы. Но на этот раз света в конце туннеля не было.

Захария, наследник знаменитого Иеровоама II, был убит всего через полгода пребывания на престоле (8–10). Стих 12 напоминает слова Бога Иную о том, что его сыновья будут сидеть на престоле до четвертого рода (4 Цар. 10:30). В контексте насильственной смерти Захарии эти слова воспринимаются скорее как угроза, чем как обещание.

Убийцу Захарии Селлума ожидала не лучшая судьба, он погиб от руки Менаима всего через месяц после воцарения (13–14). Автор не удостоил Селлума и обычной итоговой оценки.

Отказ Типсаха открыть ворота перед Менаимом (16) означает, что его жители не признали его царем. (Местонахождение этого города неизвестно. Его не надо путать с поселением под тем же названием на реке Евфрат, упомянутым в 3 Цар. 4:24. В греческом тексте, которому следуют RSV и NEB, есть поселение Таппуах, город в колене Ефремовом, встретившийся в Нав. 16:8.) Потрясающая жестокость, которую продемонстрировал там Менаим, служила предупреждением другим городам, которые решили бы поступить так же.

Популярность Менаима не выросла после того, как он переложил на богатых израильтян бремя дани, которую в большом количестве отдал в виде серебра Фулу (иначе называемому Тиглатпаласаром III), царю Ассирии. В NIV говорится, что ассирийский царь пришел… на землю Израилеву, однако в еврейском тексте такого утверждения нет. Ассирийские тексты тоже упоминают выплату дани Менаимом, однако в них нет данных о том, что это поставило его в зависимое от Ассирии положение. В стихе 19 сообщается, что он дал Тиглатпаласару серебро, чтобы руки его были за него и чтобы утвердить царство в руке своей, а это уже несколько иная ситуация. Менаим с готовностью подчинился Ассирии, потому что нуждался в ее поддержке против неназванных врагов. (На основании случившегося в Типсахе (16) можно предположить оппозицию внутри страны или угрозу от независимого государства, возникшего к востоку от реки Иордан. См. комментарии к Факею. Могла возникнуть угроза и со стороны Сирии.) Согласно ассирийским текстам, возможны две даты этого события: 743 или 738 г. до н. э. За первоначальным внушительным подарком могли последовать ежегодные, более скромные дары.

Какие бы упреки ни предъявлялись Менаиму, главной причиной, по которой автор книг Царств осуждал его, была его приверженность грехам Иеровоама (18).

Сыну Менаима Факии был вынесен автором тот же приговор (24). То, что он был убит всего через два года после воцарения (25), позволяет предположить еще меньшую популярность его, чем была у его отца.

Факей, его убийца и преемник, не отставал от убиенного царя там, где дело касалось грехов Иеровоама (28). Тот факт, что он привел воинов из Галаада к востоку от реки Иордан (25), заставил некоторых исследователей предположить, что он основал там враждебное Израилю государство. Эта гипотеза подтверждается его двадцатилетним царствованием (27), которое иначе не объяснить. Он, должно быть, стал царем этого независимого государства с самого начала. Факей и его сторонники явно стремились положить конец раболепным отношениям Израиля с Ассирией. Антисирийская политика Факея объясняет опустошительные рейды Тиглатпаласара (Феглаффелласара) против Израиля (29), о которых мы будем говорить позже в связи с повествованием 16:7–9. Неудивительно, что катастрофические результаты политики Факея сделали его также непопулярным. Он был убит Осией, последним царем Израиля (30).

15:32—38 Иоафам, царь Иудейский. Иоафам на престоле Иудеи получает ту же, довольно положительную оценку, что и его предшественники (34—35). Автор упоминает лишь о его строительной деятельности (о которой 2 Пар. 27 сообщает много подробнее) и о том, что в его царствование Факей и Рецин начали свои набеги на Иудею. Эти персонажи сыграют главную роль в следующей главе. Здесь (но не в главе 16) утверждается, что эти набеги произошли по воле Божьей (37).

16:1—4 Ахаз, царь Иудейский: введение. Впервые со времени смерти Гофолии автор дает однозначно плохую характеристику царю Иудеи. Кроме Иорама, Ахаз — единственный царь Иудеи, о котором сказано, что он ходил путем царей Израильских (3). В случае с Иорамом эта фраза подразумевала отступничество дома Ахава (4 Цар. 8:18), и здесь также именно отступничество (включая человеческие жертвы, которые никогда не упоминались при критике израильских царей) характеризует царствование Ахаза.

16:5–9 Ахаз, царь Иудейский: война с Сирией и Израилем. Рецин — первый после правления Венадада, сына Азаила (13:25), царь Сирии, который умер примерно в 770 г. до н. э. Рецин воцарился в Дамаске к 738 году, когда Тиглатпаласар III получил от него дань. Кампании Тиглатпаласара против Израиля (15:29) и Сирии (16:9) также подтверждаются ассирийскими текстами. Они произошли в 733 и 732 годах соответственно.

Книга Пророка Исайи 7:1—6 проливает еще больше света на эти события. Как оказалось, Рецин и Факей решили создать антиассирийскую коалицию, в которой хотели видеть и Иудею. Не сумев убедить Ахаза присоединиться к ним, они решили лишить его престола и заменить его своим ставленником (поставить вместо Ахаза «сына Тавеилова», Ис. 7:6). Если бы они преуспели, они бы положили конец династии Давида.

В стихе 6 сказано, что Рецин во время своей кампании возвратил Сирии Елаф. Это весьма забавное утверждение, потому что сомнительно, чтобы Елаф, находившийся на побережье Акабского залива, мог когда–нибудь быть под контролем Сирии. Вместо Сирии (Арама) следовало бы прочитать «Едом» (между этими еврейскими словами очень незначительная разница), и тогда такое прочтение вполне соответствовало бы географическим и политическим реалиям. (RSV идет еще дальше, совсем убрав ссылку на Рецина, царя Сирийского.)

Ахаз в ответ на угрозы (вопреки совету Исайи, как сообщает Ис. 7) обратился за помощью к Ассирии, подарив Тиглатпаласару золото и серебро из храмовых и дворцовых сокровищниц. Обратившись за помощью к Ассирии (зловещий признак), Иудея пошла по стопам Израиля (ср.: 4 Цар. 15:19), который был захвачен Ассирийской империей.

Ответ ассирийского царя явился бедствием как для Израиля, так и для Сирии. Судьба Израиля представлена в 15:29. Северная часть территории царя Факея была захвачена, а многие жители уведены в плен, после чего ее превратили в провинцию Ассирии, оставив наследника Факея на престоле значительно сократившегося царства.

16:10—20 Ахаз, царь Иудейский: чужеземный жертвенник. Визит Ахаза к Тиглатпаласару (Феглаффелласару), очевидно, произошел тогда, когда последний, после захвата Дамаска в 732 г. до н. э., превращал Сирию в часть ассирийской административной системы.

Решение Ахаза скопировать жертвенник в Дамаске не обязательно является признаком его подчинения Ассирии. Этот жертвенник, похоже, не ассирийского происхождения, и во 2 Паралипоменон 28:23 говорится, что Ахаз использовал его для поклонения «богам Дамасским», думая, что именно «боги царей Сирийских» поражали Израиля в прошлом. Установление такого жертвенника в Иерусалимском храме просто иллюстрирует неодолимую для Ахаза притягательность чужеземных божеств. Уступчивость священника Урии (10, 15, 16) показывает, что он был или таким же отступником, как и его царь, или находился в полном подчинении у царя, а потому не мог открыто сопротивляться ему. Последнее более вероятно, поскольку позже он получил одобрение Исайи (Ис. 8:2).

 

Ассирийская империя с IX по VII век до н. э.

 

В стихах 17–18 рассказывается и о других изменениях, которые Ахаз ввел в Храме, причем последнее из них было сделано ради царя Ассирийского (18). Точный смысл этого утверждения неясен. Нет оснований полагать, что Тиглатпаласар III вынуждал Ахаза перенимать религиозную практику Ассирии или что он намеренно подавлял национальную религию Иудеи. Может быть, внешний царский вход к дому Господню символизировал связь между царем и культом Господа, и это могло каким–то образом возбудить гнев ассирийского верховного владыки.

17:1–6 Конец Израиля. Из ассирийских текстов мы знаем, что Осия был царем, назначенным (или, по крайней мере, утвержденным) на престоле Тиглатпаласаром III. Он начал свое царствование в качестве царя–марионетки или вассала.

О нем сказано (2), что он не был столь нечестивым, как предыдущие израильские цари, и эта оценка позволяет ему выглядеть привлекательнее по сравнению с Ахазом, царем Иудейским (см.: 16:3). Однако именно его правление завершилось уничтожением Израиля.

Осия навлек на себя гнев Ассирии тем, что задержал ежегодную выплату дани и стал вести переговоры с Египтом (4). Личность Сигора, царя Египетского, неизвестна. (Он может быть ливийским фараоном Осорконом IV.) Подругой гипотезе, Сигор (евр. So) — это резиденция фараона Тефнахта, современника Осии, т. е. Саис. Однако Египет в это время был слишком слабым, чтобы обеспечить Израилю действенную помощь, и стремление Осии к независимости оказалось обреченным на провал, как и несколько ранее стремление Факея.

К этому времени Тиглатпаласар а III (Феглаффелласара) на престоле заменил его сын Салманасар V (726–722 гг. до н. э.). Именно он взял Осию под стражу и заключил его в темницу (4).

Сомнительно, чтобы это произошло до вторжения Ассирии в Израиль и до осады Самарии, о которых рассказывается в стихе 5. Очевидно, события представлены не в хронологическом порядке. Трехлетняя осада, должно быть, привела к голоду и трагическим последствиям (как в 4 Цар. 6:24–30), но страшных подробностей здесь не приводится. Самария уже дважды бывала в осаде и спасалась (3 Цар. 20; 4 Цар. 6:24 — 7:20), но на этот раз помощи ждать было неоткуда. Город пал в 722 г., примерно в то время, когда умер Салманасар V. Согласно ассирийским источникам, захватом города мог гордиться его преемник Саргон II. Выведенных из города жителей было, по подсчетам Саргона, 27 290 человек. Эта цифра кажется слишком большой для одной Самарии и, по–видимому, включает население других городов Израиля. Депортированные жители были расселены в отдаленных областях Ассирийской империи (6), местонахождение которых не всегда можно определить с точностью.

17:7–23 Богословское значение израильской истории. Несколько более одобрительный отзыв об Осии по сравнению с его предшественниками только подчеркивает бесконечную череду грехов Израиля, которые сделали катастрофу неизбежной. Следование обычаям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых (8), было категорически запрещено установлениями, данными в Левите 18:3,24–28, где ясно сказано, что неповиновение приведет к изгнанию. Высоты (9—11) повсюду были местом поклонения и, по мнению автора, это было противозаконное поклонение, особенно после возведения Храма в Иерусалиме. И хотя на высотах не всегда практиковалось идолопоклонство (напр.: 3 Цар. 3:3–4), однако здесь автор критикует строительство высот для поклонения чужим богам. В стихе 12 автор отсылает нас к заповеди, запрещающей идолопоклонство (Исх. 20:4–5).

В стихе 13 обобщено то послание, которое Господь передавал через Своих пророков и Израилю, и Иудее. Поэтому множественное число, употребленное в стихах 14–17, видимо, относится как к одному, так и к другому царству {они не слушали, и презирали уставы Его, пошли… вслед народов окрестных, оставили все заповеди Господа и т. д.). Практика человеческих жертвоприношений упоминается только в связи с Ахазом (16:3) и Манассией (21:6), царями Иудеи. Но центром внимания в стихе 16 является Израиль, поскольку речь идет о тельцах Иеровоама (3 Цар. 12:28–30).

Когда автор говорит, что Бог отверг Свой народ от лица Своего (18,20), он имеет в виду изгнание народа с его земли. Дело не в том, что автор считал Господа как–то привязанным к земле Израиля, но он рассматривал землю как основное место, где исполнялись Божьи предначертания для Его народа. В стихах 19–20 вновь появляется Иудея, и выражение от всех потомков Израиля совершенно определенно включают сюда Иуду (т. е. все колена, которые произошли от Иакова/Израиля). В этом отрывке автор дает оценку и Израилю, и Иудее, а потому мы уже можем предвидеть изгнание Иуды.

Последние итоги (21–23) возвращают нас к теме грехов Иеровоама, которые привели народ к катастрофе, и в связи с этим нам напоминают пророчество Ахии о том, что последствием действий Иеровоама станет изгнание народа с его земли (З Цар. 14:15–16).

17:24–34а Последующие события в Самарии. Стих 24 не следует понимать так, что по всей территории Израиля местное население заменили чужеземцами. То число израильтян, которое приводит в своих записях Саргон (см. ком. к 17:6), не может быть всем населением Израиля и даже большей его частью. В стихе 24 просто рассказывается о замене израильтян чужеземными народами в Самарии и некоторых других городах. То была обычная практика ассирийцев, заменявших угнанное местное население людьми из других частей империи. Таким путем они стремились ослабить националистические настроения и обезопасить себя от возможных мятежей.

Причинно–следственная связь, представленная в стихе 26, может показаться примитивным суеверием, однако автор вполне разделяет это мнение (25). Как всегда, он стремится подтвердить власть Господа над историческими событиями и понять Божьи цели, осуществляющиеся в этих событиях. Вчитываясь в его рассказ о религиозной практике в Израиле, легко предположить, что священник, возвращенный на родину из изгнания, был отступником, хотя в повествовании нет и намека на это и священник вовсе не обвиняется в неудавшемся опыте. Неудача была частичной, ибо пришлое население восприняло поклонение Господу, но не отказалось и от прежнего своего идолопоклонства (33). Они совмещали поклонение Господу с поклонением всем своим традиционным богам, как израильтяне в дни Илии (см. комментарии к 3 Цар. 18:21).

В некоторых версиях (RSV, NEB) в стихе 29 используется слово Самаряне, но NIV правильно делает, когда говорит о «жителях Самарии», так как в Новом Завете мы встречаемся с монотеистической сектой самарян, не имеющей никакой связи с идолопоклонниками, упомянутыми в этом стихе. Долгое время большое влияние на перевод и толкование всего этого отрывка оказывало мнение еврейского историка Иосифа Флавия (писавшего в I в. н. э.), который утверждал, что самаряне его дней произошли от чужеземцев, которых переселила Ассирия (Флавий И. Иудейские древности, IX, 14, 3). Но это утверждение исторически никак не обосновано и отражает лишь антисамарийские настроения иудеев того времени. В любом случае Самаряне в стихе 29 — не переселенцы из чужих земель, но жители Израиля, чьими жертвенниками стали пользоваться чужеземцы.

17:346–41 Заключительное слово об Израиле. Принято считать, что стих 34 является дальнейшим комментарием (продолжающимся до ст. 41) к жизни переселенцев, однако есть основания рассматривать его как переход к другой теме. Первая часть стиха совершенно очевидно продолжает стих 33 (до сего дня поступают они по прежним своим обычаям), но вторую часть стиха 34 следовало бы перевести как начало новой темы: «Никто не боится Господа и не поступает по уставам…» и т. д. Здесь выражена мысль, что отнюдь не только переселенцы, обосновавшиеся на севере, не смогли стать верными Господу, но никто не был верен Ему, даже сыны Иакова, которому дал Он имя Израиля. В стихах 35—39 представлен краткий перечень требований Господа по завету, который Он заключил с Израилем (повторяя отчасти Втор. 4 — 6). Здесь, как и в стихе 20, речь идет о потомках Иакова, а потому в стихах 40—41 выражено осуждение тех, кто не выполнял требования заповедей и чьи потомки не чтили этих требований до сего дня.

Сходство между Израилем и Иудой, представленное в этой главе (здесь и в ст. 19–20), готовит нас к катастрофе, уже нависшей над Иудой.

 

 

Одна Иудея

 

Езекия

 

18:1–8 Введение. В предыдущей главе в адрес Иудеи прозвучали грозные слова, предвещавшие ей ту же судьбу, которая постигла Израиль. Однако здесь может показаться, что эта угроза отступает. Езекия полностью изменил политику своего отца и увел свой народ с пути идолопоклонства. Была уничтожена не только возможность поклонения чужим богам, но был истреблен даже медный змей, сделанный Моисеем в пустыне (Чис. 21:8—9), потому что он превратился в объект почитания (4). Археологические находки, свидетельствующие о том, что змеи служили важными символами в хананейском культе плодородия, подтверждают серьезность этого политического акта.

Езекия — первый царь со времени Асы, о котором сказано, что он делал угодное в очах Господа, как делал Давид, отец его (3;ср.:3 Цар. 15:11). Более того, он был первым царем, который отменил высоты (4). Его непоколебимое доверие и верность Богу получают наивысшую оценку (5—6). Однако мы увидим, как в главе 20 эта щедрая хвала несколько меняется.

В резюме о царствовании Езекии особо упоминается его «отложение» от Ассирии (7). Основная часть содержания трех глав, посвященных его царствованию, описывает последствия этого восстания (18:3 — 19:37). Его кампанию против филистимлян (8) следует понимать как один из аспектов его антиассирийской позиции. Газа была захвачена Саргоном II, и успешные военные операции Езекии, распространившиеся до Газы и в пределах ее, были, вероятно, направлены на ослабление позиций Ассирии на этих территориях. В таком случае, вероятнее всего, эти походы были предприняты вскоре после смерти Саргона в 705 г. до н. э. и до того, как Синахериб (Сеннахирим), его преемник, установил жесткий контроль над всей империей.

18:9–12 Ассирия против Израиля. Эти стихи сначала кажутся излишним повторением содержания главы 17. Однако здесь события датируются в соответствии с годами царствования Езекии (9, 10). Автор хотел пригласить читателя к сравнению ассирийского нашествия на Израиль с нашествием Ассирии же на Иудею. Обстоятельный рассказ об Иудее идет с 13 стиха. Оба повествования начинаются почти одинаково: «В четвертый год царя Езекии, то есть в седьмый год Осии, сына Илы, царя Израильского, пошел Салманассар, царь Ассирийский, на Самарию…» (9); «В четырнадцатый год царя Езекии, пошел Сеннахирим, царь Ассирийский, против всех укрепленных городов Иуды…»(13). Осия был даже несколько лучшим царем по сравнению со своими предшественниками (17:2), но его восстание против Ассирии привело к уничтожению Израиля. Езекия был намного лучшим царем, чем Ахаз, и Иудея выстояла в своей борьбе против Ассирии — но с большим трудом, как мы увидим позже.

Хронологические заметки, приведенные в стихах 9 и 10, не совпадают с данными стиха 13. Если падение Самарии в 722 г. до н. э. произошло в шестой год царствования Езекии (10), то Езекия должен был взойти на престол в 728 г. Его четырнадцатый год правления (13) придется, в таком случае, на 715 г. Но мы знаем, что кампания Синахериба против Иудеи, записанная в ассирийских текстах, произошла в 701 г. Было предложено множество вариантов разрешения этой проблемы, некоторые ученые предполагают ошибку переписчиков, другие — совместное правление. Это лишь один из примеров тех трудностей, с которыми сталкиваются исследователи при попытке установить даты библейских событий.

18:13–37 Ассирия против Иудеи. Реакция Езекии на вторжение ассирийцев производит впечатление мгновенной капитуляции с выплатой огромной дани (14–16). Однако в стихе 17 мы видим Иерусалим опять под угрозой нападения. Некоторые ученые полагают, что здесь речь идет о двух разных ассирийских вторжениях: стихи 13–16 повествуют о событиях 701 г., а начиная со стиха 17 рассказывается о кампании более позднего периода (возможно, относящейся к 688 г. до н. э.), данные о которой в ассирийских записях отсутствуют. Альтернативной точкой зрения является утверждение, что Сеннахирим (Синахериб), взыскав с Езекии дань, продолжал оказывать на него давление с целью полного подчинения Иерусалима. Эту тактику можно сравнить с возрастающими требованиями Венадада к Ахаву при первой осаде Самарии (3 Цар. 20:1–11). Как Ахав положил предел домоганиям Венадада и решил сопротивляться, так и Езекия отказался сдать город.

Трое высокопоставленных сановников были посланы из Лахиса в осажденный Иерусалим (17; 2 Пар. 32:9. Эта осада известна также из серии впечатляющих ассирийских барельефов, обнаруженных в руинах дворца Синахериба в Ниневии; во время археологических раскопок в самом Лахисе были найдены также и орудия разрушения.). На городские стены Иерусалима от царского двора также были посланы трое сановников высокого ранга, чтобы услышать послание Синахериба (18) из уст его военачальника Рабсака (19).

В речи военачальника часто повторяется еврейское слово, означающее «довериться» (RSV, «уповать»; NIV, «положиться»). Это и есть тема всей его речи: на кого надеется Иерусалим? Военачальник педантично сбрасывает со счетов одного за другим всех тех, на кого мог надеяться Иуда, показывая тем самым, что Иерусалим остается беззащитным. Египет сравнивается с надломленной тростью, которая может лишь ранить того, кто понадеется на его крепость (21). Исайя также критикует тех, кто надеется на Египет (Ис. 30:1–5; 31:1–3), но он предлагает в качестве альтернативы прибегать к Господу (Ис. 31:1). Далее военачальник отвергает Бога в качестве возможного источника помощи, но не из тех соображений, что Господь слишком слаб или что Он вовсе не существует, но выдвигая очень хитрую уловку. Рабсак утверждает, что Бог не ответит Езекии, поскольку тот отменил высоты, на которых поклонялись Ему (22). Трудно уловить логику его рассуждений в стихах 23—24, но суть их совершенно ясна: иудейское войско настолько обескровлено, что не сможет противостоять сильной коннице противника, даже если сам Синахериб предоставит в их распоряжение своих коней! В конце речи Рабсак опять вернулся к мысли, что Господь оскорблен теми реформами, которые ввел Езекия, и Ассирия вторглась в Иудею, чтобы разорить ее по повелению Самого Господа (25).

Логика военачальника кажется убедительной и грозной: Египет слишком слаб, чтобы помочь Иудее; собственное войско ее бессильно и Сам Господь отвернулся от Своего народа. Езекии неоткуда ждать помощи. Неудивительно, что иудейские сановники просили военачальника говорить на арамейском (языке международной дипломатии), а не на еврейском (26); они испугались, что его слова подорвут боевой дух города. Военачальник отказался выполнить эту просьбу, ибо его речь была адресована всем. В стихе 27 он кратко, но образно напоминает об ужасах голода, который ожидает осажденный город. Затем он обращается прямо к народу (28–35), призывая людей покинуть город и обещая тем, кто добровольно сдастся, хорошую жизнь (31–32). Вновь возвращаясь к религиозным аспектам (33–35), он теперь уже использует иную логику: боги других городов не сумели спасти их жителей от мощи ассирийского воинства, так как же Господь сумеет спасти Иерусалим? Однако само содержание книг Царств подрывает эту логику, ибо Господа нельзя сравнивать с другими богами.

Три сановника вернулись к Езекии с разодранными одеждами в знак горя и отчаяния (ср.: 4 Цар. 6:30).

19:1–7 Исайя. Получив это известие, Езекия разодрал свои одежды и покрылся вретищем. В стихе 2 сказано, что на царских сановниках и священниках тоже были вретища — знак отчаяния, охватившего их в этот бедственный для Иерусалима час (о значении вретища см. комментарии к 4 Цар. 6:30). Посланные к пророку Исайе просят принести молитву об оставшихся, которые находятся еще в живых (4). Израильские пророки часто выполняли роль ходатаев за народ перед Богом (см.: Исх. 32:30–32; Иер. 7:16; 15:1). Упоминание об оставшихся напоминает нам об укрепленных городах Иуды, которые пали под натиском Сеннахирима (18:13), и о том, что Иерусалим остался практически единственным уцелевшим городом (см.: Ис. 1:7–9, где, видимо, описывается именно этот период). Езекия свои надежды возлагает на то, что Господь слышал, как царь Ассирийский хулил Бога живого (4), и воздаст ему за это поношение.

Тема «слышания» постоянно повторяется в первых двадцати стихах этой главы. Езекия услышал послание Сеннахирима (1); он надеется, что Господь услышит поношение в Свой адрес (4); Исайя велит ему не бояться слов, которые он слышал (6); царь Ассирийский услышит предназначенную ему весть (7); Рабсак слышал, что его царь отошел от Лахиса (8); Сеннахирим услышал о продвижении Тиргака (Тахарки) (9); и, конечно же, Езекия слышал, что сделали цари ассирийские с другими странами (11). Наконец, Исайя уверяет Езекию, что Господь услышал его молитву (20).

Пророк Исайя сообщает слово от Господа (6), и конфликт переходит на иной уровень. Теперь в противовес слову царя великого, царя Ассирийского (18:28) мы слышим слово от истинно Великого Царя — Бога Израилева. Первое пророчество Исайи было кратким и точным: Езекии не следует бояться, Бог держит под Своим контролем действия Сеннахирима и заставит его вернуться в собственную землю, где он будет убит. Но не совсем понятно, каким образом это пророчество соотносится с развитием событий для Иудеи. Весть (7), которую предстояло услышать Синахерибу, видимо, была известием о продвижении Тахарки (Тиргака) (9), но не только это заставило царя вернуться в Ассирию. Основная причина замешательства Синахериба (35—36) здесь не указана.

19:8–19 Письмо и молитва. Отступление военачальника от Иерусалима (8) предвосхищает исполнение пророчества: он услышал новости о маневренном передвижении своего царя и возвратился к нему. Он не мог, конечно же, убрать все свое войско от Иерусалима, иначе город сумел бы пополнить запасы продовольствия. Поэтому мы предполагаем, что он оставил значительные силы на подступах к Иерусалиму, а сам возвратился к Сеннахириму, чтобы доложить о создавшемся положении. Если Ливну идентифицировать с поселением Телль–Борна, то она находилась к северу от Лахиса и, значит, основные силы ассирийцев двигались по направлению к Иерусалиму. Отход Сеннахирима от Лахиса, по–видимому, означал успешное завершение осады этого города.

Еврейский текст стиха 9 говорит о «Тиргаке, царе Куша». Библейский Куш соответствует территориям, лежащим к югу от Египта, т. е. современной Нубии или северному Судану (перевод «Эфиопии», как в RSV, не совсем точен). В 701 г. до н. э. кушитская (нубийская или эфиопская) двадцать пятая династия правила и в Куше, и в Египте. Библейский Тиргак — это Тахарка, предпоследний правитель этой династии, который правил в 690–664 гг. Он назван здесь царем не совсем верно, потому что в 701 г. он был всего лишь наследным принцем, возглавившим экспедицию своего брата, фараона Шабатака.

Новости о приближении Тахарки заставили ассирийского царя еще раз обратиться с посланием к Езекии. Теперь встревоженный царь торопился вынудить Иерусалим сдаться, чтобы он мог объединить освободившиеся от осады города войска со своими частями и встретить Тахарку во всеоружии. Это письмо во многом сходно с посланием в стихах 33—35, однако в нем есть и новые мотивы. Сеннахирим, очевидно, знает о содержании пророчества Исайи, ибо он ссылается именно на него (10). Он не отвергает факта существования Господа и не сомневается в том, что Он говорит через Своих пророков. Он просто называет Господа лжецом! Последовавший за этим список покоренных городов должен был послужить доказательством того, что Ассирия непобедима (11–13).

Езекия получает это послание в виде письма и несет его с собой в Храм. Он хочет привлечь внимание Господа к богохульному содержанию этого письма (16). Его молитва началась с признания того, что, хотя Господь есть Бог Израилев, сидящий на херувимах в Иерусалимском храме, но Его власть и сила безграничны. Он один есть Бог всех царств земли и Он сотворил небо и землю (15).

Езекия также признает тот факт, что в хвастовстве Сеннахирима много правды — он действительно разорил многие народы и разрушил их богов (17—18). Но то были ложные боги. Он просил Бога через избавление Иерусалима показать всему миру, что Он есть единственный Творец и Владыка (19).

19:20–34 Снова Исайя. В отличие от первого, второе пророчество Исайи длиннее и представлено в поэтической форме. Начинается оно с заверения, что Бог услышал молитву Езекии; само же пророчество состоит из трех частей.

Первая часть (21—28) адресована Сеннахириму. Иерусалим (дочь Сиона) будет смеяться вслед убегающему захватчику (21). Он обвинен в поношении Бога Израилева, которое выразилось не только в его последних словах, но и в том, что всю славу за победы Ассирии царь присвоил себе (22–24). Истина, которую он не мог усвоить, заключалась в том, что Сам Господь предопределил все победы Ассирии (25–26). Ошибка Сеннахирима состояла в том, что вершителем судеб и событий он считал себя, а не Господа. Он незаконно занял место Самого Бога, превознося собственную власть и силы и требуя абсолютной верности себе. Теперь из–за этого дерзкого высокомерия Господь вернет его обратно (27–28). Эта тема встречается и в Книге Пророка Исайи 10:5—19.

Вторая часть (29–31) адресована Езекии. Иерусалим пострадает от последствий осады, но затем начнется возрождение. Езекии будет дано знамение (29), т. е. нечто, в чем он ясно увидит руку Божью. Заключительную фразу стиха 31 мы читаем также в конце стиха 7 Книги Пророка Исайи 9.

Третья часть (32—34) касается исхода кампании Сеннахирима. Осада не завершится штурмом Иерусалима. Обычно осада города ассирийскими войсками заканчивалась приступом. Ассирийцы в первую очередь строили подступы к городским стенам, чтобы затем разрушить их таранами. Пока велись эти подготовительные работы, лучники, прикрываясь щитами, обеспечивали заградительный огонь. Об этом говорится в стихе 32. Но планы ассирийцев не исполнятся, и их царь возвратится домой. Причина, по которой Бог избавляет Иерусалим, — не богохульство Сеннахирима и даже не благочестие и молитвы Езекии, но Его собственная слава и обетование Давиду (34).

19:35–37 Судьба Сеннахирима. Внезапная смерть 185 тысяч воинов описана очень кратко и загадочно. Такое число павших слишком велико для одной части наступающего войска; возможно, оно должно означать, что бедствие обрушилось не только на те части, что осадили Иерусалим, но и на те силы Синахериба, что были разбросаны по всей Иудее. Неудивительно, что этот бесславный эпизод не отражен в ассирийских записях, рассказывающих об этой кампании. В версии Синахериба, найденной в двух надписях, главный акцент делается на успешном завершении похода в Палестину, но информации о неудаче с захватом Иерусалима нет. Запись обрывается на положительном моменте получения в Ниневии дани, упомянутой в 18:14. В барельефах, посвященных описанию этой кампании, Синахериб предпочел главное внимание уделить успешной осаде Лахиса.

Убийство Сеннахирима (37) в 681 году явилось исполнением первого пророчества Исайи (7). Об этом говорят и ассирийские тексты, но подробности остаются неясными.

20:1–11 Болезнь и выздоровление Езекии. Когда именно случилась болезнь Езекии (В те дни…), неясно. Возможно, это произошло во время вторжения ассирийцев в Иудею. Но стих 6 дает более точную хронологию: обетование о пятнадцати дополнительных годах жизни указывает на четырнадцатый год из двадцати девяти лет правления Езекии (18:2), что совпадает с годом нашествия Сеннахирима (18:13). Обещание избавить город от врагов указывает на время до событий, описанных в главе 19. Совершенно очевидно, что события в этих главах изложены не в хронологическом порядке. Видимо, причина в том, что как данный инцидент, так и последующий (12–19) показывают Езекию не в самом лучшем свете. Они намеренно отделены от остальной части повествования для контраста с картиной, представленной в главах 18–19. Они помещены здесь, а не раньше, чтобы послужить переходом к рассказу о царствовании Манассии и его последствиях.

В четырнадцатый год царствования Езекии было всего тридцать девять лет (18:2), и сообщение о надвигающейся смерти должно было стать для него тяжелым ударом (20:1). В своей реакции на это известие Езекия проявляет не столь высокое благочестие, как при угрозе нападения со стороны Ассирии. В 19:15—19 в своих молитвах он подтверждал суверенность Бога и желал лишь Божьей славы, а здесь он взывает к собственным достоинствам и верности (3). Бог проявил милость и послал Исайю с двойным обетованием — исцеления Езекии и избавления страны и города; но дается это Божье обетование ради Себя и ради Давида, раба Моего (6; обратите внимание на сходство с 19:34), а не по благочестию Езекии. Пророчество звучало таким образом, что корректировало позицию Езекии. Предшествующая ссылка на Давида как отца Езекии (5) должна была напомнить ему его место в династии Давида, сохраняемой Богом.

Использование пласта смокв для нарыва (7) — вполне типичный метод в практике «народной медицины». Даже удивительно, если это средство не применялось для лечения Езекии раньше. Пожалуй, мы должны предположить, что оно использовалось, но не оказывало нужного воздействия до тех пор, пока Исайя не возвестил Езекии о Божьем обещании исцелить его.

Просьба Езекии о знамении представляет собой новый неблагоприятный момент в сравнении с предыдущим свидетельством его веры. Исцеление в течение трех дней могло быть достаточным знамением того, что Бог дарует ему пятнадцать лет жизни. Однако Езекия хотел знамения, чтобы подтвердить знамение! Точную природу этого знамения трудно понять, потому что непонятно, на что падала тень. RSV говорит о «солнечных часах Ахаза» (11), утверждая, что тень двинулась назад на десять делений на устройстве, указывающем время. Хотя, вероятно, речь идет о ступенях лестницы (NIV, NEB). Получив право выбора, Езекия остановился на более невероятном из двух вариантов (9–10) и увидел его (И). Размышления о том, каким образом осуществилось это знамение, не принесли удовлетворительного ответа.

20:12–19 Посланцы Беродах Баладана. Беродах Баладан (Мардук–апла–иддин по вавилонским текстам) был независимым правителем Вавилона большую часть периода 721–709 гг. до н. э. Он был смещен Саргоном II, но после смерти Саргона в 705 году снова начал борьбу за независимость Вавилонии. Он захватил престол на короткое время в 703–702 гг., но был изгнан из Вавилона Синахерибом и бежал в юго–западный Элам. Его посольство к Езекии было предпринято с явной целью найти союзников в своей борьбе против ассирийского ига. Этот визит хорошо вписывается в краткое правление Мардук–апла–иддина в 703–702 гг. Поскольку поводом для визита послужила болезнь Езекии (12), мы можем предположить, что Езекия был болен в течение года или двух. Это вполне вероятная реконструкция событий. Однако параллельное повествование в Книге Пророка Исайи 39:1 рассказывает о визите посланников после выздоровления Езекии, т. е. в 701 г. или вскоре после этого (см. комментарии к ст. 1–11). Хотя Мардук–апла–иддин к тому вр



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-02-10; просмотров: 141; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 44.201.131.213 (0.018 с.)