Предмет философии любви и ее статус

Предмет философии любви и ее статус

Предварительно и в самом общем плане любовь можно определить как отношение к кому-либо (чему-либо) как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо (как высшая ценность). В этом определении отражены устремленность к другому* (иному) в любви, желание объединиться с ним. Если брать чувственную любовь (законченным проявлением которой является сексуальная любовь), т.е. любовь, вдохновленную чувственным влечением и опосредованную им, то в любви главным оказывается исключительность неповторимость другого и неповторимость самого субъективного отношения (в пределе – исключительность другого и самого отношения к другому). Исключительность сама по себе представляется столь ценной, что жизнь вне отношения к другому, вне отношений с другим теряет смысл. Не только любовь как соединенность с другим воспринимается как благо, но и любимый сам по себе воспринимается как благо, и благо любимого воспринимается как цель сама по себе.

Эти и другие особенности любви характеризуют любовь как феномен внутренне разнообразный, что отражается в понимании своеобразия различных проявлений любви – любви-страсти, романтической любви, супружеской любви, конфлюентной любви, любви-партнерстве и т.д.

В европейской традиции тема любви начинается с Пифагора и Эмпедокла. Для них любовь – великий принцип мировой (космической), жизненной связи. Эта традиция продолжается и в поздней философии (А.Бергсона, П.Тейяр де Шарден). Начиная с Сократа любовь – особое состояние человеческой души и человеческое отношение. В платоновском «Пире» воссоединительная функция любви-Эроса предстает как главная. В платоновском учении об эросе обнаруживается «перфекционистс­ки-симпатическая» парадигма добродетели: отношением к высшему определено и опосредствовано отношение к «ближнему». Эта же парадигма этики – в учении о любви-дружбе Аристотеля. При этом в интеллектуальном движении от Платона к Аристотелю происходит изменение в понимании любовного отношения: у Платона любовь – это отношение любящего к возлюбленному; отношение неравных, у Аристотеля в дружбе проявляется уравненность.Христианская концепция любви как она выражена в Новом Завете, соединяя иудаистскую и античную традиции, выдвигает на первый план в понимании любви самопожертвование, заботу, дарение. В христианстве теория любви изначально оформляется как этика; христианство явно и настойчиво предписывает любовь; агапэ – фундаментальный принцип христианской этики. Августин, развивая новозаветные представления о любви, соединяет их с неоплатонистским учением об эросе как мистической способности познания. Отсюда берет начало традиция философии сердца (Б.Паскаль, П.Д.Юркевич, М.Шелер). Фома Аквинский в трактовке любви следует Аристотелю: в любви воплощается желание блага; отношение к чему-то как к благу и есть отношение любви; стремление к высшему благу выражается в любви к Богу.

С конца ХIX – нач. ХХ в. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии, б) философской антропологии, в) психоаналитической философии. По В.С.Соловьеву, любовь – это отношение полного и постоянного обмена, полного и постоянного утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви – в преодолении эгоизма. Идеи философии любви получили развитие также в творчестве В.В.Розанова, Н.А.Бердяева, Б.П.Вышеславцева, др.

 

Ценностное понимание мира

Для ценностного мышления предметом анализа становится уже не мир, как он существует "сам по себе", а значения этого мира для людей, которые оценивают его пригодность для жизни, соответствие или несоответствие человеческим потребностям и целям. Люди "примеривают" мир на себя, соотносят его с ценностями своего существования, характеризуя различные явления, события, процессы как должные и недолжные, благие и пагубные, справедливые и несправедливые, прекрасные и безобразные и т.д. Очевидно, что, если бы человеческая жизнь редуцировалась к законам биологии, а наши предпочтения ограничивались бы предпочтениями "плоти", проблема верификации оценок не вызывала бы ни малейших затруднений.

Увы, ситуация обстоит значительно сложнее. Вопрос об истинности оценок обретает совсем иной характер, когда от "естественных склонностей" человеческого организма мы переходим к социокультурным предпочтениям людей как надприродных существ, обладающих разумом и свободой воли. Мы можем говорить об объективной физиологической норме организма, которому от природы положена одна голова и две руки, а не наоборот. Но можно ли судить об объективных нормах красоты и измерять ими превосходство Парфенона над собором Нотр Дам (или наоборот)?

Тем не менее многие философы убеждены в том, что реальное многообразие суждений об общественной пользе, существующее в человеческой истории, не означает отсутствия в ней универсальных ценностей, норм и критериев целесообразного поведения и не свидетельствует о правоте ученых, исключающих перспективу их возникновения.

Множественность ценностных ориентаций с позиций такого подхода касается, как правило, операциональных средств поведения и не ставит под сомнение общечеловеческий характер конечных целей выживания и свободного саморазвития людей, к которым стремятся человеческие сообщества. Особо наглядными, считают философы, эти цели становятся в современную эпоху, когда единство человечества переходит (об этом ниже) из формы субстанциальной всеобщности в форму интегративной целостности, реального единства стран и народов, живущих во взаимосвязанном мире, стремящихся к одним и тем же целям свободы, политической и экономической безопасности, благополучия детей и т.д.

Ответ по-прежнему остается отрицательным. Переход от целей индивидуального выживания к целям коллективного самосохранения не меняет самой природы этих целей, по-прежнему принадлежащих сфере должного, а не сущего, интересующего науку.

 

Любовь в работах Плутарха

Бесправное положение женщины в семье в Афинах, казалось бы, было не завидно. Юную девушку выдавали замуж не по любви, об этом и речи нет, а по уговору и непременно с приданым, словно она покупала себе мужа; муж мог держать наложницу, взять вторую жену, но лишь от первой жены дети становились гражданами Афин. Прелюбодеяние жены грозило ей смертной казнью, муж всегда мог ее отправить домой, правда, с возвратом приданого.

Но мораль отнюдь не изобретение новых вероучений, житейски она сложилась за период язычества и она же продолжала действовать и в Римской империи, помимо вопиющего разврата элиты, и в Средние века, что бы ни несли священники, с пышным развратом властной и церковной элиты, о чем заговорят вслух лишь в эпоху Возрождения. Мораль и поныне осталась прежней, помимо специфических черт в тех или иных культурах.

И это особенно заметно в сфере любви, а именно любви в браке, о чем очень выразительно свидетельствует и поучает Плутарх (ок. 45 - ок. 127), автор знаменитых «Жизнеописаний», в статье (в виде письма новобрачным) «Наставление супругам».

«Солон предписывал новобрачной, прежде чем уединиться с женихом в спальне, съесть плод айвы, вероятно, затем, чтобы первое впечатление от лица ее и голоса было сладостным и чарующим».

«Подобно огню, который в тростнике, соломе и заячьем волосе легко вспыхивает, но быстро угасает, если не найдет себе другой пищи, любовь ярко воспламеняется цветущей молодостью и телесной привлекательностью, но скоро угаснет, если ее не будут питать душевные достоинства и добрый нрав юных супругов».

«Не прав был Геродот, сказав, что вместе с одеждой женщина совлекает с себя стыд; напротив, женщина целомудренная, снимая одежду, облекается в стыд, и чем больше стыдливости между супругами, тем большую любовь это означает».

Высказывания Плутарха, прекрасные по форме, очень интересны и исторически, и философски; это моральная философия, основанная на обычаях и житейских представлениях как греков, так и римлян, которая легла в основание европейской цивилизации, христианская моралистика, всегда оторванная от жизни, мало тут что добавила, что прояснится в эпоху Возрождения. Религиозная казуистика отпала и снова проступила как в философии, так и в быту, в обычаях и житейских представлениях о добре и зле, о любви мораль, сформировавшаяся еще в античности. Перемены наблюдаются лишь со второй половины XX века, да и то больше в частностях, по которым высказывания Плутарха требуют комментариев.

Более того. Моральная философия, разработанная Плутархом на чисто житейском уровне, без религиозной мистики о любви к Богу или в Боге, без обращений к нему во всякой фразе, она по сути та же, что и у мусульманской цивилизации, которая развилась параллельно с христианской в так называемые Средние века, с ренессансными явлениями от Ближнего Востока вплоть до Испании.

А если учесть историю стран Востока вплоть до Китая и Японии, в которых не замыкались в рамках одной из религий, станет ясно, что моральная философия на житейском уровне, со всеми специфическими особенностями, в основе своей была одна и та же у всех народов Европы и Азии. Специфика устанавливалась в Средние века и взрывалась в ренессансные эпохи, с обращением от Бога к человеку.

 

Этический смысл дружбы

Дружба - это этическая форма любви. В отличие от других форм любви она выбирает свой предмет пользуясь нравственным критериями, и строит свое orношение к нему, исходя из этих критериев. Но дружба еще и предпочтение. Быть другом всегда означает, что тебя любят больше, чем другого, что тебя предпочитают кому-то другому, огромной безликой массе других.

Дружба - это отношения между двумя совершенно свободными индивидами, встреча равных. Двое могут стать друзьями, даже если у них разное экономическое и социальное положение, но только при том условии, если они встретятся как два свободных независимых человека, обладающих одинаковой властью и равным достоинством. Это процесс осуществления равенства. Но она погибает, если мы берём себе за правило беспрерывно пользоваться помощью друга.

Динамика дружбы во многом зависит от сознательной установки партнеров: как они определяют природу своих отношений (видят ли в них дружбу, любовь или простое знакомство), какие цели преследуют, как направляют настоящее и будущее дружеских отношений - стараются поддерживать, углублять их или пускают на самотек.

Дж. Аллан например, утверждает, что дружба - это качественная характеристика отношений, а не сам по себе объективно существующий вид отношений. Если два человека, независимо от своего социального положения, испытывают уважение друг к другу, если они общаются на равных, мы вправе считать их друзьями. Даже двое возлюбленных могут быть друзьями. Они становятся ими тогда, когда, забыв об эротических наслаждениях, каждый из них начинает желать добра другому бескорыстно, отказавшись от всяких задних мыслей, искренне.

 

 

Куртуазная любовь

Куртуазная любовь – специфическая средневековая форма возвышенной чувственной внебрачной любви рыцаря к прекрасной даме. Куртуазный – изысканно вежливый, любезный. [Фр. courtois – учтивый, любезный, галантный, от ст.-фр. court – двор]. Игра в куртуазную любовь возникла при дворах феодальной Франции. Современники называли ее “утонченная любовь”. Французский историк Гастон Парис назвал этот тип отношений “куртуазным” (“придворным”).

Образ женщины в средневековье был образом некоего морального монстра, сотканного из низменных желаний, уродливых черт характера. Противоречивость и порочность женской натуры описывалась эпитетами “буря в доме”, “ненасытное животное”, “препятствие к исполнению обязанностей”.В Своде канонического права североитальянского юриста Грациана женщина трактовалась как существо низшее и зависимое от мужчины. Поскольку женщина не была создана по образу Бога, то считалась несамостоятельной, не обладавшей авторитетом и правоспособностью. Женщина не могла учить, выступать свидетелем в суде и гарантом в сделках, она не имела права заседать в суде. Общественная активность женщины ограничивалась властью мужчины, которому она была обязана служить.

Ее подчиненность мужу земному, плотскому рассматривалась лишь как элемент ее подчинения мужу небесному, духовному. Бог представлялся как собственник души и тела женщины, а муж являлся арендатором ее тела. Бог был единственным объектом духовной привязанности женщины в браке. Для плотского же брака было допустимо лишь чувство почтительной привязанности и удовольствия, но не любви. В день Страшного суда достойным прощения считался брак, основанный на верности, плодовитости, таинстве. В сексуальной жизни требовались воздержание и бесстрастность.

Культ Девы Марии. Феодальная революция XI в. укрепила “дом” и “замок” какхозяйственные ячейки. Это привело к закреплению за женщиной функций ведения дома, непосредственного распоряжения питанием семьи и обеспечения ее одеждой, воспитания малых детей, культа умерших предков, сохранения родовых реликвий. Параллельно с повышением статуса женщины в домохозяйственной сфере за ней закрепляются положительные образы матери или страдающей девственницы. Таинство брака и культ Девы Марии становятся охранной грамотой для замужней женщины и девственницы (“Христовой невесты”).

Кто овладевал женщиной своего круга, был достоин восхищения. Предел юношеских мечтаний заключался в том, чтобы нарушив самые строгие запреты и презрев величайшую опасность, дерзко соблазнить жену брата, дядюшки или сеньора. При дворе процветала охота за благородными женщинами. В мужском обществе куртуазная любовь была престижна. Она демонстрировала умение изысканно завлекать женщин, подчеркивала принадлежность к миру избранных.

 

Максим Исповедник о любви

Что такое любовь? Что такое христианская любовь? Умеем ли мы любить, и что нужно для этого? Ответы на эти вопросы Вы найдете в тексте нашей новой аудиокниги «Четыре сотницы о любви». Автор книги — преподобный Максим исповедник, святой отец 7 века, пламенный борец за чистоту Православия, претерпевший за истину Христову многие испытания.

1) Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно придти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.

2) Любовь рождается от бесстрастия; бесстрастие от упования на Бога; упование от терпения и великодушия, сии последние от воздержания во всем; воздержание от страха Божия, страх от веры в Господа,

3) Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу.

4) Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него сотворенному, и непрестанно прилежит к тому с вожделением.

5) Если все сущее существует чрез Бога и для Бога; Бог же лучше всего чрез Него получившего бытие: то Бога оставляющий и занимающийся низшими предметами показывает тем, что он предпочитает Богу то, что стало быть чрез Него.

6) Чей ум прилеплен к Богу любовью, тот ни во что ставит все видимое, даже самое тело свое, как бы чужое.

7) Если душа лучше тела, и несравненно лучше мира создавший его Бог: то предпочитающий душе тело, и Богу созданный от Него мир, ничем не разнится от идолослужительствующих.

8) Отторгший ум свой от любви к Богу и пребывания в присутствии Его и привязавшийся оным к чему-либо чувственному, предпочитает душе тело, и Богу Создателю то, что стало быть от Него.

9) Если жизнь ума есть просвещение познания, а сей свет рождается от любви к Богу: то хорошо сказано, что нет ничего выше Божественной любви.

10) Когда, по влечению любви, ум возносится к Богу; тогда он ни самого себя и ничего из сущего совсем не чувствует. Озаряемый Божественным безмерным светом, он бесчувствен бывает ко всему сотворенному, подобно, как и чувственное око к звездам по воссиянии солнца.

11) Все добродетели споспешествуют уму в возлюблении Бога, но всех более чистая молитва. Ею воскрыляемый к Богу, он бывает вне всего сущего.

 

Иоанн Лествичник о любви

Иоа́нн Ле́ствичник (1 век 525г) — христианский богослов, византийский философ, игумен Синайского монастыря.

Смирение, послушание, кротость, любовь, прощение обид:

Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то без сомнения смирение может и из бесов сделать Ангелов. Итак, да благодушествуют падшие (уповая на Бога)

· Кто в начале не жил в повиновении, тому невозможно приобрести смирения…

· От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие…

· Муж послушливый не знает уныния, чрез чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания).

· Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым.

· Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся…

· Кротость есть утверждение терпения, дверь… любви, начало рассуждения духовного…

· Души кротких исполнятся разума; а гневливый ум сожитель тьмы и неразумия.

· Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться.

· Когда услышишь, что ближний твой, или друг, укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем: тогда покажи любовь, и похвали его.

· Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня.

· …любовь больше молитвы…

· Священная двоица — любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать.

· Любовь собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13, 5).

· Любящий Господа прежде возлюбил своего брата…

· Надежда есть упокоение в трудах. Она — дверь любви; она убивает отчаяние, она — залог будущих благ.

· …кто содержит в сердце памятозлобие, и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.

Видал я зараженных памятозлобием, которые увещевали других забыть обиды, а потом, устыдившись слов своих, страсть свою оставили.

. Любовь есть подательница пророчества; любовь - виновница чудотворений; любовь - бездна осияния; любовь - источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь утверждение Ангелов, вечное преуспеяние.

 

Василий Кесарийский о любви

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (Василий Кесарийский) (ок. 330-379), святитель, архиепископ г. Кесария (Малая Азия), церковный писатель и богослов.

Василий Великий вошел в историю по многим заслугам: за борьбу с ересями, за свой монашеский устав и многое другое. Именно благодаря нему Символ веры обрел современную форму и более важно — благодаря ему Церковь нашла нужную терминологию для описания догмата Троицы. Перед Каппадокийцами, и особенно перед Василием, стояла задача адекватного описания единства и различия Лиц в Троице — этого главного догмата на котором держится вся мысль и жизнь Церкви: Василий описал его как различие усии и ипостаси, природы и личности. Именно в этих спорах, именно в трудах Василия человечество обрело возможность говорить о личности, то есть в первый раз за всю историю, человек смог говорить о самом себе (потому что смог говорить о Боге — о Триличном Боге). Ли... Василий Великий (Кесарийский) (ок. 330–379) — друг Григория Богослова и брат Григория Нисского, один из Великих Каппадокийцев (собственно, их лидер). Василий Великий вошел в историю по многим заслугам: за борьбу с ересями, за свой монашеский устав и многое другое. Именно благодаря нему Символ веры обрел современную форму и более важно — благодаря ему Церковь нашла нужную терминологию для описания догмата Троицы. Перед Каппадокийцами, и особенно перед Василием, стояла задача адекватного описания единства и различия Лиц в Троице — этого главного догмата на котором держится вся мысль и жизнь Церкви: Василий описал его как различие усии и ипостаси, природы и личности. Именно в этих спорах, именно в трудах Василия человечество обрело возможность говорить о личности, то есть в первый раз за всю историю, человек смог говорить о самом себе (потому что смог говорить о Боге — о Триличном Боге). Личность и общение личностей стали пониматься как фундаментальные понятия философии. Богословие Василия Великого, так сказать, «утилитарно», полемично, никакой системы он не создавал, только отвечал на вызовы времени. Василию принадлежит главный пневматологический трактат Церкви («О Святом Духе»), великая философия языка и познания (в основном «Против Евномия» — Василий Великий, полемизируя с еретиком Евномием, заложил основы апофатики, богословия «имен Божьих», создал нетривиальную эпистемологию и теорию языка), один из самых авторитетных иноческих уставов: наследие святителя огромно. Следует упомянуть его «Шестоднев», где Василий Великий в популярной форме, на языке тогдашней философии, доносит библейскую веру в творение мира. Этот труд Василия Великого, один из самых читаемых святоотеческих источников, дал классическую форму христианской космологии (как синтеза античных и библейских представлений: трансцендентность Бога, тварность мира — Библия; двуплан умопостигаемого и чувственного с их единством в свете, вечность как основа времени — античная философия; через «Шестоднев» в Средневековье проникли многие естественно-научные представления греков).

 

Философия Нового времени.

Этот период называют классической философией:

- господствует принцип рационализма (разум лежит в основе познания, является высшей частью души, лежит в основе мира);

- уверенность в том, что достаточно устранить помехи познания и объективное знание будет получено, причем есть один путь, который ведет к этому знанию.

Философия любви в Новом времени

Соответственно с этими изменениями складываются совсем иные концепции относительно любви между мужчиной и женщиной. Рене Декарт в трактате "Страсти души" (1649) утверждает, что "любовь есть волнение души, вызванное движением "духов", которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими". Подобное психологически-механистическое определение не проводит абсолютно никакого различия между любовью к представителю противоположного пола, привязанностью к домашнему животному или чувством гордости художника за любовно созданную картину. Здесь на лицо общее тяготение, стремление, о котором пишут многие философы XVII- XVIII веков. Любовь по Гоббсу, Локку и Кондильяку - это сильное желание приятного, только и всего. Проблема "божественной любви" все более уходит на задний план, "любовь земная" все более прочно занимает свои позиции.

Особенно яркое выражение подобная идеология нашла во французском обществе, которое в последние десятилетия перед революцией отличалось легкомысленным и фривольным отношением к этому чувству. Любовь в придворных и аристократических кругах превращалось в изощренное искусство флирта, бездушное и бессердечное. Сама любовь и верность стали нечто старомодным, их заменило мимолетное увлечение. Любовь века рококо - это уже не любовь, а скорее подражание ей. И неудивительно, что Ламетри не находит принципиальной разницы между животным инстинктом совокупления и человеческим чувством, и даже Дени Дидро, понимая эту разницу, рассуждая о любви, постоянно подчеркивает ее эстетически-физиологическую ее обусловленность.

 

36\человек как источник воли и желаний

Человек — источник жизни, желаний и воли?! Ничего подобного, ответил бы древний человек, источником жизни, воли и желаний является не человек, а боги, демоны или ангелы. Во всех культурах, кроме культуры Нового времени, и воля, и ум, и желания, да и сама жизнь считались в большей или меньшей степени привходящими, они овладевали душой человека независимо от его усилий. Сам человек мог лишь способствовать или сопротивляться этим силам, не более того. Однако в Новое время существовать, жить действительно понимается в связи с познанием, научным объяснением, рациональным постижением законов природы, на знании которых, как говорил Ф. Бэкон, основывается могущество человека.

С требованием уважать человека, индивидуальность, личность тесно сочеталась идея самостоятельности человека, убеждение, что он может управлять и собой и другими. - ВОЛИ

Быть владыкой всех созданий,- это значит, приспособляя к надлежащему назначению все вещи, употреблять их с пользой для своих выгод, везде среди созданий вести себя царственно, т.е. с достоинством и святостью... Не служить никакому созданию, даже собственной плоти; свободно пользоваться всем для собственных услуг: хорошо знать, где, когда, каким образом и до какого предела благоразумно пользоваться каждой вещью, где, когда, каким образом и до какого предела признавать право плоти, где, когда, каким образом и до какого предела нужно уступать ближнему, словом, быть в состоянии разумно управлять движениями и действиями внешними и внутренними, своими и чужими.

 

37\любовь как аффект

Представление о любви как могучем социальном аффекте наследуется литературой и философией XIX века. Замечательный образец теории любви, основанной на теории аффектов, представляет собой сочинение французского писателя Стендаля "О любви" (1822).

Теория любви Стендаля тесно связана с его творчеством. В своих романах, в особенности "Пармская обитель" и "Красное и черное", Стендаль дал глубокое описание процесса любви, начиная от его зарождения и кончая высшей точкой его развития. Для героев романов Стендаля любовь - истинное призвание, они посвящают ей всю свою жизнь, порой даже жертвуя ею во имя любви. У Стендаля любовь - великий демократический принцип, она уравнивает в правах все сословия, мужчину и женщину. Теория любви Стендаля органически вырастает из его художественного творчества. Он вложил в нее свой опыт писателя и художественного критика. Любопытно, что Стендаль назвал свой трактат "О любви" "идеологической" книгой, используя термин, который выдвинул философ Деспот де Траси в своем сочинении "Элементы идеологии" (1801).

Таким образом, в намерение Стендаля входило создать не столько философию, сколько идеологию любви, то есть выраженное в идеях описание любви как страсти или аффекта. И Стендаль подробно описывает все стадии любви от ее зарождения, развития, через все сомнения и мечты, к ее завершению.

Эта кристаллизация в процессе развития любви может подвергнуться разрушительному действию сомнения, которое порой охватывает влюбленного. Но после такого рода сомнения наступает повторная кристаллизация, которая окончательно создает образ любви. По мнению Стендаля, процесс кристаллизации, его сила и длительность, зависят от высоты культуры, от силы воображения. Для человека первобытного общества кристаллизации не существует, но по мере роста культуры необходимость в ней возрастает.

Идея кристаллизации, если говорить о ее философском смысле, основывается на теории аффектов. Она делает акцент не на объекте, а на тех фантазиях и ассоциациях, которыми этот объект обрастает в душе влюбленного.

На теории аффектов основывается и классификация любви, которую предлагает Стендаль. Он выделяет четыре типа любви: любовь-страсть, любовь-влечение, физиологическая любовь и любовь-тщеславие. Кроме того, Стендаль описывает и ступени развития этой страсти. Таких ступеней семь: 1. Восхищение; 2. Представление о наслаждении, которое может дать любовь; 3. Надежда; 4. Рождение любви; 5. Кристаллизация, 6. Сомнение; 7. Вторая кристаллизация. Подобные идеи развивались и в теории живописи. Во Франции Никола Пуссен, Андре Фелибьен, Роже де Пиль широко применяли теорию аффекта к интерпретации произведений изобразительного искусства. Директор Французской академии живописи Антуан Купель писал: "Каждая картина должна обладать определенным ладом, который будет ее характеризовать. Ее гармония может быть скрытой или явной, грустной или радостной в зависимости от характера объекта, который живописуется. В этом живопись следует искусству музыки".

 

38\любовь как социальная сила

Понятие «любовь» используется в литературе в различных значениях. Специфика понимания этого понятия связана с неоднородностью теоретических основ.

В социальном аспекте делается акцент на социальной силе любви — любовь, вступая в конфликт с эгоизмом, организует различные социальные институты. Любовь рассматривается в контексте идеи равенства в работах Дж. Локка; в утопическом социализме Т. Кампанелла любовь ассоциируется с идеей разумной социальной организации с гармонизацией общественных отношений, с повышением производительности труда. Заставить людей любить друг друга - важная задача в утопии А. де Сен-Симона. Любовь рассматривается в качестве социологической категории в работах Л. Фейербаха. Особое внимание социальному аспекту любви уделяется русскими мыслителями. Любовь понимается как начало и залог общественного благоденствия в работах Н.А. Добролюбова, как условие улучшения человеческой жизни в работах Н.Г. Чернышевского, как обогащение области гражданственности - А.И. Герцена, важное условие прогрессивной жизни общества - П.Л. Лаврова. Любовь играет важную роль в интеграции общественной жизни в проекте «регуляции природы» Н.Ф. Федорова. Любовь имеет огромное значение в сизигии как направлении исторического процесса в концепции B.C. Соловьева. В современных исследованиях отмечается, что через дискурс любви проходят многие идеологические установки, культурные нормы, властные запреты и социальные утопии; любовь рассматривается также как «противоядие» от опасностей национализма.

 

39\романтическая любовь

Романтическая любовь — форма любви, выделенная в работах Стернберга и Эриха Фромма, а также отраженная в произведениях литературы и искусства(ромео и джульетта). Стернберг и Фромм трактуют романтическую любовь как вырожденную (не имеющию всех компонентов) форму разнополой любви, характеризующуюся следующми свойствами:

Доминантами интимности и страсти и неразвитостью или угнетенностью любви в части решения/обязательства.

Положением, которое допускает, что проблема любви — это проблема объекта, а не проблема способности.

Трактовка Фромма[править]

В работе Эриха Фромма «Искусство любить» (1956), а также других работах этого автора проведено фундаментальное исследование природы любви.

По мнению автора настоящая любовь должна блистать не только эмоциями но и волей:

«Как можно обещать любить долго, если считать, что любовь это только чувство? Ведь любовный огонь, как и любое чувство, приходит и уходит, а любовь остается». - вопрошает Фромм.

«Утверждение, что эротическая любовь это только необыкновенное и бесподобное личное устремление двух определенных людей столь же однобоко, как и утвержение, что это только волевое решение». - предупреждает автор.

«Принято считать, что наибольшая трудность в любви - это либо обретение истинного объекта любви, либо попадание под любовный пыл такого объекта. При этом из поля зрения совершенно выпадает тот важнейший факт, что любовь - это искусство, и как любое искусство, требует способности, обучения и многих других компонентов» - таков вывод автора.

Трактовка Стернберга[править]

По мнению (1986, 1988) Стернберга (Robert Sternberg), любовь имеет три составляющих (Triangular theory of love):

Первая из них — это близость (intimacy). Любящие люди чувствуют себя связанными друг с другом тесными связями близости, безопасности, доверия. Близость (интимность) требует сопереживания — умение стоять на позициях другого. Эта близость имеет несколько различных проявлений. Любящим хочется сделать жизнь тех, кого они любят, счастливее, лучше и легче. Любящие искренне симпатизируют любимым, испытывают блаженство, когда общаются с ними. Они искренне готовы поддержать любимых в трудную минуту и рассчитывают получить то же самое в отношении себя. У них общие интересы, увлечения, занятия, хобби. Они делятся друг с другом своими мыслями, чувствами и вещами. Часто именно общие интересы и занятия могут стать одним из решающих факторов в превращении отношений ухаживания в любовь.

Вторая составляющая любви — это страсть (passion). Страсть — это сильное душевное волнение, азарт, пыл, аффект, запал. Страсть относится к таким видам возбуждения, которые приводят к физическому влечению и сексуальному поведению в отношениях. Половые потребности играют здесь важную роль, хотя и не являются единственным видом имеющихся в наличии мотивов.

 

40\Взгляд на любовь в немецкой классической философии

Немецкий идеализм или Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля[1]. Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII - первой трети XIX веков - Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель - выразили свое определенное философское отношение к проблеме любви.

Иммануил Кант утверждал, что там, где есть любовь, не может быть равного отношения между людьми, ибо тот, кто любит другого (другую) больше, чем тот (та) его, невольно оказывается со стороны партнера, чувствующего свое превосходство, менее уважаемым. Канту важно, чтобы между людьми всегда оставалась дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная отдача в любви для Канта вещь недопустимая.

Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвую и расчетливую теорию Канта и рассуждает о любви как об объединении "Я" и "Не Я" - двух противоположностей, на которые сперва разделяется мировая духовная сила, чтобы потом вновь устремиться к воссоединению с самой собой. философ создает установку единства физиологического, морального и юридического в отношениях между полами. Причем мужчине приписывается полная активность, а женщине - абсолютная пассивность - в постели, в быту, в юридических правах. Женщине не следует мечтать и о чувственно-эмоциональном счастье. Покорность и послушание - вот что уготовил ей Фихте.

Фридрих Шеллинг, провозгласив любовь "принципом наивысшей значимости", в противовес Фихте признает равноправие двух полов в любви. С его точки зрения, каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с ним в наивысшем тождестве. Отвергает Шеллинг и миф о существовании "третьего пола", который объединял в себе и мужское, и женское начало, ибо если каждый человек ищет уготовленную ему партнершу, то при этом он не может оставаться целостной личностью, а является лишь "половинкой". В любви каждый из партнеров не только обуреваем желанием, но и отдает себя, то есть стремление к обладанию переходит в жертвенность, и наоборот. Эта двойная сила любви способна победить ненависть и зло. По мере эволюции Шеллинга его представления о любви становятся все более мистическими

Георг Вильгельм Фридрих Гегель решительно отвергает всякий мистицизм в любви. В его понимании, Субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда Объект любви достоин Субъекта по своей внутренней силе и возможностям и равен ему. Только тогда любовь обретает жизненную мощь, становится проявлением жизни: с одной стороны, любовь стремится к овладению и господству, но преодолевая противоположность субъективного и объективного, возвышается к бесконечному.