Средневековая философия: генезис, основные проблемы и учения.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ - качественно своеобычный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии. определяются, естественно, временной протяженностью самой эпохи Средневековья. По этому вопросу в медиевистике до сих пор высказываются разные точки зрения. Начало Средневековья относят то ко 2-4 вв., то к 7-8 вв., а то и к 10 в.; соответственно завершение Средних веков падает то на рубеж 14-15 вв., то даже на 18-19 вв. (концепция "большого времени средневековья"). 4 – 13 вв. н. э.

Средневековая философия основана на религиозных представлениях (откровение и монотеизм - один бог). Этапы Средневековой философии:

1) Патристика - совокупность учений отцов библии (со 2 по 8 век н.э.), конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта. Давление авторитета. Чем подлиннее, тем древнее, чем древнее, тем подлиннее. Отцом церкви является Августин: верь чтобы понимать; Если основа веры - изучение библии, то отношение к библии как к высшему авторитету, заключается в толковании священных текстов - возрастает роль авторитета. Творим не мы, а бог творит с помощью людей. Вера в священное писание.

2) Схоластика - главное направление в развитии средневековой философии (7 – 12 вв). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика. Бытие Божие должно быть доказано. 3.) Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Источники: крестьянские тексты, Библия: ветхий завет – религия иудеев (6-1 вв. н.э.): создание человека Богом, грехопадение человека; новый завет – 4 евангелия: от Матфея, Луки, Марка (греч.), Иоанна (мистич.).

Философские споры: номиналистика –касается проблем общего; реалистика – существует общее, но единственного нет.

Особенности:

1) связь с религией. Теоцентризм (тео - бог). Творение мира богом – в этом отличие от античной философии. Понятие «бытие» меняется. Христианский бог трансцендентен (чужд природе).

2) Библия - самая древняя и подлинная книга мудрости. Она является мерой оценки любой философской теории. Отклонение от грехопадения.

3) Экзегитичность (Искусство правильного толкования библии). Философия занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор приписывает свое произведение пророкам или апостолам.

4) Появляется психологический жанр исповеди

5) Оптимистичность философии, которая обосновывает возможность личного освобождения. «Мир создан для человека». Человек – подобие Божие, его св-ва: свобода, созидание.

6) Знания и ВЕРА. Вера – откровение высших сил перед человеком. Чтобы добиться этого, нужно совершить подвиг веры: монашество, пост. Знания не могут решить вопросы о мире. Поэтому нужна ВЕРА.

7) Поддерживается мнение Платона: жизнь земная предопределяет жизнь небесную.

Проблемы: 1) Божественной предопределённости и человеческой свободы 2) Гносеологическая: знания и веры 3) Смысл человеческой жизни

ФОМА АКВИНСКИЙ, СВ. (1226-1274), теолог и философ-схоласт, учитель церкви.

Для этики Фомы Аквинского характерно учение о "естественном законе", вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается "божественый закон", который превосходит "естественный закон", но не может ему противоречить. В трактате "О правлении государей" Фома Аквинский соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Фома Аквинский с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

12. Философские учения эпохи Возрождения.

ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ, период в истории культуры Западной и Центральной Европы 14-16 вв., основным содержанием которого было становление новой, «земной», светской по своей сути картины мира, кардинально отличной от средневековой. Новая картина мира нашла выражение в гуманизме, ведущем идейном течении эпохи, и натурфилософии, проявилась в искусстве и науке, претерпевших революционные изменения. Строительным материалом для оригинального здания новой культуры послужила античность, к которой обратились через голову Средневековья и которая как бы «возрождалось» к новой жизни, — отсюда название эпохи - «Возрождение», или «Ренессанс» (на французский манер), данное ей впоследствии. Родившись в Италии, новая культура в конце 15 в. переходит через Альпы, где в результате синтеза итальянской и местных национальных традиций рождается культура Северного Возрождения. В эпоху Возрождения новая ренессансная культура сосуществовала с культурой позднего Средневековья, что особенно характерно для стран, лежавших севернее Италии.

Характеристика времени:

1) Возникновение, зарождение капиталистических отношений.

2) Расширение кругозора человека, возникновение естествознания.

3) Ценность земной жизни – антропоцентизм. Понимание человека как творческой личности.

4) Пантеизм – бог вокруг.

5) Любовь к противоположному полу.

6) Религиозные войны: реформация церкви, человек имеет возможность общаться с Богом без посредника, труд – богоугодное дело, богатство посредством труда – богоугодное дело.

7) Эстетизм –доминирующий аспект философии Возрождения, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Бруно: бог находится во всех материальных вещах в виде закономерностей, которые связывают вещи - натуралистический пантеизм. Человек должен приближаться к богу. Солнечная система создана богом, в центре - Солнце, определённое место отведено человеку, созданному по образу и подобию бога.

Галилей - создатель экспериментальной науки. Бруно - теолог, он отстаивал свои идеи, за что и погиб. показал связь философии и научных знаний. Его взгляды: не зависимо от его отношения, природа остается такой же. Изучение античной философии приводит к мысли о единстве мира. Изучая законы падения тел на земле, он считал, что изучает законы падения небесных тел.

Коперник остановил Солнце и завертел Землю. Место человека - периферийное, так как Земля не первая планета Солнечной системы. Человек - высшая ценность, центр мира. Солнце обладает наибольшей массой, что и определяет такую структуру.

1859г. - книга Дарвина: человек произошел от обезьяны. Эти книги понижали достоинство человека в мире, низводят человека с божественной высоты до земной.

Гуманизм - человек предстает как высшая ценность, способности которой должны быть раскрыты полностью, всё для блага человека.

Томас Морр: Утопия: все должны работать, вся собственность превращается в общую, всё становится одинаковым, следовательно люди должны меняться домами. Утопия справедливого общества: отсутствует частная собственность, общественный труд. Морр отстаивал независимость церкви, определённый демократизм.

Кампанелла: общество находится в неблагоприятной ситуации из-за частной собственности, следовательно выход: все трудятся, труд общественный, рабочий день - 4 часа. Создана община - все одновременно бедны (нет собственности) и богаты (у всех всё есть). Ликвидирует институт семьи - все жены общие. В городе Солнца он оставляет церковь - т.к. не видит другой силы, которая способна держать в руках общество.

13. Эмпиризм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Ф. Бэкон).

Эмпиризм (от греч. "эмпериа" - опыт) источником всего знания полагает чувственный опыт. Согласно эмпиризму рациональное является лишь надстройкой над данными чувственного опыта. Рациональное создается комбинациями опытных данных в уме человека, а значит, ничего не прибавляет к содержанию знания. Эмпиризм тесно смыкается с сенсуализмом (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), который считал чувственность единственной формой достоверного познания. Все содержание познания он стремился вывести из органов чувств. Как целостная система эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Но был эмпиризм и субъективно-идеалистический, признающий единственной реальностью субъективный опыт (Беркли и Юм). Это направление довело до крайности эмпирико-сенсуалистическую методологию, сведя предметный мир, данный человеку в опыте и ощущениях, к самим ощущениям.

Как философ Б. начинал с резкой критики средневековой схоластики, считая, что последняя ничего не дала миру кроме "чертополоха споров и препирательств". Главную причину ее бесплодия Б. видел в пренебрежении естествознанием, в низведении философии до роли служанки религии. Стремясь освободиться от богословия, Б. прибегает к теории двух истин, разграничивая тем самым компетенцию религии, с одной стороны, и философии и науки, с другой, посвящая далее всю свою деятельность пропаганде научного знания. В качестве его цели Б. провозгласил не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском сочинении - "Новый Органон или истинные указания для истолкования природы" (1620) - он ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Б. был убежден, что природу можно покорить, лишь подчиняясь ее собственным имманентным законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями ("идолами" или "призраками"), мешающими его продвижению к истине. Причем, эти "призраки" являются атрибутами самой человеческой природы, т.е. сам наш разум ставит себе эти преграды и ловушки. Б. выделяет четыре группы таких "идолов": 1) "призраки рода", обусловленные несовершенством устройства наших органов чувств; 2) "призраки пещеры", связанные с узостью взглядов отдельных людей; 3) "призраки рынка", или подверженность людей общераспространенным заблуждениям, которые возникают в силу дезориентирующего воздействия семантики (слов) языка на их мышление, т.е. связанные со штампом обыденного словоупотребления; 4) "призраки театра", обусловленные догматической приверженностью людей к односторонним концепциям. Своеобразным противоядием всему этому становится, по Б., мудрое сомнение и правильный метод. Б. обосновал эмпирический метод в качестве единственно правильного метода исследования законов природных явлений, описал различные виды опытного познания, способы и разновидности эксперимента, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. «Знание – сила».

Рационализм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Р.Декарт).
Рационализм (от лат. ratio - разум) признает рассудок основой познания, он противостоит как иррационализму, так и эмпиризму (сенсуализму). Как целостная система гносеологических воззрений рационализм сложился в 17-18 вв. Он представлен такими философами, как Декарт, Спиноза, Мальбранш и Лейбниц. Рационализм, в противоположность религиозному мировоззрению, исходил из идеи естественного порядка вещей, признавал единую причинную зависимость, пронизывающую все мироздание.

Если Бэкон пытался упорядочить опыт, то Декарт - мышление. Об этом свидетельствует уже его ранняя работа "Правила для руководства ума. «Мыслю, => существую». Надо научиться правильно мыслить и изучать мышление. Оно работает по схеме анализа и синтеза. Философией Декарта оказались неудовлетворенными ни теологи, ни натуралисты, ибо она не есть ни теологическая, ни натуралистическая, но основывается на естественном свете ясного и отчетливого мышления, а это, в свою очередь, кажется сомнительным теологам, придерживающимся религиозного учения церкви, и сенсуалистам, стоящим на стороне эмпирического естествознания. "Первые не видят в нем сверхъестественного света откровения, последние - естественного света чувств. Свет разума, за которым следовал Декарт, не нисходит с неба и не истекает из чувств", поэтому для теологов его учение слишком натуралистично, а для сенсуалистов недостаточно натуралистично. Против Декарта выступило, таким образом, теологическое направление, идущее от Августина через схоластику, и сенсуалистическое, берущее начало еще в эпикуреизме и нашедшее продолжение у Бэкона и Гоббса. Сам же Декарт хотел в своей метафизике соединить теологию и натурфилософию, веру и рацио так, чтобы ни одна сторона, не потерпела от этого союза ущерба. Учение Декарта утверждает как субстанциальность Бога в отличие от мира (теологизм), так и субстанциальность мира в отличии от Бога (натурализм), что приводит к дуализму, который до конца не преодолевается в рамках философии Декарта. Этот дуализм Бога и мира, духа и тела, человека и животного порождает дальнейшие споры и стимулирует развитие новоевропейской метафизики и рационализма. Но рациональное решение все же требуется учением Декарта, так как оно ставит своей задачей полное согласование субстанций. Вместе с тем, такое согласование возможно лишь через изменение исходных принципов метафизики Декарта. Необходимо изначально уничтожить противоположность субстанций, оставив лишь противоположность атрибутов, которые и должны выражать противоположности духа и тела.

14. Проблемы социальной философии в работах Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо.

Гоббс шел в русле идей Макиавелли, т.е. рассматривал социальную жизнь с позиций индивидуализма и рационализма, признавал "злую" природу человека. Учение о государстве можно рассматривать как итог философской доктрины Гоббса. Гоббс, пытаясь показать генезис государства, выделял два состояния общества: естественное и государственное, гражданское. Понятие "естественное состояние" представляет у Гоббса своеобразную рационалистическую абстракцию, при помощи которой он пытался выявить особенности человеческой природы, исходя из которой затем можно было бы развертывать учение о государстве и показать его генезис. Отталкиваясь еще от античных авторов и своего старшего современника Гуго Гроция (1583-1645) Гоббс систематизировал учения о естественном праве. Руководствуясь в начале истории естественным правом, человек, согласно Гоббсу, на деле реализовывает инстинкт самосохранения, поэтому такое поведение людей описывается им как хищническое, варварское, когда "человек человеку волк" (первоначальный автор этого афоризма известный древнеримский комедиограф Плавт). Естественное состояние Гоббс характеризует, в силу указанных причин, как "войну всех против всех". Но состояние войны также противоречит инстинкту самосохранения, а неограниченная ничем чувственная свобода грозит человечеству самоистреблением. Отсюда возникает настоятельная потребность сменить естественное состояние на гражданское и государственное, что осуществляется посредством договора. Понятие договора Гоббс понимает как процесс постоянного осознания людьми "неестественности" их естественного состояния. Человеческий дух, считал Гоббс, изначально наделен законами, как высшими моральными установками, что вынуждает их заключать общественный договор, что, в свою очередь, как бы автоматически переводит человечество в состояние государственности и гражданственности.

Д.Локк был не только философом, основоположником эмпирико-материалистической теории познания, но и видным политическим деятелем. Его основной труд, плод 20-ти лет работы, "Опыт о человеческом разумении" (1690), где он с точки зрения сенсуализма исследовал происхождение идей. Локк также концептуально оформил доктрину либерализма, борясь против феодального абсолютизма в Англии, учил о разделении властей ("Трактат о государственном правлении") и призывал к веротерпимости ("Письма о веротерпимости"). Локк: 1) Как происходит процесс отражения св-в объекта в голове субъекта. Объект отражается в голове субъекта в образ. 2) Образ преобразуется в понятие. И в конце концов образ приобретает название.

Руссо Жан Жак - наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма, последнего и наиболее революционного этапа Просвещения. Социально-философские взгляды Р. нашли отражение в его трактатах. В "Рассуждении о науках и искусствах" (1750) он подвергает критике современную цивилизацию, основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации народа, и противопоставляет ей "естественное состояние", где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Р. отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они "... покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны... люди заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Р. обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть. Р. понимает, что вернуться к утраченному раю "естественного состояния" невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате "Об общественном договоре" он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Р. радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство, и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Р. считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Надо уничтожить неравенство, отменив институт наследования. Теория разделения властей: «Разделяй и властвуй».

15. Философия эпохи Просвящения

Эпоха Просвещения в Европе сформировалась в особых исторических условиях. Это были времена господства абсолютной монархии во Франции, переживавшей кризис и разрыв между экономическим развитием и системой власти, а также ужесточение клерикализма (был отменен Нантский эдикт о веротерпимости). Источниками новых идей стали научная картина мира, развернутая Ньютоном, а также английская социальная философия (Джон Локк, философия «здравого смысла») и французские свободомыслящие писатели и мыслители, такие как Пьер Бейль, Декарт и Монтескье.

Идеи Просвещения прежде всего сделали наиболее приоритетным философским вопросом проблему противоположности Разума и Веры и выдвинули в качестве одной из самых главных целей человечества культ Разума и Прогресса. Если английские философы, которым принадлежит сам термин «просветительство» были теоретиками так называемого кабинетного характера, французские просветители представляли собой настоящее общественное движение, или «партию» философов. Они увлекались политикой, имели выход на широкие слои населения и писали на французском языке, понятном тем, кто был обучен грамоте. Главным принципом французских просветителей была убежденность в превалировании идей над обществом. Они считали, что идеи влияют на развитие общества, и чтобы просветить общество, следует прежде всего просвещать людей. Философия Просвещения немыслима без такого, безусловно, самого яркого ее представителя, как Франсуа Вольтер. Правда, он не создал собственной философской системы, а был знаменит, как борец с фанатизмом и суеверием, недаром его известный клич против засилья клерикализма Римско-католической церкви «Раздавите гадину!» пережил века. Вольтер был по своим взглядам деистом, он полагал, что существование Разума во Вселенной доказывает причину и цель этого существования. Он также выступал против атеизма, считая, что отказ от Бога ударит по морально-нравственным основам человечества. Вольтер пытался популяризировать во Франции учение Ньютона о законах природы, а также критиковал теорию «врожденных идей» Декарта и солипсизма Беркли. В теории познания Вольтер опирался на Локка и Френсиса Бэкона: знания базируются на опыте, но есть и абсолютные знания, такие, как математика, мораль, и понятие о Боге. В области психологии философ разделял модное в то время учение о том, что человек является разумным механизмом без души, но с инстинктом и интеллектом.

Вторым безусловным авторитетом, который создала философия Просвещения, и противником Вольтера, является Жан-Жак Руссо. Наиболее известными его произведениями считаются «Размышления о происхождении неравенства между людьми», «Общественный договор» и «Новая Элоиза». Руссо считал, что главной движущей силой в человеке является не разум, а чувства, такие инстинкты, как совесть и Гений. Руссо критиковал современную ему науку и промышленность, уверяя, что они отделяют человека от природы, создавая ему искусственные потребности и отчуждая людей друг от друга. Задача философии – преодолеть этот разрыв и сделать человека счастливым. В области истории Руссо разделял представление о «золотом веке», разрушенном частной собственностью. Назад, конечно, уже, вернуться нельзя, но можно хотя бы частично исправить ситуацию, заключив общественный договор и создав общины равноправных мелких собственников, решающих все вопросы путем референдума. Руссо был также теоретиком «естественного воспитания» на лоне природы без ограничительных рамок, а в религиозном плане придерживался идей личного опыта. Философия Просвещения представлена также плеядой французских материалистов – Ламетри, Гельвеций, Гольбах, Дидро. Гольбах в «Системе природы» сводил все явления к движению материальных частиц, а Ламетри связывал материю не только с движением, но и с чувствами, предполагая наличие в психологии автоматизма («Человек – машина»). Они также поддерживали идею развития человека из неорганического «царства» через растительное и животное. Одним из отличительных признаков французского материализма этой эпохи является его детерминизм: все подчиняется универсальным законам, нет ни случая, ни цели, а только причины и следствия. Познание, по их мнению, исходит из опыта, преобразуется в мышлении, а целью его является совершенствование человека. Но основным условием знания являются ощущения, которыми мы «регистрируем» окружающий мир. Однако, к примеру, Дидро, в отличие от Ламетри, считал, что человек в такой системе напоминает, скорее, не машину, а фортепиано, поскольку использует такую систему знаков, как язык (а знаки соответствуют клавишам фортепиано). В социальной философии материалисты придерживались взглядов о разумном эгоизме, который может кооперироваться по общим интересам и так приходить к всеобщему интересу и морали. Поскольку практически все известные философы, которых дала миру философия Просвещения, соглашались между собой, что здравый смысл и правильные идеи формируют правильное общественное устройство, они создали проект «Энциклопедии», главным идеологом и администратором которой был Дидро. Он сумел собрать вместе всех просветителей, как материалистов, так и деистов, чтобы они написали статьи обо всех научных достижениях как в естественной, так и гуманитарной области, соединили прогрессивные взгляды с критикой устаревших и дали картину человеческого разума в целом. Работа эта началась с большим энтузиазмом, но затем большинство участников отошло от проекта как по причинам финансового, так и внутреннего характера. Оставшись один, Дидро смог довести этот труд до конца и издать все 52 тома «Энциклопедии», обобщившей все, чего достигла наука XVII-XVIII столетий.

16. Философия Канта.

Отталкиваясь от суждения Локка, что все наше знание начинается с опыта, Кант, однако, не останавливается на этом суждении. Хотя знание и начинается с опыта, это не значит, что все в нем происходит из опыта. В этой связи Кант задается вопросом, существует ли независимое от опыта и всех чувственных впечатлений знание? Не вдаваясь в рассуждения и доказательства, Кант утверждает, что да, существуют. Такие знания он и назвал априорными (доопытными), в отличие от апостериорных (эмпирических), которые происходят из опыта. Если у человека есть эта понятийная сетка, он будет чувствовать предметно, а если нет – будет как животное.

Он выделил два типа суждений: 1) все тела протяженны - аналитическое суждение (поясняющее, не дающее нового знания); 2) все тела тяжелы - априорное синтетическое суждение (расширяющее, дающее новое знание). Все суждения математики и геометрии, считал он, имеют синтетический характер (т.е. объединяют в себе априорное и апостериорное познание): 7+5=12, прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками. Естествознание заключает в себе априорные синтетические суждения как принципы: Метафизика, если она хочет называться наукой, тоже должна заключать в себе априорные синтетические знания: Задача "Критики чистого разума" выяснить, возможны ли синтетические суждения apriori в сфере метафизики. Метафизика стоит и падает вместе с решением этой задачи, поясняет Кант.

Он поставил себе задачей определить границы нашего познания, проверить и оценить познавательное значение принципов нашего знания. Важнейшее соч., заключающее в себе изложение его теории познания "Критика чистого разума" В нем К. устанавливает непознаваемость вещей самих по себе ("вещь в себе") порождающих своим воздействием на наше сознание явления внешнего мира; для достоверного знания доступны лишь эти явления в нашем сознании. Пространство и время, которые мы воспринимаем в опыте, субъективны, то есть они - наши же представления, а не существуют сами по себе; а потому все, что помещается в них (а мы ничего не можем воспринять вне пространства и времени), есть тоже наше представление. 1) познание человека ограничено; 2) пространство и время субъективно (связано с ограниченностью чувств); 3) мир нельзя познать (т.к. каждый смотрит со своей «смотровой площадки»). Кант о механизмах познания: 1-й уровень – чувственное познание, 2-й уровень - рациональное познание. Чувственное познание:человеческий чувственный образ отличается от образа животных, т.к. у человека создаётся предметный образ. Рациональное познание:рациональное познание надо тренировать, но и наблюдать противоречивость. Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива: «Поступай с другими также, как хочешь, чтобы поступали с тобой» и «Никогда не относись к другому человеку как к средству». В области общественной надо осторожно относиться к техническому прогрессу, т.к. общество может деградировать. Для человека важна нравственность.

17. Метод и система Г.Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. Диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно". Борется с Кантом, его агностицизмом. Доводит диалектику как цельную теорию мышления. Гегель против соблюдения закона тождества, т.к. мы добиваемся частности. Нужно нарушать закон тождества.

Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") - некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека - высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

18. Философские воззрения Маркса

Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Для Маркса отчуждение - это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, — превращения работника в "деталь" огромного машинного механизма, в "придаток" — а также превращения рабочей силы в товар (продажа данного товара за заработную плату) первому, чтобы существовать, необходимо было работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт "уходил" к капиталисту (неработнику), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям. Эта проблема обсуждается в "Экономическо-философских рукописях 1844 года". Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными.Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух, а материя. При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций.

Также человек трактуется как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемой в его истории. Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»), что позволило его сподвижнику Энгельсу заявить, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определенный отпечаток на общество, вследствии чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства. Все известные формации обладают известной долей антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. Классовая борьба создает государства, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы один класс мог господствовать над другим. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые нарушают баланс сил и приводят к революциям. Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно избавить человека от отчуждения и привести общество к коммунистической формации.

Эволюция взглядов

В творчестве Маркса выделяют два периода:

Ранний Маркс — в центре его внимания стоит проблема отчуждения и способы его преодоления в процессе революционной практики. Общество, свободное от отчуждения, Маркс называет коммунизмом.

Поздний Маркс — в центре внимания его стоит вскрытие экономических механизмов («базиса») всемирной истории, над которыми надстраивается духовная жизнь общества (идеология). Человек воспринимается как продукт производственной деятельности и как совокупность общественных отношений.

19. Антропологический материализм Л.Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг

Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Он писал: Мое учение или воззрение может

быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек.

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями. Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности.