Ирод Великий и Его царствование. Династия Иродов

Ирод Великий и его царствование. Династия Иродов

Ирод Великий был диким, безнравственным тираном. Перестройкой и украшением храма (идумеи не­задолго до этого приняли иудаизм), основанием и расширением городов он стремился снискать расположе­ние народа, но недоброжелательное отношение увеличилось, когда им — по римскому образцу были введены игры и построены театр и ристалище в Иерусалиме. Семейная жизнь Ирода была несчастливой. Он имел десять жен, из них царь больше всех любил Мариамну, которую в припадке ревности убил вместе с двумя ее сыновьями.

После смерти Ирода Великого (в 750 г. от основания Рима, т.е. 4 г. до Р.Х.) царство было разделено по его завещанию императором Августом между тремя царскими сыновьями.

Архелай получил власть над Иудеей (вместе с Идумеей и Самарией), и через 9 лет был по жалобам иудеев свергнут Августом и выслан в Галлию (Вьенна, Франция). Пребывание Архелая в Иудее побудило Иосифа вернуться из Египта в гали­лейский Назарет (Мф 2,22).

ИродАнтипа стал тетрархом (четвертовластником) в Галилее и Перес (Лк 3,1). Он оставил свою первую жену и сошелся с Иродиадой, женой своего сводного брата Ирода Фи­липпа (Лк 3,19-20), за что его обличал Иоанн Креститель (Мф 14,3-4). Ирода мучила совесть после убий­ства Предтечи, отчего он считал Христа воскресшим Иоанном (Мф 14,1-2, Мк 6,14-16). Христос называл его "лисицей" (Лк 13,32), и именно к нему на суд послал Пилат Господа (Лк 23,7-12). Этого представителя династии император Калигула выслал в 39 г. н.э. в Галлию.

И, наконец, Ирод Филипп (Лк 3,1) был чет­вертовластником над Итуреей и Трахонитской областью на северо-востоке Палестины. Он жил у истоков Иордана в городе Панеас, переименованном впоследствии в Кесарию Филиппову.

Еще один сын Ирода Ве­ликого — Филипп- был женат на Иродиаде, которая его бросила (Мф 14,3). Отец лишил его наследства, и он пребывал не у дел.

Заметим, что император, утверждая этот раздел, не согласился пожаловать Архелаю царское достоин­ство, он оставил за ним лишь титул этнарха (правителя или губернатора), а остальные братья получили звание тетрархов (слово первоначально означало правителя четверти провинции; буквально "четвертовластник"). Только Евангелист Марк называет Ирода Антипу царем (Мк 6, 14), что было, по-видимому, принято в просторечии, но не являлось официальным титулом.

Саддукеи

У фарисеев была вражда с другой влиятельной партией в Синедрионе, с саддукеями, уступающими и численности фарисеям. В противоположность фарисеям (являющимся с нашей точки зрения консерватора ми), саддукеев можно назвать либералами. Фарисеи отрицали возможность какого-то сосутпествовани: с языческой властью, резко сторонились ее, а саддукеи были более терпимы и склонны к уступкам властям Возникло это течение одновременно с фарисейством. В противоположность фарисеям, они, по словам Ио сифа Флавия, отвергали "предание старцев" и придерживались только закона Моисеева. Саддукеи особен но подчеркивали свободную волю человека. Из Нового Завета видно, что они отвергали Воскресение мерт вых, существование ангелов и духов (Мф 22,23-33; Деян 23,6-8).

Среди них, в отличие от фарисеев, нам не известно ни одного, кто был бы последователем Господа Ии суса Христа. Фарисеям Господь многократно изрек горе на страницах Евангелия (Мф 23). Блудниц, мыта рей и предателей своего народа, отверженных изгоев, которые взимали дань в пользу поработителей. Гос­подь не обличал так, как Он обличал фарисеев. Но среди них есть последователи Иисуса Христа, а сред!: саддукеев их нет. Фарисеи — враги Христа, потому что завидовали Ему, и из этой зависти возникала нена­висть; завидовали потому, что претендовали на статус учителей и предводителей народа. Они вели себя очень важно и горделиво, презирая народ, предводить которым намеревались. Саддукеи по другой причине не принимали Христа. Они были готовы смириться с любой властью, и с римской в том числе, поэтому, опираясь на свое либеральное отношение к поработителям, они были влиятельны в Синедрионе. Фарисеи и саддукеи сошлись в ненависти ко Христу.

Ессеи

О есееях из Евангелия нам ничего не известно, но они тем не менее существовали в новозаветное вре­мя. Община ессев сохранила древнейшие из дошедших до нас библейские тексты, так называемые кумран-ские рукописи, которые по счастливому стечению обстоятельств были найдены в районе Мертвого моря по­сле второй мировой войны (см. подробнее об этом [Брюссель, 2344-2349]). Это немногочисленная (около 4 тысяч человек), но влиятельная секта. Я упоминаю о ней потому, что было весьма распространено мнение о том, что секта ессеев являлась колыбелью христнанстваи и что Иоанн Предтеча вышел именно из этой ес-сейской общины. Их главный центр — Кумран — как раз располагался в районе реки Иордан, в двух ча­сах ходьбы от нее.

У Плиния Старшего (23 — 79 гг.)², в его знаменитой "Естественной истории", есть текст, где востор­женно упоминаются ессеи, живущие "на запад от Мертвого моря". Более подробно писал о них Иосиф Флавий, а также некоторые христианские авторы (Климент Александрийский (II-III вв), Ипполит Римский (III в.), Евсевий Кесарийский (IV в.) и др.). Первым исследователям рукописей Мертвого моря казалось, что само христианство родилось в ессейской среде, т.к. из совокупости данных внешних свидетельств и самих кумранских текстов действительно можно заметить сходство порядков в ранней Церкви и у ессеев. Однако, проходило время, и дальнейшие открытия, а также более тщательный анализ документов Кумрана показа­ли, что ессейская идеология была диаметрально противоположна Евангелию.

Во-первых, поражает крайняя нетерпимость и отталкивающая сектантская гордыня по отношению ко всем "сынам тьмы", т.е. к любым людям, не принадлежащим общине. Более подробно обоснование того, что, невзирая на некоторый параллелизм евангельского учения и учения кумранитов, очевидна и принципи­альная новизна христианства, объяснимая только личностью Иисуса Христа, содержится в обзоре "Кумранская община и христианство" (Мир Библии, № 1, с. 65-74). Примечательно, что в Новом Завете упоминаются все иудейские секты того времени, кроме ессеев. Существует гипотеза о том, что это можно объяснить обращением большинства кумранитов ко Христу.

Иродиане

Другая группировка — это иродиане. Вероятно, это последователи династии Иродов. Как предполага­ют, иродиане считали, что именно из представителей династии Иродов выйдет ожидаемый Мессия, и рато­вали за расширение популярности этой династии. По этой причине выдвижение Иисуса Христа привело к вражде против Господа; они видели в Нем конкурента их династическим чаяниям, и, когда был поднят вопрос о предании Его властям, иродиане соединились с фарисеями (Мф 22,15-16).

Книжники

В Евангелии упоминаются также книжники. Книжники и фарисеи осуждены Христом: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры'" (Мф 23,13). Книжники и фарисеи — это разные категории людей. Все книжники, как правило, были фарисеями, но не наоборот. Книжники — это особая каста знатоков Закона, ученых, которые, как и фарисеи, с внешней стороны старались соблюдать Закон. Они являлись учеными в том смысле, что хранили предание, заучивали Писание, и обучали ему, были экспертами Закона. Ирод их вызвал, когда потребовалось выяснить, где должен родиться Христос. Они ответили, что в Вифлееме Иудейском, как написано у пророков (Мф 2,4).

Книжники, благодаря постоянному изучению предания и Писания, являлись его устными хранителями. Книжники были также и судьями, они входили в Синедрион — высший иудейский религиозный совет. За­мечу, что Синедрион образовался после плена как продолжение совета семидесяти, избранного Моисеем (Исх 24,1; Числ 11,16). Римляне не отрицали местные законы, если они не входили в противоречие с рим­ским правом, и частично Синедрион обладал независимостью в суждении, по крайней мере касательно ре­лигиозного порядка.

Зилоты

Один из двенадцати апостолов назван Симоном Зилотом (Лк 6,15), или Кананитом (Мф 10,4). По всей вероятности, этот Симон придерживался раньше движения зилотов, которые отличались национализ­мом. Они отказывались платить римлянам подать и готовились к освободительной войне. Организованное ими Иудейское восстание привело к разрушению римлянами Иерусалима (70 г. н. э.).

 

Евангелист Матфей.

Св. Матфей говорит, главным образом, о человеческом происхождении И.Х., символом этого евангелиста стал человек.

Личность Евангелиста Матфея

Писателем первого канонического Евангелия единодушно, начиная со II-го века, признается бывший сначала мытарем близ Генисаретского озера, а потом апостолом Матфей, носивший также имя Левия, — тот самый, который в Мф. 9,9 (см. Мк. 2,13 и Лк. 5,27) сам рас­сказывает историю своего призвания к апостольскому служению. О его последующей жизни известно мало. Долгое время он проповедовал Евангелие в Иудейской земле, после того он оставил свое отечество и пошел к другим народам (Евсевий не называет этих других народов), к Эфиопам и др. (на Эфиопию, как на место деятельности ап. Матфея указывают Руфин и Сократ). Мучеником ли он умер, или нет, — об этом древние известия неодинаковы. Муче­ническую кончину Евангелиста Матфея признают как греческая, так и латинская Церкви, празднуя день смерти мученика апостола Матфея. Не говорят о мученической смерти ап. Матфея Климент Александрий­ский, Тертуллиан и Ориген.

Личность Евангелиста Марка

По свидетельству исторического предания второе каноническое Евангелие написал Марк, носивший кро­ме латинского имени (Marcus) еще другое — еврейское Иоанн (Деян 12,12,25; 15,37; сравн. 13,5,13). По происхождению он был иудей из Иерусалима, где мать его Мария имела свой дом (Деяп 12,12), находился в близком родстве с Варнавою (Кол 4,10) и обращен в христианство, вероятно, ап. Петром (1 Петр. 5,13). Выражение: "Марк, сын мой" (1 Петр 5,13) указывает вероятно на то, что Марк был обязан Петру своим ду­ховным возрождением, и во всяком случае на близкие между ними отношения. Принимать же упоминаемого

здесь Марка, отличное от Евангелиста Марка, решительно нет никакого основания, так как историческое предание нам говорит только об одном Марке.

По свидетельству предания, он был один из 70 учеников Господа. Очень рано сблизившись с ап. Павлом, по всей вероятноститакже при посредстве Варнавы, Марк сопутствовал Варнаве и Павлу во время их первого апостольского путешествия как их помощник (Деян 13,5), после того как они брали его в Иерусалим во время путешествия, упоминаемого в Деян 12,25. Впрочем Марк вскоре за тем оставил обоих апостолов в Пергии (Деян 13,13), и так как Павел вследствие этого не взял его снова с собой во второе свое апостольское путешествие не смотря на желание Варнавы, то он вместе с Варнавою отпра­вился на Кипр (Деян 15,37-39). Впоследствии Марк раскаялся в своем проступке и опять был вме­сте с ап. Павлом. Так мы видим его снова в качестве усердного помощника при апостоле во время его за­ключения в Риме (как во время первого заключения по кол 4,10; Фил 24, так и во время второго по 2 Тим 4,11).

Древнее свидетельство так называемого Иоанна пресвитера, переданное Папием (в началеII-го столе­тия) и сохранившееся у Евсевия, называет Марка спутником и истолкователем Петра. Это, подтверждаемое столькими писателями известие противоречит, по-видимому, тому несомненному факту, что Марк по большей части находился при ап. Павле в качестве помощника. Но это противоречие только ка­жущееся. Так как почему же Марк не мог помогать в проповедовании Евангелия и Петру, с которым его связывало очень близкое духовное родство?

В последнее время своей жизни Марк, по ясному свидетельству некоторых, содействовал учреждению Церкви в Александрии и был первым христианским епископом этого города.

 

Распространено мнение, что нагой юноша, упоминаемый в Мк. 14:51-52, был не кто иной, как сам евангелист. Этот эпизод, не имеющий параллелей у других евангелистов, мог быть прибавлен самим Марком. Так или иначе, связь Марка с ап. Птром восходит не ниже, чем ко второму периоду истории апостольского века. Потом он некоторое время сотрудничал с ап. Павлом. Происшедшая между ними размолвка не была окончательною. Когда Павел был в римских узах, Марк снова был с ним. Марк расстался с ап. Павлом только после его мучениской смерти в Риме и в Риме же снова соединился с Петром.

Евангелие от Луки

5. В виду того, что св. Лука говорит о И.Х. преимущественно как о Великом Первосвященнике, принесшим Самого Себя а жертву за грехи всего человечества, символом этого евангелиста является телец, как обычно употреблявшееся при жертвоприношении животное.

Личность Евангелиста Луки

Третье каноническое Евангелие всею христианскою древностью приписывается ап. Луке, вместе с книгой Деяний Апостольских, в начале которой значится, что она произошла от того же писателя (Деян 1,1 ср. Лк. 1,3).Так как писатель книги Деяний представляется почти постоянным спутником ап. Павла, то без со­мнения этот Лука есть тот самый, который (Флм 24; Кол 5,13-14 и 2 Тим 4,11) называется сотрудником ап. Павла. Он рано сделался его сотрудником: так он сопутствовал ему (как сам указывает на то) уже во время его второго апостольского путешествия (Деян. 6,10 и далее) и с тех пор никогда не расстовался с ним на долго (Деян 20,5 и далее). Он сопровождал апостола также в Рим в первое его заключение (Деян 27,27) и оставался там при нем, сам находясь на свободе (кол 4,14; Флм 23); и даже во время вторых уз, не за дол­го до смерти апостола, он не оставил его (2 Тим 4,11).

Лука был врач, как говорится в этом послании к Колоссянам (Кол 4,14). и живописец, как свидетель­ствует Никифор Каллист, писатель 14 века (Церковная история, 11, 14). По свидетельству Евсевия, Лука был родом из Антиохии, что в Сирии, где очень рано и по преимуществу трудами ап. Павла было распространено христианство (таким образом сближение между апостолами Лукой и Павлом могло произойти в первый раз в Антиохии).

Если Евангелист Лука одно и то же лицо с Лукой, упоминаемым в посланник Колоссянам, что несо­мненно, то по происхождению он не был иудеем, ибо Павел отделяет его (Кол 4,14) от христиан из иуде­ев, которых он называет ***(Кол 4,10-11). О том, что он был по происхождению грек говорит и его язык, который чище, нежели у других Евангелистов. До обращения в христианство, Лука, по всей вероятности, принадлежал к числу прозелитов врат (считают, что по происхождению он был язычник, или так называемый «прозелит», принявший иудейство), как об этом можно заклю­чить из его основательного знакомства с тогдашним положением иудейского народа и со всем тем, что имело к нему отношение.

После первых уз апостола Павла ничего не говорится в новозаветных писаниях о жизни Луки, и пре­дание тоже не совсем определенно. Первый христианский писатель, который говорит о Луке, Ириней ограничивается лишь тем, что находится в Новом Завете. В последующие, особенно в сред­ние века, о Луке повествовали несколько больше, но отчасти разноречиво. По Григорию Богослову Лука скончался мученической смертью; по Иерониму он погребен в Константинополе.

Личность Евангелиста Иоанна

Последнее, четвертое каноническое Евангелие принадлежит апостолу Иоанну, тому самому, местом апо­стольской деятельности которого была сначала Палестина, потом в последующее время его продолжительной жизни — Малая Азия, и которым заключилось основоположительное новозаветное благовествование в его первоначальной чистоте.

Апостола Иоанна мы видим сподвижником Петра в его ранней деятельности. Он был сын галилейского рыбря Заведея (Мф. 4,21) и Саломии (Мф. 27,56; Мк. 15,40). В нетерпеливом ожидании явления Мессии, он сперва вероятно принадлежал к ученикам Ионна Крестителя (Ин. 1,35-40), которым и был приведен к общению с Господом. В последствии Христос призвал его к постоянному следованию за Собою (Мф. 4,21; Лк. 5,10), и с этого-то времени Иоанн вместе с братом своим Иаковом и Петром становится од­ним из довереннейших учеников Христа, свидетелем важнейших дел и событий Его жизни (Мк. 5,37; Мф. 17,1; 26,37), и особенно пред всеми прочими возлюбленным (Ин. 13,23; 19,26; 20,2; 21,7). За огненную ревность и силу духа Господь дал ему с братом прозвание Воапег§щ, сын грома (Мк. 3,17). Но по мере того, как Иоанн более и более предавал себя Искупителю и входил в бижайшее общение с Ним, его нравственное существо преображалось и духовное настроение переходило в состояние глубокой до само­отвержения любви, кротости и нежности. Он был апостол любви по преимуществу. После первой Пяти­десятницы Иоанн вместе с Петром ревностно проповедовал Евангелие в Иерусалиме (Деян 3,4), где он, по преданию, в своем доме, находившемся на Сионской горе, должен был пещись о Божией Матери, по­рученной ему со Креста (Иак 19,26,27), до самой ее смерти. Вместе с Петром он дейсвтовал в Самарии для утверждения там церкви (Деян 8), потом он опять является действующим в Иерусалиме, как один из столпов старейшей Церкви (Гал 2,9), пока позднее не отправился в Малую Азию.

Родословия Иисуса Христа.

(Матф. 1:1-17 и Луки 3:23-38)

В двух Евангелиях от Матфея и от Луки мы находим родословие Господа Иисуса Христа по плоти. Оба они одинаково свидетельствуют о происхождении Господа Иисуса Христа от Давида и Авраама, но имена в одном и другом не всегда совпадают. Так как св. Матфей писал свое Евангелие для евреев, то ему важно было доказать, что Господь Иисус Христос происходит, как это надлежало Мессии, согласно ветхозаветным пророчествам, от Авраама и Давида. Он и начинает свое Евангелие прямо с родословия Господа, причем ведет его только от Авраама и доводит до “Иосифа, мужа Мариина, из неяже родися Иисус, глаголемый Христос”. Возникает вопрос, почему Евангелист дает родословие Иосифа, а не Пресвятой Девы Марии? Это потому, что у евреев не было принято производить чей-либо род от предков матери, а так как Пресвятая Дева несомненно была единственным детищем у своих родителей Иоакима и Анны, то, согласно требованию закона Моисея, она должна была быть выдана замтж только за родича из того же колена, пкемепи и рода, и, след., раз старец Иосиф был из рода царя Дввида, то и она жолжна была быть из того же рода.

 

Св. Лука, как поставивший себе задачей показать, что Господь Иисус Христос принадлежит всему человечеству и есть Спасктель всех людей, возводит рмдословие Господа до Адама и до самого Бога."В его родословиҸ, однако, мъ находим как бы некоторые рвзногласкя с родословием"св. Матфея. Так, Иосиф,"мнимый отец Господа, по св. Матфею, сын"Иакова,"а по св. Луке, сын Илия. Также и Салафиил, упоминаемый у обоих Евангелистов, как отец Зоровавеля, по св.Матфею, сын Иехонии, а по св. Луке, сын Нирии. Древнейший христианский ученый Юлий Африкан прекрасно объясняет это законом ужичества, по которому, если один из двух братьев умирал бездетным, то другой брат должен был взять за себя его жену и “возставить семя брату своему” (Второзак. 25:5-6): первенец от этого брака должен был считаться сыном умершего, чтобы “умершему бездетным не остаться без потомства и чтобы имя его не изгладилось во Израиле”. Этот закон имел силу в отношении братьев не только родных, но и происходивших от разных отцов и от одной матери. Такими братьями были Иаков, отец Иосифа по св. Матфею, и Илий, отец Иосифа по св. Луке. Они родились от разных отцов, но от одной матери, которая была замужем сначала за отцом Иакова, потом за отцом Илия. Имя ее было Эста. Таким образом, когда один из сыновей Эсты Илий умер бездетным, то другой Иаков, взяв за себя его жену, восставил семя брата своего, родив Иосифа. Отсюда и получилось, что св. Лука ведет род Иосифа через Рисая, сына Зоровавеля, и Илия, отца Иосифа, а св. Матфей — от Зоровавеля, чрез Авиуда, другого сына Зоровавеля, и Иакова, другого отца Иосифа”

 

Введение св. Матфеем в родословие. Господа женщин, бывших или язычницами или грешницами, сделано с целью назидания: Бог, не возгнушавшийся причислить к избранному роду таких женщин, не гнушается призывать язычников и грешников в Свое царство — не заслугами своими спасается человек, но силою всеочищающей благодати Божией.

Тропарь праздника

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести Рождение Твое, БогородицаДева, принесло радость

всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды всей вселенной, потому чтоиз Тебя воссияло Солнце

Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и правды, Христос Бог наш;разрушив проклятие, упразднив смерть, дарова нам живот вечный. Он дал благословение и, уничтожив смерть, даровал нам вечную жизнь.

Кассиан.

Иосиф был Давид. К какому колену принадлежала Пресвятая Дева мы не знаем. Распространенное мнение, что и Она принадлежала к роду Давидову, основано на представлении, будто благочестивый иудей должен был брать себе жену из своего же рода. Обручница Давидида Иосифа должна была, таким образом, и по своему происхождению принадлежать к роду Давидову. Это представление в Евангелии подтверждения не находит. Мария была родственница Елисаветы (Лк. 1:36). Елисавета принадлежала к роду Ааронову (Лк. 1:5), иначе говоря, происходила из колена Левиина. Мария, обручница Дави­дида Иосифа и родственница Елисаветы из рода Ааронова, являет­ся живым опровержением вышеуказанного привычного представ­ления. Происхождение Пресвятой Девы остается под вопросом. Оно и не имеет исторического значения. Значение имеет происхожде­ние Иосифа. Как «сын» Иосифа Господь происходил из царского рода Давидова.

Наши Евангелия ничего не говорят о смерти Иосифа. В дни общественно­го служения Христова упоминается только Матерь Его, Мария, и не упоминается Иосиф. Это общее впечатление не устраняется, при внимательном чтении, и такими указаниями, как Мф. 13:55; Мк. 6:3 и даже Ин. 6:42. Можно думать, что Иосиф умер прежде выступле­ния Христова на общественное служение. Неизвестно нам и прошлое Иосифа. В христианской письменности получили выражение два представления. В Римско-католической Церкви возобладало мнение, что Иосиф, хранитель девства Пресвятой Богородицы, был строгай девственник сам. Другое представление, не менее распространенное, делает Иосифа вдовцом. Вопрос имеет значение потому, что с ним связано решение другой проблемы: о братьях Господних (ук. места: Мф. 13:55-56; Мк. 6:3; ср. еще Мф. 12:46-50; Мк. 3:31-35; Лк. 8:19-21; а также Ин. 7:1-10). Рационалистическое решение проблемы, широко распространенное в кругах даже консервативного протестантизма, будто братья Господни были дети Иосифа и Марии, происшедшие ес­тественным порядком после Рождества Христова, неприемлемо для православного (а также и римско-католического) сознания, испо­ведующего догмат приснодевства Божией Матери. Оно не вытека­ет и из Евангелия. Из таких указаний, как Мф. 1:25; Лк. 2:7, можно вывести только то, что Мария не знала мужа и не имела детей до Рождества Христова, а отнюдь не то, чтобы после Рождества Хрис­това Она вступила в супружеские отношения с Иосифом и имела детей от него. С другой стороны, то недоверчивое отношение, кото­рое к Господу проявляют Его братья (ср., особенно, Ин. 7:1-10), бу­дет до конца понятно как отношение не младших к старшему, а стар­ших к младшему. Отсюда вытекает и дальнейшее. Распространенное в римско-католических кругах понимание братьев в смысле двою­родных братьев, связанное с представлением о девстве Иосифа и под­крепляемое дополнительными соображениями, на которых мы в на­стоящей связи не имеем нужды останавливаться, выводит нас за пределы тесного круга семьи и, тем самым, оказывается менее при­годным для объяснения вышеуказанного отношения их к Господу, чем понимание братьев в смысле детей Иосифа от первого брака. В семье Иосифа дети его от первого брака были, естественно, брать­ями Иисуса, Который считался - и по закону был - его сыном от второго брака. Эта среда, в которой протекали детские и юношеские годы Христа Спасителя, была благочестивая иудейская среда.

 

9. Хронологические рамки евангельской истории:

Кассиан. В построении евангельской истории естественно намечаются три главные части.

Первая: начало евангельской истории, обнимающее события Христа Спасителя до выступления Его на общественное служение.

Вторая: общественное служение

- искушение Христово в пустыне, которым заканчивается первая часть

- Его торжественный вход в Иерусалим, с которого начинается третья часть.

Третья: Страсти и Воскресение.

Евангельская хронология

Евангельская хронология — один из сложнейших вопросов библеистики. И он окончательно не решен до сих пор.

Мы уже указали выше, что не знаем точно, когда родился Иисус. Hо дело покажется еще более проблематичным, когда выяснится, что и с датой смерти Иисуса вопрос также не ясен. Hачнем с того, что епископ Иерусалима Александр в 1-ой пол. III века отнес смерть Иисуса к 58 году. Эту же дату показывает и Синкелл, ссылаясь на “древнее и точное предание”. Даже Ириней считал, что Иисус пострадал во времена императора Клавдия, то есть не ранее 41 года (Ириней.Доказательство апостольской проповеди.74; ср. Iren.Haer.II.22:5).

 

Что нам доподлинно известно, так это то, что Иисус умер при императоре Тиберии (14 — 37 гг.), во время прокураторства в Иудее Понтия Пилата (27 — 37 гг.), в пятницу (Мф.27:62; Мк.15:42; Лк.23:54; Ин.19:14,31).

Однако уже в отношении даты смерти Основателя мы находим в Евангелиях жгучие противоречия: синоптики утверждают, что Иисуса распяли после вкушения пасхи, то есть 15 нисана, а четвертый евангелист переносит дату смерти Основателя на календарный день раньше. В частности, Примус пишет: “В первый же день опресочный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? [...]. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками [...]” (Мф.26:17,20). Следовательно, ту же пасху и в то же время вкушали и те, которые, спустя ночное время, согласно синоптикам, привели Иисуса на суд к Пилату. Однако у Квартуса четко сказано, что схватившие Иисуса от первосвященника повели Его “в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы [можно было] есть пасху” (Ин.18:28).

Предположим, что правы синоптики. Действительно, Квартус мог перенести дату смерти на 14 нисана из желания представить Иисуса в качестве закладываемого Агнца — ведь именно 14-го нисана закладывали пасхальную жертву: “Пусть возьмут себе [...] агнца [...], и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером” (Исх.12:3,6), то есть после полудня (Jos.BJ.VI.9:3). Талмуд говорит более конкретно: если Пэсах приходится на Шаббат, что и утверждает Квартус (Ин.19:31), то сначала в пятницу в шесть с половиной часов (12.30 дня по нашему времени) закалается и в семь с половиной часов приносится ежедневная жертва, а после этого закладывается пасхальный агнец. Причем говорится совершенно точно: “[...] если заклание пасхи осуществлено до полудня, то она негодна [...], 13 нисана резать нельзя, и 14-го утром резать нельзя”. Да и вообще, Гиллель сказал определенно, что ради Шаббата обряды Пэсаха не переносятся (Тосефта.Пэсах.4:1а).

Однако по версии синоптиков получается, что Иисуса судили и казнили в первый день по наступлении Пасхи — 15 нисана, чего категорически евреям нельзя было делать по Закону: в первый день Пэсаха “никакой работы не должно делать” (Исх.12:16; Лев.23:7; Чис.28:18; Втор.16:8). Арест и суд Санhедрина, безусловно, подходят под определение работа. Кроме того, Симон Киринеянин не мог работать на поле в пасхальную ночь и последующее наступившее утро (Мк.15:21), ибо перед пасхальной трапезой прекращалась всякая работа (Мишна.Пэсах.4:5). И Иосиф Аримафейский не мог купить погребальные атрибуты (Мк.15:43-46) в тот день, когда запрещена была вся торговля (Hеем.10:31). Следует помнить, что хотя перед праздниками и совершали казни (Мишна.Санhедрин.11:4; Вав Талм.Санhедрин.89а), но в сами праздники, по иудейским законам, казнить запрещалось (Деян.12:3-4; Мишна.Санhедрин.4:1; ср. Ин.19:31).

Таким образом, нам придется отбросить версию синоптиков, а также Юстина (Just.Dial.17,88,97,100,111), и принять за истину, что Иисуса распяли не 15-го, а 14-го нисана, тем более, что и Талмуд утверждает: Иисус умер “накануне Пэсаха” (Вав Талм.Санhедрин.43а,67а).

 

Что можно почерпнуть о годе смерти Иисуса из Евангелий? Мы уже указали, что Терциус относит дату крещения Иисуса на начало 29 года. Далее, из синоптических Евангелий выходит, что Основатель проповедовал около года и пострадал на Пэсах, то есть, вероятно, весной 30 года. Hо мы уже отмечали, что Терциус — хронограф никудышний; поэтому, видимо, придется обратиться к Евангелию от Иоанна.

От крещения Иисуса, которое издавна считалось начальным моментом общественной деятельности Основателя (Деян.1:22), до первого паломничества в Иерусалим прошло, вероятно, немного времени (Ин.1:29,35,43; 2:1,12), максимум несколько месяцев. Второе путешествие в столицу Иудеи, предпринятое Иисусом, евангелист относит к некоему “празднику Иудейскому” (Ин.5:1). Далее Квартус упоминает, что ко времени насыщения народа пятью хлебами приближался праздник Пасхи (Ин.6:4). Затем до рокового предпасхального дня ни о каких пасхальных праздниках более не говорится (ср. Ин.11:55; 12:1; 13:1). А потому выходит, что общественное служение Иисуса продолжалось по меньшей мере два года; а если под “праздником Иудейским” разуметь Пасху, то — по меньшей мере три года.

Кроме того, у Квартуса имеется ценное указание, что во время первого пасхального путешествия Иисус изгнал торговцев из Храма и сказал иудеям: “Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. Hа это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?” (Ин.2:19-20).

Сам Храм Ирода был возведен за 18 месяцев, портики за 8 лет (Jos.AJ.XV.11:5-6), но вся отделка проводилась медленно и была окончена лишь незадолго до взятия Иерусалима римлянами (Jos.AJ.XX.9:7). Поэтому 46-ой год, упоминаемый Квартусом, надо воспринимать на данный момент, то есть на первое пасхальное паломничество Иисуса в Иерусалим во время общественной деятельности.

Иосиф Флавий говорит, что Ирод Великий приступил к перестройке Храма “при начале 18-го года своего царствования” (Jos.AJ.XV.11:1; ср. Jos.BJ.I.21:1). Если вспомнить, что Ирод фактически начал царствовать в 37 г. до н.э., то к перестройке Храма он приступил в 20 или 19 г. до н.э. Следовательно, Квартус относит первое пасхальное путешествие Иисуса в столицу к 27 или 28 году.

Впрочем, синоптики относят изгнание Иисусом торговцев из Храма к последнему роковому путешествию Основателя в Иерусалим (Мф.21:12-13; Мк.11:15-17; Лк.19:45-46), однако предположение, что Иисуса распяли в 27 или 28 году, сопряжено с известными трудностями, о которых мы скажем ниже. Поэтому, оставляя открытым вопрос, когда именно Иисус изгонял торговцев — перед самой казнью над Hим или за несколько лет до этого, — признaем, что так называемая “первая Пасха” (первое пасхальное паломничество Иисуса при Его общественном служении) была в 27/28 году.

Итак, согласно Квартусу, Иисус крестился в 27 или 28 году и пострадал весной в период с 29 по 31 годы.

 

А что нам известно о дате смерти Иисуса из древних списков? Восточная Церковь считала, что Христос воскрес 25 марта. Так, в Константинопольском списке консулов 395 г. (Consularia Constantinopolitana ad A. CCCXCV // Monumenta Germaniae Historia. Auctorum Antiquissimorum. Berolini, 1892, IX) после проставленного позже числа года — 29 г. н.э. — и имен консулов Фуфия Гемина и Рубеллия Гемина имеется приписка: “His conss. passus est Christus die X Kal. Apr. et resurrexit VIII Kal. easdem” (“При этих консулах пострадал Христос в день 10-й до апрельских календ и воскрес в 8-й день”), то есть Иисус якобы пострадал 23-го, а воскрес 25 марта.

Представители Западной Церкви — в частности, римский пресвитер Ипполит и апологет Тертуллиан — считали, что Иисус был распят 25 марта, а воскрес — 27-го. В Хронографическом сборнике 354 г. (Chronographus anni CCCLIIII // Liber citatus) под тем же, 29-м, годом после указания консулов читаем: “His consulibus dominus Iesus passus est die Ven. Luna XIIII” (“В их консульство господь Иисус пострадал в пятницу при возрасте Луны 14 дней”). В разделе XIII Римские епископы имеются дополнительные сведения: “Imperante Tiberio Caesare passus est dominus noster Iesus Christus duobus Geminis cons. VIII Kal. Apr.” (“При императорстве кесаря Тиберия пострадал господь наш Иисус Христос в консульство обоих Геминов в день 8-й до апрельских календ”).

Однако с помощью расчетов нетрудно убедиться, что оба варианта — восточный и западный — не проходят. Во-первых, 25 марта 29 года приходилось на пятницу, а не на воскресенье, и уже поэтому первый вариант не годится. Во-вторых, Пасха (15 нисана) в 29 году приходилась на 17 апреля, а не на 26 марта, как утверждает западный вариант. И наконец, Иисус никак не мог пострадать в 29 году, ибо 15 нисана в этом году приходилось на воскресенье, а не на субботу, как следует из четвертого Евангелия (см. подробнее: Климишин И. А. Календарь и хронология. — М., 1990, стр. 292 — 298,331 — 338).

 

С помощью расчетов можно установить, что 14 нисана (день казни Иисуса) выпадало на пятницу лишь в 26-ом (23 марта), в 33-ем (4 апреля) и в 36-ом (31 марта) годах.

26-й и 36-й годы, вероятно, придется исключить. Во-первых, потому, что Понтий Пилат, по всей вероятности, принял пост прокуратора или в конце 26-го, или в 27 году (Jos.AJ.XVIII.2:2; ср. Лк.13:1). Во-вторых, потому, что наместник Сирии Вителлий снял Пилата с должности или в конце 36-го, или в 37 году (Jos.AJ.XVIII.4:2), но никто из писателей Hового завета не приурочил это событие к смерти Иисуса, хотя имел прекрасную к этому возможность.

Поэтому заслуживает внимания запись Евсевия в Хронике, что “Христос был распят и воскрес на 19-м году правления Тиберия, или на 4-м году 202-й Олимпиады” — этот год протекал с июня 32 года по июнь 33-го. По-видимому, эту дату склонны принимать представители современной Восточной Церкви.

Однако если принять 4 апреля 33 года за дату смерти Иисуса, то как же тогда быть с показаниями Квартуса, который относит дату смерти Основателя к периоду с 29 по 31 годы? Даже Терциус указывает на 30 год. Отметим, что 28-м год, на который относит Воскресение аквитанский епископ Викторий, мы можем исключить, ибо 15 нисана в этом году приходилось на вторник (30 марта). 29-й год, как указано выше, также не мог быть годом смерти Иисуса. А вот 30-й год заслуживает нашего внимания.

 

Hами уже было отмечено, что еврейский календарь не имел определенной точности. Лишь в период между 450 и 550 гг. н.э. был разработан календарь, который не зависел от условий видимости новой Луны, а основывался исключительно на расчетах. И в результате этой реформы произошел сдвиг первых чисел календаря от неомении к конъюнкции; в итоге и 15 нисана стало днем полнолуния, а не днем, следующим после него.

Истинное полнолуние в нисане 30 года пришлось на четверг 6 апреля, на 22 часа 31 минуту по иерусалимскому времени. А так как дата Пасхи в то время устанавливалась путем непосредственных наблюдений, то она могла быть перенесена на субботу 8 апреля. Точнее говоря, в 30 году праздник Пасхи мог начаться с вечера (примерно после 18 часов нашего времени) пятницы 7 апреля. Кроме того, интересно отметить, что, следуя предписаниям Торы о жертвоприношениях и запрещениях работать — в том числе, готовить пищу — в Шаббат и праздники, со времен разработки расчетного календаря и по сей день праздник Пэсах с понедельника, среды и пятницы переносят на следующий день.

Таким образом, можно предположить, что Иисус умер 7 апреля 30 года около 3 часа пополудни — около девятого часа по еврейскому времени (Мф.27:46; Мк.15:34; Лк.23:44).

 

Теперь следует подробнее остановиться на вопросе о продолжительности общественной деятельности Иисуса.