Шиэр шэнсяо-шэнь («духи животных 12-летнего цикла»)

 

В народной мифологии духи годов 12-летнего цикла летосчисления. Этих духов изображали обычно в образе людей со звериными головами.

 

ШОУСИН

 

В народной мифологии бог долголетия, с которым иногда отождествлялся Конфуций. Обычно Шоусина изображали в облике седобородого старца с посохом или бумажным свитком (символом долголетия) в одной руке и персиком — эмблемой бессмертия — в другой.

 

ШУНЬ

 

В архаической традиции мудрый правитель, которого Яо за его благочестие выбрал своим наследником в ущерб правам собственного сына. Шунь, по преданиям, усмирил четырех злодеев, изводивших население Поднебесной, а также установил правила почтительного поведения.

 

ШЭНЬ

 

В китайской мифологии общее название доброжелательных духов.

 

ШЭНЬНУН

 

В архаической традиции культурный герой, научивший людей земледелию и первым сумевший распознать целебные растения, поэтому в народной мифологии он считался одним из покровителей медицины.

 

Э

 

 

ЭРЛАН

 

В народной мифологии бог — покровитель дамб и плотин, защищающих от наводнений. Кроме того, Эрлана почитали как небесного воителя, уничтожающего демонов.

 

ЭРШИ БАТЯНЬ («ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ НЕБЕС»)

 

У китайских буддистов двадцать восемь земных и небесных сфер, прохождение которых снизу вверх равносильно достижению нирваны. Низшую земную сферу населяют демоны и души грешников, в верхнем земном слое расположена «чистая земля» будды Амитабхи, а выше находится сфера Доушуай — небо, на котором селятся бодхисаттвы, готовые спуститься в мир людей. Именно в сфере Доушуай ожидает часа своего пришествие в мир бодхисаттва Милэ (будда Майтрейя).

 

Ю

 

 

ЮЙ

 

В архаической традиции культурный герой, усмиритель потопа, сын Гуня. Усмирив потоп, он разделил территорию Поднебесной на 9 областей (цзю чжоу), и государь Шунь, восхищенный деяниями Юя, передал ему престол. С Юя началась легендарная династия Ся.

Кроме того, юй звались демоны, обитавшие в стране Юйминь. Юань Кэ говорит: «Они были очень ядовитыми и водились в горных потоках на юге. Гады юй напоминали черепах длиной два-три чи и причиняли много вреда тем, кто на них охотился. Рассказывали, что их рот был как самострел, они плевали в людей ядом, от которого сгибались ноги, начинались жар, судороги, болела голова, а на коже появлялись нарывы. При легком отравлении человек долго болел, при тяжелом непременно умирал». В «Книге песен» демоны юй сравниваются с оборотнями.

 

ЮЙДИ

 

У даосов и в поздней мифологии верховное божество, Нефритовый император, которому подчинены вся вселенная, все божества и духи.

 

ЮЙЦЯН

 

В архаической традиции божество моря и ветра.

 

ЮЙШИ

 

В архаической традиции божество дождя, культ которого сохранялся вплоть до XX столетия нашей эры.

 

ЮЭСЯ ЛАОЖЭНЬ («ПОДЛУННЫЙ СТАРЕЦ»)

 

В народной мифологии бог бракосочетаний. Обычно изображался в облике старика с мешком, в котором лежат красные нити (красный — свадебный цвет). Этими нитями он, как считалось, связывает тех, кому суждено стать супругами.

 

ЮЭ ТУ («ЛУННЫЙ ЗАЯЦ»)

 

В народной мифологии Нефритовый (или Яшмовый) заяц, живущий на луне. Он толчет в ступе снадобье, дающее бессмертие.

 

Я

 

 

ЯН ЦЗЯНЦЗЮНЬ

 

В народной мифологии бог — покровитель лодочников и плотогонов.

 

ЯНЬ-ВАН (ЯНЬЛО-ВАН)

 

В народной мифологии владыка подземного мира; в государственном культе — правитель пятого судилища преисподней (диюй).

 

ЯНЬГУАН

 

В народной мифологии богиня зрения, исцеляющая глазные болезни.

 

ЯНЬ-ГУН

 

В народной мифологии бог — покровитель моряков, обожествленный сановник XIII века, утонувший во время бури и явившийся после смерти своим родственникам, которые ввиду этого воздвигли ему храм как святому. Считается, что именно Янь-гун спас Шанхай в 1522 году от нападения морских разбойников.

 

ЯНЬДИ

 

В архаической традиции бог солнца и дух — повелитель юга. По мифу, Яньди враждовал со своим братом Хуанди, но был побежден последним. Образ Яньди достаточно рано слился с образом Шэньнуна, и мифы о них практически не поддаются различению.

 

ЯО

 

В архаической традиции идеальный правитель, при котором, согласно конфуцианцам, Китай пережил «золотой век».

 

ЯОВАН

 

У даосов и в народной мифологии бог — покровитель аптекарей и врачей. Кроме того, титулом яован император награждал прославившихся своим искусством медиков.

 

ЯЮЙ

 

В архаической традиции чудесный зверь с головой человека или дракона, змеиным туловищем, лошадиными ногами и тигриными когтями. В «Каталоге гор и морей» сказано, что голос у яюя как у ребенка и что он ест людей.

 

 

Библиография

 

 

Источники

 

Беседы и суждения (Луньюй) / Перевод и комментарии А. В. Кривцова. М., ЭКСМО, 2005.

Гэ Хун. Баопуцзы // Религии Китая. Хрестоматия / Перевод и комментарии Е. А. Торчинова СПб., Евразия, 2001.

Дао Дэ Цзин // Дао. Гармония мира / Перевод Ян Хиншуна. М., ЭКСМО, 2002.

Каталог гор и морей (Шань Хай Цзин) / Перевод, предисловие и комментарии Э. М. Яншиной. М., Наука, 1977.

Книга перемен (И-цзин) / Перевод и комментарии Ю. К. Щуцкого. М., ЭКСМО; СПб., Мидгард, 2005.

Книга песен (Шицзин) / Перевод и комментарии А. А. Штукина. М., Наука, 1987.

Кукан. Значение звука, знака, истинно сущего (Се дзи дзиссо-ги) // Буддизм в Японии / Перевод Л. Г. Фесюна. М., Наука, 1993.

Лецзы // Дао. Гармония мира / Перевод Л. Д. Позднеевой. М., ЭКСМО, 2002.

Ли Хунчжи. Чжуан Фалунь. http://www.falundafa.org/ Russian.

Ло Гуань-Чжун. Троецарствие / Перевод В. А. Панасюка. Стихи в обработке И. Миримского. М., ГИХЛ, 1954.

Пу Сунлин. Странные истории из кабинета неудачника / Перевод и комментарии В. М. Алексеева. СПб., Петербургское востоковедение, 2000.

Сукхавативьюха / Перевод и комментарии А. Гунского. Самара, Издательство СГУ, 1997.

Сутра лотоса сокровенного закона // Религии Китая. Хрестоматия / Перевод А. Н. Игнатовича. СПб., Евразия, 2001.

У Чэнъэнь. Путешествие на Запад / Перевод А. Рогачева. Рига, Полярис, 1994.

Хуайнаньцзы (Философы из Хуайнани) / Перевод и комментарии Л. Е. Померанцевой. М., Мысль, 2004.

Чжуанцзы // Дао. Гармония мира / Перевод Л. Д. Позднеевой. М., ЭКСМО, 2002.

 

Литература

 

Абаев Н. В. Чань-буддизм. Новосибирск, Наука, 1983.

Алексеев В. М. Китайская народная картина М., 1966.

Алексеев В. М. Лисьи чары (предисловие переводчика) // Пу Сунлин. Странные истории из кабинета неудачника / Перевод и комментарии В. М. Алексеева. СПб., Петербургское востоковедение, 2000.

Бичурин Н. Я. (Иакинф). Китай, его жители, нравы, обычаи, просвещение. СПб., 1840.

Ван Шуцунь. К истории китайской народной картины // Редкие китайские народные картины из советских собраний. Л., Аврора; Пекин, Народное искусство, 1991.

Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., Восточная литература, 2001.

Вэнь Цзянь, Горобец Л. А. Даосизм в современном Китае. Благовещенск, Издательство АГУ, 2002.

Георгиевский С. М. Мифические воззрения и мифы китайцев. СПб., 1892.

Гроот Я. М. де. Демонология Древнего Китая / Перевод Р. В. Костенко. СПб., Евразия, 2000.

Кнорозова Е. Ю. Мифы и предания Вьетнама. СПб., Петербургское востоковедение, 2000.

Конрад Н. И. Запад и Восток. М., Наука, 1966.

Королев К. М. Индийская мифология: Энциклопедия. М., ЭКСМО; СПб., Мидгард, 2004.

Королев К. М. Энциклопедия знаков, символов и эмблем. М., ЭКСМО; СПб., Мидгард, 2005.

Королев К. М. Энциклопедия сверхъестественных существ. Издание третье, с исправлениями и дополнениями. М., ЭКСМО; СПб., Мидгард, 2005.

Ли Юйшань. Коротко об эстетике китайских народных новогодних картин // Редкие китайские народные картины из советских собраний. Л., Аврора; Пекин, Народное искусство, 1991.

Малявин В. В. Китайская цивилизация. М., Астрель, 2000.

Мифологический словарь / Под редакцией Е. М. Мелетинского. М., Советская энциклопедия, 1990.

Мифы народов мира / Под редакцией С. Я. Токарева. В 2 т. М., Советская энциклопедия, 1982.

Половцев Д. В. Культ бодхисаттвы Кшитигарбхи в дальневосточном буддизме Махаяны // Шестая буддологическая конференция: Тезисы / Сост. С. Э. Коротков, Е. А. Торчинов. СПб., Издательство СПбГУ, 1999.

Попов П. С. Китайский пантеон. СПб., 1907.

Рифтин Б. Л. Китайская мифология // Мифы народов мира / Под редакцией С. Я. Токарева. В 2 тт. М., Советская энциклопедия, 1982.

Рифтин Б. Л. О китайской мифологии в связи с книгой Юань Кэ // Юань Кэ. Мифы Древнего Китая / Перевод под редакцией Б. Л. Рифтина. М., Наука, 1987.

Рифтин Б. Л. О китайском лубке и его русских собирателях // Редкие китайские народные картины из советских собраний. Л., Аврора; Пекин, Народное искусство, 1991.

Солонин К. Ю. Об одном подходе к изучению китайской религиозности. http://east.philosophy.pu.ru.

Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма // Буддизм. Четыре благородных истины. М., ЭКСМО, 2000.

Тойнби А. Постижение истории / Перевод под редакцией А. П. Огурцова. М., Прогресс, 1991.

Торчинов Е. А. Введение в буддологию. СПб., Санкт-Петербургское философское общество, 2000.

Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. М., 1989.

Федоренко Н. Т. «Шицзин» и его место в китайской литературе. М., ГИХЛ, 1958.

Элиаде М. Миф о вечном возвращении / Перевод А. А. Васильевой. М., Ладомир, 2000.

Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, София, 1998.

Юань Кэ. Мифы Древнего Китая / Перевод под редакцией Б. Л. Рифтина. М., Наука, 1987.

Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., Наука, 1984.

 

[1]Перевод А. И. Гитовича.

 

[2]Он погиб, не успев основать династию, и эта честь выпала его преемнику Чжу Юаньчжану.

 

[3]Здесь и далее перевод А. Е. Адалис.

 

[4]Ср. «Вопросы небу»:

 

Все формы — дело «инь» и «ян»,

Без них не статься ничему!

Частицы «ян», покинув плоть,

Как жизнь уносят — не пойму…

 

 

[5]Как замечает Л. С. Васильев, «отвлеченные рассуждения философов о Дао, силах Ян и Инь, пяти первоэлементах и т. п. оставались достоянием лишь немногих образованных адептов даосизма. Массам эти абстракции были чужды и непонятны. Зато созданные народом наивно-примитивные и художественно-образные мифы о сотворении мира, как миф о Нюйва, были наглядны, эмоциональны и убедительны. Такого рода мифы, да еще рассказанные в форме, способствующей усвоению идей даосизма, могли содействовать успеху этого учения в борьбе за влияние. Видимо, именно такие обстоятельства сыграли свою роль в появлении некоторых мифов, имевших явно вторичный и целенаправленный характер, как, например, миф о Паньгу».

 

[6]«Все яо поклоняются Паньгу и называют его Пань-ваном. Они верят, что Пань-вану подвластны жизнь и смерть человека, его долголетие, его богатство или бедность. Во время засухи устраивают моления в честь Пань-вана, носят по полям его изображение, чтобы он видел посевы» (Лю Сифань, «О племенах, обитающих за хребтом Улин»).

 

[7]Юань Кэ приводит любопытную цитату из книги Чжоу Ю «Сказание о начале мира» (XVI в.): «Паньгу вытянулся, и небо постепенно стало подниматься вверх, а земля тотчас опустилась вниз. Однако небо и земля все-таки были связаны между собой. Тогда Паньгу взял в левую руку долото, а в правую топор. Он рубил топором, бил долотом, и поскольку он обладал божественной силой, то в конце концов земля и небо разделились».

 

[8]Перевод Т. Я. Елизаренковой.

 

[9]Стихотворное переложение В. Г. Тихомирова.

 

[10]«Старшая Эдда», «Речи Вафтруднира». Перевод В. Г. Тихомирова.

 

[11]Фрагменты ранних греческих философов. Перевод А. М. Лебедева.

 

[12]В настоящее время считается, что Гунгун не являлся виновником потопа, что введение этого бога в данный миф — результат позднейших влияний. В трактате «Хуайнаньцзы» говорится, что «в древние времена четыре предела обрушились и девять материков раскололись». Эта катастрофа гораздо масштабнее той, которую учинил Гунгун, когда отвалилась часть небосвода. Вдобавок Нюйва, исправляя урон, ставит четыре подпорки небу, то есть укрепляет его целиком, а не только в одном месте, как было бы логично предположить в связи с действиями Гунгуна.

 

[13]«Речи царств» толкуют это отделение метафорически — как восстановление старого порядка, «когда люди умели служить богам», а боги «не мешались» с людьми.

 

[14]В трактате «Хуайнаньцзы» путь на небо описан весьма подробно: «Кто с горы Куньлунь поднимется на вдвое большую высоту, достигнет горы Лянфэн — Прохладного ветра и обретет бессмертие; кто поднимется еще вдвое выше, достигнет Сяньпу — Висячих садов и обретет чудесные способности, научившись управлять ветром и дождем; кто поднимется еще вдвое выше, достигнет неба, обиталища Тайди — Верховного владыки и станет духом».

 

[15]Перевод В. Г. Тихомирова.

 

[16]Ср. типичное завершение главы в «Каталоге гор и морей»: «Всего… девятнадцать гор… Их духам приносят в жертву белую курицу, читая при этом молитву».

 

[17]В ряде текстов сообщается, что сам Гунь вызвал потоп, а «Книга Преданий» говорит, что своими действиями по усмирению вод Гунь нарушил установленный порядок чередования первоэлементов и именно за это, а не за похищение сижан, был наказан Небесным владыкой — или Яо.

 

[18]По другой версии мифа, Гунь перед смертью обернулся медведем (или черепахой, или желтым драконом) и бросился в пучину. Исследователи видят в этом превращении отзвук тотемического культа.

 

[19]Впрочем, из одного сказания в трактате «Мэнцзы» следует, что потоп, с которым боролись Гунь и Юй, случился во времена, когда мир еще вовсе «не был устроен», а по другому сказанию — потоп происходил в «запланированную» эпоху хаоса: «Рождение Поднебесной было давно. С тех пор времена Порядка чередовались с временами Хаоса. Во времена Яо реки потекли вспять, затопили Срединные царства… Юй прокопал землю и спустил течение рек в моря, выгнал змей и драконов и поместил их в болота. Тогда реки потекли по середине земли. Это были Янцзы, Хуай, Хуанхэ и Хань. И тогда люди получили земли равнины и поселились там».

 

[20]Ср.: «Долгое время проблема существования тотемизма в древнем Китае, несмотря на наличие зооморфных изображений, вообще не ставилась либо решалась в негативном плане. Позднее в трудах синологов, специально занимавшихся этой проблемой, существование тотемизма в древнейшем Китае было показано достаточно убедительно. Более того, подчас значение и роль тотемистических верований в древнем Китае сильно преувеличиваются» (Л. С. Васильев).

 

[21]«Культ Неба в древнем, да и в более позднем Китае никогда не был культом бога Неба. Небо воспринималось в качестве великой абстрактной силы и не имело персонифицированного облика, как это нередко случалось в религиях других древних народов» (Л. С. Васильев).

 

[22]Юань Кэ видит в маске таоте изображение мятежника Чию (см. ниже).

 

[23]В «Каталоге гор и морей» приводится любопытная «родословная» богов-первопредков и их деяний, направленных на благо человеческого рода: «Желтый предок родил Знаменитого черногривого коня (Ломина). Ломин родил Белого коня, Белый конь — это и есть Гунь. Предок Выдающийся (Цзюнь) родил Обезьяний Крик (Юйхао), Юйхао родил Иньляна, Иньлян родил Паньюя, который первым смастерил лодку. Паньюй родил Сичжуна, Сичжун родил Цзигуана, Цзигуан первым сделал из дерева колесницу (телегу). Шаохао родил Баня, Бань первым изготовил лук и стрелы. Предок Выдающийся (Цзюнь) даровал Охотнику красный лук и стрелы с белым оперением, чтобы [он] помог царствам на земле. Охотник первым отдал свои силы, чтобы избавить землю от всех бедствий. Предок Выдающийся (Цзюнь) родил Веселящегося дракона (Яньлуна). Веселящийся дракон изобрел лютню и гусли. Предок Выдающийся (Цзюнь) имел восемь сыновей. Они первыми создали песни и танцы. Предок Выдающийся (Цзюнь) родил Трехтуловищного, Трехтуловищный родил Учредителя Нравов (Ицзюня). Искусный Мастер первым изобрел все ремесла для людей, [живущих] внизу [на земле]. Владычествующий над Просом — это тот, кто посеял все злаки. Внука [Владычествующего над] Просом звали Младший Дядя Уравнивающий (Шуцзюнь), он первым стал пахать на волах. Большой Бичиинь (Не имеющий тени) первым создал царство. Юй и Гунь первыми устроили землю и учредили Девять областей. Жена Предка Огня, Дочь Красной Реки Слушающая Искусные Речи (Тинъяо) родила Живущего в Огне (Яньцзюя). Живущий в Огне родил Цзебина, Цзебин родил Сици, Сици родил Заклинающего Огонь. Заклинающий Огонь спустился [на землю], поселился на реке Цзян и родил Бога Разливов (Гунгуна). Бог Разливов родил Искусного [в делании] утвари (Шуци). У Шуци квадратная голова и плоская макушка. Он (снова сделал землю плодородной) и поселился на реке Цзян. Бог Разливов родил Владычествующую над Землей (Хоуту). Владычествующая над Землей родила Емина, Емин родил Десять и Два года».

 

[24]Существуют и другие версии этой пятерки, например, Шаохао, Чжуаньсюй, Ди-Ку, Яо и Шунь или Фуси, Шэньнун, Хуанди, Яо и Шунь.

 

[25]Историографическая традиция определяет этих «императоров» и самого Хуанди как исторических лиц, но мы принимаем мифологическое толкование Юань Кэ, который ссылается на сочинение автора III в. Цзян Цзи, где сказано: «Вначале Хуанди, заботясь о жизни народа, не любил войн, но боги, титуловавшиеся цветами стран цвета, совместно строили против него козни… Хуанди вздохнул и сказал: „Когда государь в опасности, народ неспокоен; когда властитель теряет государство и у подданных новый хозяин, причина бед заключается не в чем ином, как в попустительстве разбойникам. Ныне я поставлен править народом, но четыре разбойника противятся, то и дело собирают войска“. Тогда он поднял свое войско, чтобы уничтожить четырех владык». Титулование цветами стран света означает соотнесение каждой из сторон света с конкретным цветом: Центру соответствует желтый, Востоку — зеленый, Югу — красный, Западу — белый и Северу — черный.

 

[26]Также считается, что Хуанди похоронен на горе Цяошань в провинции Шэньси. Но по представлениям даосов там похоронено только его платье, а сам Хуанди вознесся на небо.

 

[27]Т. е. простолюдинов.

 

[28]Имеются в виду пять принципов поведения по древнекитайскому канону — справедливость отца, любовь матери, дружественное отношение старших братьев к младшим, уважительное отношение младших братьев к старшим и почтительность сыновей к родителям (в другом варианте — любовь между родителями и детьми, справедливость в отношениях правителей и подданных, различия между супругами, порядок в отношениях между старшими и младшими и доверие между друзьями).

 

[29]Комментарий Р. В. Вяткина и С. В. Таскина к «Историческим запискам» Сыма Цяня: «Четверо ворот обращены на четыре стороны света, через них въезжали являвшиеся ко двору местные правители. Изучение развалин древних городов II–I тысячелетий до н. э. и археологические раскопки подтверждают, что в высоких стенах, окружавших эти города, были четыре главных входа по странам света».

 

[30]Три правила — это отношения между государем и подданными, отцом и сыном, мужем и женой. Шесть установлений — уважение к старшим братьям отца, чувство долга по отношению к братьям матери, почтение к членам рода, любовь между старшими и младшими, уважение к наставнику, верность дружбе.

 

[31]Как писал автор перевода «Книги перемен» на русский язык Ю. К. Щуцкий, «По теории „Книги перемен“ весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из этих знаков… Уже в древнейших комментариях указывается, что первоначально было создано восемь символов из трех черт, так называемые триграммы. Они получили определенные названия и были прикреплены к определенным кругам понятий. Каждая гексаграмма может рассматриваться как сочетание двух триграмм. Их взаимное отношение характеризует данную гексаграмму. При этом в теории „Книги перемен“ принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему, к созидаемому, а верхняя — к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся…

Из этих понятий можно заключить, как в теории „Книги Перемен“ рассматривался процесс возникновения, бытия и исчезновения. Творческий импульс, погружаясь в среду исполнения, действует прежде всего как возбуждение последнего. Дальше наступает его полное погружение в исполнение, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то постепенно творческий импульс отступает, происходит уточнение созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время лишь сцепление их, которое приходит в конце концов к распаду всей сложившейся ситуации, к ее разрешению».

 

[32]Подобное оттеснение в исторический период носило глобальный характер, что привело некоторых исследователей к мысли об отсутствии в древнекитайской мифологии женских божеств.

 

[33]Поэтому первая часть имени Куафу обычно переводится как «бахвал», «хвастун».

 

[34]О связи драконов с дождями в частности и водной стихией в целом см. ниже.

 

[35]По буддийской легенде, заяц получил бессмертие и был помещен на луну за то, что оказал некую услугу Будде.

 

[36]Согласно китайским источникам, «просо главенствует над всеми хлебами. Всех хлебов/злаков слишком много, нельзя каждому приносить жертвы. Поэтому выбрали Просо и приносят ему жертвы».

 

[37]Здесь и далее цитаты из «Шицзин», за исключением оговоренных случаев, в переводе А. Штукина.

 

[38]По Ван Чуну, «во времена Хоуцзи его мать наступила на след великана (божества. — Ред.)… и понесла. Испугалась и бросила его в загон. Быки и лошади не посмели его растоптать. Тогда кинула его на лед. Птицы, прикрыв его крыльями, оберегали его. Тогда мать поняла, что в нем есть божественное начало, взяла его и вырастила».

 

[39]Перевод Л. Е. Померанцевой.

 

[40]Перевод Э. М. Яншиной. В переводе А. А. Штукина, в котором точность принесена в жертву «лиричности» и ритмике, этот гимн называется «Ода о Государе-Зерно».

 

[41]Древние китайцы различали души по (она появлялась в человеке в момент зачатия) и хунь (входила в человека с его первым вдохом). Душа по после смерти человека уходила вместе с ним в могилу и превращалась в душу гуй, для которой в могилу и клались все предметы, необходимые для «адекватного» посмертного существования. Если предметов было достаточно, а родственники покойного регулярно совершали жертвоприношения, душа гуй оставалась спокойной. В противном случае, как считалось, она могла озлобиться и причинить вред как родственникам, так и посторонним людям. Душа хунь после смерти человека возносилась на небо и превращалась в духа шэнь. Впоследствии из этого «разделения» душ сформировалось деление духов на злых (гуй) и добрых (шэнь). По замечанию Л. С. Васильева, «особое внимание к духу шэнь было уже в древности, причем считалось, что именно эта душа, попадая на небо, становится там чем-то вроде посредника между людьми и сверхъестественными силами. Соответственно с приписанными этой душе важными функциями сфера ее распространения оказалась достаточно ограниченной. Простые люди вообще не имели души шэнь. Знатные после своей смерти имели душу шэнь, действовавшую на небе в зависимости от ранга ее обладателя на протяжении жизни одного или нескольких поколений. И только сам великий правитель, прямой потомок Шанди, имел право едва ли не на вечное пребывание на небе в качестве духа шэнь. Впоследствии эти правила несколько видоизменились, и духами шэнь подчас оказывались обычные люди, но далеко не все, а, как правило, незаурядные, проявившие себя в чем-либо и обожествленные после смерти».

 

[42]От многих сохранились только имена.

 

[43]Ср., например, высказывание китайского исследователя Го Можо: «Что касается мифов и преданий, то, к сожалению, в полном виде их сохранилось очень мало, причем они были фальсифицированы историками доциньского времени и двух ханьских династий». По замечанию Э. М. Яншиной, «плохую сохранность мифов ученые относили за счет рационалистической обработки и историзации мифологической традиции одной из философских школ древности — школой Конфуция. В этом вопросе как китайские, так и западные ученые преувеличивали элемент сознательной, намеренной обработки мифологической традиции и недооценивали значение спонтанных процессов развития самой мифологии, неизбежность ее трансформации и переработки».

 

[44]Отражением мифологемы «вечного возвращения» выглядит следующий диалог из трактата «Луньюй»: «Цзы-чжан спросил: „Можно ли знать, что будет десять поколений спустя?“ Учитель ответил: „[Династия] Инь унаследовала ритуал [династии] Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, — известно. [Династия] Чжоу унаследовала ритуал [династии] Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, — известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений“».

 

[45]М. И. Стеблин-Каменский в послесловии к русскому изданию исландского «Круга Земного» удачно назвал эту хронику «праисторией»: «В сознании средневекового исландца не было деления на рассказ о прошлом, отвечающий требованиям, которые предъявляются к истории как науке, и рассказ о прошлом, отвечающий требованиям, которые предъявляются к художественной литературе. Рассказ о прошлом был, поэтому, так сказать, „праисторией“. Пытаться ответить на вопрос, что такое „Круг Земной“, в терминах таких понятий, как „история“ и „исторический роман“, например — толковать его как нечто среднее между ними или нечто, совмещающее в себе то и другое, — это значит приписывать средневековому исландцу то, что было совершенно чуждо его сознанию. Праистория — это нечто резко отличное как от истории, так и от исторического романа, а в известном смысле даже противоположное им.

Праистория отличается от истории прежде всего тем, что задача, которую она себе ставила, была несравненно больше той, которую может ставить себе история.

Праистория претендовала на то, что она правда, а не вымысел, но вместе с тем стремилась к тому, чтобы воссоздать прошлое как живую и полнокровную действительность. Так, хотя автор „Круга Земного“ несомненно осознавал свой рассказ о прошлом как вполне правдивый, он изображал события прошлого как действия и слова конкретных людей, т. е. как живую действительность, которую можно наблюдать совершенно так же, как человек может наблюдать то, что находится перед его глазами и в пределах его слуха. Иллюзии присутствия при событиях, которые описываются в „Круге Земном“, способствует еще и то, что, поскольку события не комментируются, читателю приходится самому догадываться, что скрывается за теми или иными действиями или словами, подобно тому как это обычно приходится делать непосредственному наблюдателю событий».

 

[46]Это было не «повседневное», а «загробное» имя, которое для умершего выбирал обычно его старший сын. Этим «загробным», или храмовым, именем покойный назывался во время совершения обрядов в храме предков. По замечанию Л. С. Васильева, «подавляющее большинство китайских правителей древности и императоров известны нам именно под их храмовыми именами».

 

[47]В современном китайском языке этим термином обозначается понятие «революция».

 

[48]Любопытна заочная полемика двух трактатов — во всяком случае, со стороны «Дао Дэ Цзин», в котором, в частности, говорится: «Когда устранили великое Дао, появились „человеколюбие“ и „справедливость“. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются „сыновняя почтительность“ и „отцовская любовь“. Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются „верные слуги“».

 

[49]Классические китайские ноты — гун, шан, цзяо, чжи и юи; они приблизительно соответствуют европейским до, ре, ми, соль и ля. Каждая из этих нот была связана со стороной света, временем года, цветом, элементом социальной структуры. Так, нота гун олицетворяла правителя, нота шан — чиновников, нота цзяо — простолюдинов, нота чжи — дела правления, а нота юи — животных, растения и камни. При первом чжоуском государе, по преданию, к пентатонному ряду были добавлены две дополнительные ноты.

 

[50]В противовес конфуцианцам, утверждавшим, что править должно человечно, мудро и благородно, легисты требовали неукоснительного соблюдения суровых государственных законов.

 

[51]Правление династии Хань представляло собой период «мифологического Ренессанса» на территории Китая, когда был фактически восстановлен древний пантеон — правда, «переосмысленный» на конфуцианский лад: так, женские божества стали мужскими и т. п.

 

[52]Например, умением писать иероглифами. «В условиях развитой иероглифической письменности Китая письменный язык… крайне усложненный и непонятный простому человеку, не имел ничего общего с устной речью. Вычурный и необычайно трудный для усвоения, он был фактически обожествлен в касте его знатоков-ученых, ревниво оберегавших свои привилегии и не помышлявших об его упрощении» (Л. С. Васильев).

 

[53]При этом при жизни Конфуция практического осуществления его идеи не получили. «Следует помнить, что Конфуций вошел в историю ярчайшим примером того, что нет пророка в своем отечестве. Мудрец, слава которого пережила не только века, но и тысячелетия, оказался неспособным привлечь к себе внимание хотя бы одного из современных ему правителей. И если потомки оценили по достоинству мудрость рекомендаций Конфуция и попытались применить их для лечения китайских бед, не следует удивляться, что поколение, которое отказалось принять эти целебные средства, ввергло себя в катастрофу» (А. Тойнби).

 

[54]Имеется в виду запрет конфуцианства как государственной идеологии, провозглашенный в 1912 г. вождем китайской революции Сунь Ятсеном.

 

[55]Г. Гессе употребил это выражение применительно к индуистскому пантеону, однако и в контексте даосской мифологии оно более чем уместно.

 

[56]Эти «поздние» владыки отождествлялись соответственно с Фуси, Нюйва и Шэньнуном. У двух первых змеиные тела и человеческие головы, а у третьего тело человека и голова быка.

 

[57]По замечанию Б. Л. Рифтина, образ Юйди, вероятно, сложился под определенным влиянием образа индийского громовника Индры (кит. Шиди), культ которого проник в Китай с буддизмом.

 

[58]В отличие от Конфуция, историческая реальность которого не подлежит сомнению.

 

[59]В царствование монгольского хана Хубилая (XIII в.) китайские буддисты добились указа о запрещении и сожжении книги «Лаоцзы обращает варваров», в которой излагалась эта легенда.

 

[60]Французский синолог А. Форке отождествлял Сиванму с библейской царицей Савской — на том основании, что царица Савская правила «к западу» от Китая. А по замечанию отечественного синолога А. А. Маслова, «предположительно ранний „дикий“ облик Сиванму соотносится с каким-то древним некитайским племенем, обитавшим на западе от основного очага китайской культуры. Речь может идти не о „западе“, что встречается в имени Сиванму (иероглиф „си“), а о народе си — скифах, которые жили в северном Причерноморье. Точно так же в словаре „Эръя“ образ Сиванму ассоциируется с некими отдаленными пространствами на Западе, где жили народности, говорящие на иранских языках, в том числе и некие сэ, предположительно сака на персидском. Считается, что сэ происходили из окрестностей гор Цилянь, что в нынешней провинции Ганьсу, а затем постепенно переместились западнее, окончательно утратив всякую связь собственно с легендой о Сиванму. Существует еще один указатель на возможное родство сэ с Сиванму. Как считалось, именно сэ были как-то связаны с Древним Вавилоном и впервые принесли архитектуру знаменитых висячих садов Вавилона. А по китайским преданиям, на высших отрогах Куньлуня, где обитала Сиванму, существовали именно висячие сады. По другим предположениям, вполне возможно, что китайская богиня Сиванму была не кем иной, как одной из правительниц царства Куши из Мероэ, где найдены захоронения по крайней мере пяти правительниц, царствовавших в период от III в. до н. э. до I в. н. э.».

 

[61]Вопрос и ответ в горах. Перевод Э. В. Балашова.

 

[62]«Фольклорными божествами условно названы персонажи народного пантеона, которые не имели своих организованных культов, зато оказали заметное воздействие на искусство и литературу Китая».

 

[63]О влиянии буддизма на китайскую мифологию см. следующую главу.

 

[64]Перевод под ред. А. Е. Адалис и И. Голубева.

 

[65]В другой главе «Чжуанцзы» уточняется: «Понимающий сущность жизни не занимается бесполезным; понимающий сущность судьбы не занимается тем, к чему незачем прилагать знаний. Для поддержания тела прежде всего необходимы вещи, но бывает, что тело не поддерживают, [хотя] вещей в избытке. Чтобы жить, следует прежде всего не расставаться с телом, но бывает, что теряют жизнь и не расставаясь с телом. От прихода жизни нельзя отказаться, ее ухода не остановить. Увы! Ведь в мире считают, что пропитания тела достаточно для поддержания жизни, хотя пропитания тела, разумеется, недостаточно для поддержания жизни. Почему же в мире считают это достаточным? И [почему] неизбежно все так поступают, хотя этого и недостаточно? Ведь тому, кто хочет избежать забот о теле, лучше всего уйти от мира. Уйдя от мира, избавляешься от бремени. Избавившись от бремени, становишься прямым и ровным. Став прямым и ровным, вместе с другими обновишься. Обновившись же, станешь близок Дао».

 

[66]Первоначально практиковалась алхимия вай-дань («внешних средств»), которую сменила сложившаяся под влиянием буддизма алхимия нэй-дань («внутренних средств», или «даосская йога»). Как писал Е. А. Торчинов, «истоки внешней лабораторной алхимии восходят к эпохе Чжань-го и к поискам долголетия и бессмертия ханьского времени. Ее расцвет приходится на период Шести династий (Лю-чао, III–VI вв.) и первую половину танской эпохи, после чего она постепенно приходит в упадок и исчезает, уступив место своему психопрактическому двойнику — „даосской йоге“, внутренней алхимии, имевшей более древние корни, но обретшей систематичность и терминологичность именно благодаря лабораторной практике искателей эликсира бессмертия. Мода на лабораторную алхимию вернулась при династии Мин (XVI в., особенно в правление „даосского императора“ Цзяцзина / Ши-цзуна, 1521–1566), но это была уже именно мода, имевшая поверхностный и достаточно дилетантский характер, да и оказавшаяся к тому же весьма эфемерной. Многие алхимики и в период расцвета своей традиции практиковали „внутренние“ методы „хранения Одного“, по существу готовя окончательный переход от лабораторного делания к духовной трансмутации».