Положение восточных церквей в xVI-XVII вв.

Первая половина XVI в. стала временем славных побед, сделавших Турецкую империю крупнейшим государством мира. Внук Мехмеда Фатиха султан Селим завоевал у мамелюков Сирию и Египет. Его преемник Сулейман Великий своими завоеваниями в Европе, Азии и Африке еще более расширил пределы государства.

Согласно одной из версий, при нем вспыхнул скандал вокруг константинопольских православных храмов. Его чиновники под предлогом того, что Константинополь был взят силой оружия, нашли, что все православные храмы столицы турецкой империи должны были быть закрыты. Им было прекрасно известно, что султанский фирман Мехмеда Фатиха сгорел во время пожара. Православных спасли только взятки, данные турецким чиновникам. Визирь Ибрагим посоветовал патриарху Иеремии I прибегнуть к свидетельству ветеранов, бравших город, которые могли бы указать, что тот сдался добровольно. Трое таких солдат действительно было найдено. Они подтвердили, что видели, как несколько знатных византийцев принесли султану ключи от Константинополя.

Среди патриархов этого времени следует отметить Иеремию I, который был одним из наиболее достойных патриархов «турецкого периода». Он же является абсолютным рекордсменом среди патриархов с точки зрения длительности его правления. Он правил патриархией в течение 21 года. Отчасти столь долгое правление объясняется благоволением к нему султана Сулеймана Великолепного, который был рад поддержать стабильность среди своих христианских подданных. Однако, управление Иеремии I вовсе не было безмятежным. Как и его предшественнику, Геннадию Схоларию, ему пришлось столкнуться со злоупотреблениями клириков. В 1523 г., воспользовавшись поездкой патриарха в Иерусалим, они составляют против него настоящий заговор и убеждают турецких властей поставить другого патриарха. Однако народ был на стороне Иеремии, и тот вернулся на свою кафедру. Правда, как почти всегда в отношениях с турецкой администрацией, друзьям Иеремии I пришлось уплатить за него сумму в 500 золотых.

Следующему патриарху, носившему также имя Иеремии II, управлявшему константинопольской церковью во 2-й половине XVI в., пришлось править в тяжелое для христиан время. В это время турки потерпели от европейцев первые военные неудачи. В 1571 г. турецкий флот был разбит европейским. Это сказывалось на положении христиан самым пагубным образом. Достаточно сказать, что султан Селим II Пьяница, поддавшись гневу, хотел полностью вырезать все православное население своей столицы (впрочем, мы не должны, видимо, видеть в гневе султана только религиозные мотивы. Дело в том, что моряками турецкого флота, потерпевшего поражение, были сплошь православные греки). За год до этого по приказу турецкого паши была учинена страшная резня монахов лавры Саввы Освященного.

Помимо этого не простым было и внутреннее состояние церкви. С конца XV в. учитывая высокий уровень коррупции, в константинопольской патриархии все большее влияние приобретали представителей знатных православных родов. За влияние на константинопольскую церковь боролись молдавские и валашские государи, которые подчинились султану добровольно и тем сохранили свою автономию, временами сказывалось влияние православной Грузии. Однако наибольшим влиянием на дела в патриархии стали пользоваться потомки знатных византийских семей, которые смогли сохранить свое положение за счет торговли. В XVI в. наибольшим влиянием обладала семья Кантакузинов, которая вела свое происхождение от знаменитого императора Иоанна VI.

К середине столетия исключительное влияние на дела православного милета приобретает Михаил Кантакузин, который стал одним из богатейших людей Востока. Его годовой доход, в значительной степени получаемый от монополии на торговлю русским мехом, оценивался в 60000 дукатов. Такое огромное богатство, в частности, позволяло ему оплатить 60 галер султанского флота. Особенное влияние этот человек имел на церковные дела, используя свое значение с целью обогащения. Современник писал о нем: «Кантакузин во всем был господин и управлял и распоряжался по своей воле и расположению; патриарх же ни в чем не мог ему противоречить, потому что временщик был близким другом паши и разделял с ним цену крови. Никто не мог быть поставлен в митрополиты, если не давал ему 600 дукатов». Сами турки называли Михаила Кантакузина «сыном дьявола» или Шайтан-оглу. Однако, огромное богатство и стало причиной его гибели. В 1578 г. турки арестовали его по формальному обвинению и казнили. Имущество, естественно, было конфисковано.

Свое огромное влияние Михаил Кантакузин использовал и для низложения неугодных ему патриархов и возведения в патриарший сан своих ставленников. Так по его желанию был низложен патриарх Иоасаф II, человек, обладавший большим авторитетом и пользовавшийся поддержкой афонских монахов – лишь за то, что помешал матримониальным планам Михаила Кантакузина.

Первоначально по воле Михаила Кантакузина был поставлен в патриархи Митрофан III, человек образованный, но крайне корыстолюбивый и равнодушный к делам веры. Еще будучи митрополитом, он совершил поездку в Рим, где целовал папе туфлю и служил с ним мессу. Став патриархом, он стал разорять патриархию, при нем пороки, которые процветали среди клириков, еще более усугубились. Своей деятельностью Митрофан III стяжал себе такую репутацию, что Михаил Кантакузин решает заменить его лицом более достойным – Иеремией II. Став патриархом, Иеремии II пришлось принимать жесткие меры против симонии. Он собирает собор, постановивший извергать из сана как рукополагавших за деньги, так и рукополагаемых. Помимо этого, патриарх уделял внимание устроению православных храмов, благочинию, борьбе с растущим прозелитизмом католиков и протестантов. Естественно, столь энергичный патриарх не мог устраивать султана, и был низложен в 1579 г. после того, как был казнен его покровитель Михаил Кантакузин. После смерти патриарха Митрофана в 1580 г. Иеремия II вновь занимает патриаршую кафедру. На этот раз до 1586 г. Часть духовенства, недовольного строгостью Иеремии, настраивает против него султана, и в 1584 г. его сначала сажают в тюрьму, а затем отправляют в ссылку на остров Родос. В это время вселенские патриархи лишаются своей резиденции.

В 1586 г. султан Мурад III, вернувшийся с победоносной войны в Азербайджане, отбирает храм Паммакаристы на том, основании, что в ней молился Мехмед Фатих, и превращает ее в мечеть победы – Фетие джами. Несколько лет патриархия была бездомной. В 1587 г. Иеремия II вновь вернулся на патриаршую кафедру. На этот раз его патриаршество продолжалось до самой его смерти в 1594 г. В тот момент финансы патриархии были совершенно расстроены, отсутствовало помещение резиденции. На некоторое время Иеремии II пришлось обосноваться в принадлежавшей Александрийскому патриархату церкви св. Димитрия. Деятельность Иеремии II не ограничивалась пределами Константинопольской епархии. Одной из важнейших проблем, с которой ему пришлось столкнуться, стала проблема устроения новой патриаршей резиденции. Для этой цели патриарху удалось добиться права на восстановление храма св. Георгия в Фанаре. В 1588-90 гг. с целью поправить финансовое положение патриархии Иеремия предпринимает поездку в Россию. Прибытие в Москву вселенского патриарха было использовано правительством Федора Иоанновича для учреждения патриаршества (1589 г.). Фактически русские купили у Иеремии II это право за деньги, которые пошли на устроение новой патриаршей резиденции при новом храме св. Георгия на Фанаре.

Оказавшись в Малороссии, Иеремия II успел понять, что нельзя доверять малороссийскому епископату, уже тогда склонявшемуся к унии, и дарует православным братствам право контролировать архиереев.

В XVII в. привлекает внимание противоречивая личность патриарха Александрийского и Константинопольского Кирилла Лукариса. Кирилл Лукарис также как и Иеремия II успел оставить свой след в церковной истории России. В качестве представителя александрийского патриарха он присутствовал на знаменитом брестском соборе 1596 г., на котором была принята уния с Римом, где выступил на стороне православных. Впоследствии борьба с католическим прозелитизмом стала важнейшим делом всей жизни Кирилла. В 1601 г. Кирилл Лукарис занял Александрийскую кафедру, при этом имея влияние и на константинопольскую церковь, а в 1621 г. стал патриархом константинопольским. Будучи константинопольским патриархом, ему пришлось столкнуться с интригами против него иезуитов, из-за чего он четыре раза оставлял свою кафедру.

Впрочем, Кирилла также называют «сокрушителем добрых нравов», так как он, по-видимому, попускал многие нравственные прегрешения клирикам.

К сожалению, Кириллу Лукарису, инкриминируют не только это. Известно, что, борясь с католическим влиянием, Кирилл Лукарис стремился заручиться поддержкой протестантов. Он стремился завязать дружеские отношения со многими влиятельными людьми, исповедовавшими протестантизм и проживавшими в то время на территории Османской империи. Особенно тесные дружеские отношения его связывали с голландским посланником в Стамбуле Ван Хаагом. В своей переписке с протестантами Кирилл Лукарис показывал достаточно недвусмысленное сочувствие многим положениям протестантского вероучения, что позволяло протестантам считать его «своим». Однако греки долгое время ничего об этом не знали. Сами по себе дружеские отношения Кирилла Лукариса с протестантами особых подозрений не вызывали, так как в протестантах видели естественных союзников в противостоянии более опасным католикам.

Однако в 1629 году в Женеве появилась на латинском языке кни­га под названием "Исповедание веры достопочтеннейшего гос­подина Кирилла, патриарха Константинопольского, написанное от имени и с согласия патриархов Александрийского и Иерусалимского и предстоятелей прочих Восточных Церквей". А в 1638 году "Исповедание" было издано в Женеве на гре­ческом языке под сокращенным названием "Исповедание Христианской веры Кирилла, патриарха Константинопольского". Оба издания скоро появились в Константинополе и произвели здесь взрыв негодования среди православного насе­ления. В «Исповедании» достаточно определенно проводился ряд положений кальвинизма: предопределение одних ко спасению, а других к гибели, оправдание одной лишь верой, утверждение лишь 2-х таинств – Крещения и Евхаристии, отрицание пресуществления: Иисус Христос реально присутствует в Св. Дарах только при наличии веры при совершении Евхаристии, осуждалось поклонение св. иконам. Иконы могли допускаться в храмах только в качестве украшения. Разумеется, все эти положения находились в резком противоречии с православной традицией и даже с оросом VII Вселенского собора. В ситуации всеобщего возмущения, возникла версия, что авторство Кирилла Лукариса является подложным. Кирилл Лукарис ничего не делал, чтобы официально подтвердить или опровергнуть свое авторство, однако признавал его вреяде писем и даже на аудиенции с французским послом.

Появление «Изложения» значительно ослабило положение Кирилла Лукариса, что привело к новым интригам против него. Митрополит фессалоникский Афанасий Пателар предложил султану 60000 талеров и уплатил их наличными за свое право на константинопольскую кафедру, однако Ван Хааг уплатил за Кирилла Лукариса больше – 70000 талеров. По свидетельству Стивена Рансимена, после этого митрополит Афанасий отправился в Рим для того, чтобы попытаться устроить свою карьеру там, однако ему лишь дали еще немного денег для возвращения домой. Однако, то, что не удалось Афанасию, удалось веррийскому митрополиту Кириллу Контарису, уплатившему Порте 50000 талеров. Кирилл Лукарис был низложен и должен был направиться в ссылку на о. Родос. Однако это не удовлетворило врагов Кирилла. Австрийский посланник предложил свои услуги по транспортировке Кирилла к месту ссылки. На самом деле экипаж подкупленного им судна должен был изменить маршрут и отвезти его в Италию для предания в руки инквизиции. Опять патриарха выручил верный Ван Хааг, который перекупил капитана корабля и тем сорвал планы католической партии.

Через год Кирилл Лукарис возвращается на константинопольскую кафедру, но последний период его правления оказался недолгим. В 1638 г. был казнен. Причиной тому, по одной из версий, послужил захват казаками Азова. Кирилла вывезли на корабле в море, где он был задушен. Тело патриарха было похоронено в прибрежной полосе, затем солдаты выкопали его и выбросили в море. Однако греческие рыбаки обрели тело, и Кирилл Лукарис был погребен в монастыре св. Андрея на одном из островов Средиземного моря.

После смерти Кирилла Лукариса было собрано три собора, на которых «Исповедание» было осуждено как еретическое. Подвергся осуждению и сам Кирилл Лукарис. Собор 1672 г. трактует это осуждение как наказание за то, что Кирилл Лукарис не отрекся от «Исповедания». Вместе с тем собор подчеркнул, что нет достоверных доказательств кальвинистских взглядов Кирилла Лукариса.

Английский путешественник Пол Рико описывает положение православной церкви в турецкой империи следующим образом: «Трагично ниспровержение святынь, царственное священство изгнано из церквей, а последние обращены в мечети, таинства алтаря совершаются в темных местах. Я видел в городах и селах, по которым путешествовал, они более похожи на подвалы и склепы, чем на церкви, а их крыши находятся почти вровень с поверхностью земли, чтобы естественное выступание конструкции не было принято за триумф религии и не могло состязаться с величественными минаретами мусульманских мечетей».

 

 

Духовное образование

 

В качестве панегирика значению образования в государственной и церковной жизни приведу слова Паисия Лигарида: «Если бы меня спросили: какие столпы Церкви и государства, я отвечал бы: во-первых, училища, во-вторых, училища и, в-третьих, училища». Образование в результате гибели Византийской империи понесло непоправимый урон. Подавляющее большинство образованных людей, или эмигрировало за границу, прежде всего, в Италию, где своей деятельностью способствовали Возрождению, или погибли, или были проданы в рабство. До прежнего уровня образования, до прежнего уровня богословской науки грекам так и не суждено будет подняться.

Впрочем, следует отметить, что многочисленная греческая диаспора Италии поспособствует практике получения греческой молодежью образования за границей. Особенно тесные связи существовали у греков с Венецией. С начала XV в. в состав Венеции вошла Падуя, в которой находился знаменитый университет. В Падуе к грекам относились с большой симпатией. Еще в середине XVI в. там была сформирована кафедра греческого языка, и специалисты по языку и греческой культуре высоко ценились. Возможность получить хорошее образование за границей позволяла поддерживать достаточно высокий уровень образования среди греческой элиты. О том, что образованность ценилась в греческом обществе, свидетельствует огромная библиотека Михаила Кантакузина, приобретенная после его казни Афоном.

Наличие в греческом обществе людей, получивших хорошее образование за границей, способствовало получению неплохого образования и теми, кто никогда не покидал пределы Оттоманской империи. Те кто, получил образование на Западе, могли становиться домашними учителями или даже трудиться в системе образования греков.

Несмотря ни на что, такая образовательная система у греков существовала. Первую ступень (для многих и единственную) представляли т.н. тривиальные школы. Программа в таких школах была следующей: изучение чтения, письма и арифметики, а также Св. Писания и богослужебных книг – Октоиха, Псалтири, Триоди, Часослова. Ученики в такой школе должны были проводить целый день, а образовательный процесс по такой не очень замысловатой программе продолжался по пять и более лет. Учиться по такой программе, было не слишком весело. По одному из свидетельств, ученики, выходя из такой школы «летят домой, как выпущенные из тюрьмы». Кроме того, играло свою роль и то, что в качестве эффективного педагогического приема активно употреблялась розга, согласно тому же свидетельству, «прут играл роль скипетра в руках учителя». Учителями, как правило, выступали местные священники. Качество образования обычно было невысоким, но, наверное, достаточным для приготовления обычного приходского священника. Следующей ступенью были средние школы или гимназии. Здесь уже должны были изучаться творения свв. отцов, а также известные языческие авторы, такие как Гомер, Софокл, Еврипид. Кроме того, могли изучаться риторика, логика метафизика и т.д. На деле, вследствие отсутствия хороших учителей, такое образование в очень значительной степени профанировалось.

Наконец, высшее образование было представлено, главным образом, патриаршей школой, основанной самим Геннадием Схоларием. Несмотря на то, что школа считалась общеобразовательной, данная школа была кузницей кадров для самой константинопольской патриархии. Из стен этой школы вышло несколько патриархов, архиерей, а также, выражаясь современным языком, сотрудники аппарата патриархии. Уровень образования в патриаршей школе зависел от уровня преподавателя и степени заинтересованности в школе со стороны патриарха. Соответственно у патриаршей школы были периоды подъема и упадка. Вот описание патриаршей школы, относящееся к 70-м гг. XVI в.: преподаватель «уже стар, учит детей и юношей греческих в маленькой жалкой лачуге, в патриархии; питается же он сушеной рыбой, которая развешана в классной комнате и которую он сам себе варит; промышляет перепиской книг, а что добывает, то тратит на вино».

В конце XVI в. под влиянием ученых, получивших образование в Падуе, была предпринята попытка реформировать Патриаршую академию. В 1593 г. патриарх Иеремия собрал синод, который утвердил новый устав академии. В соответствии с реформой были учреждены различные отделения академии, в т.ч. философии, богословия, литературы, возглавляемые схолархом. Практически все схолархи на первых порах были выпускниками Падуанского университета. На том же синоде было принято решение рекомендовать митрополитам открывать у себя региональные академии. В течение ближайших десятилетий такие академии были открыты в Фессалонике, Трапезунде и Смирне. Сведений об их деятельности осталось не так много, однако понятно, что скорее всего, они испытывали серьезные затруднения с финансированием и хорошими преподавателями.

В XVI в. состояние школы несколько улучшается при Кирилле Лукарисе. В 1624 г. он ставит во главе Патриаршей академии своего друга Феофила Коридаллевса, который был до этого ректором Афинской академии. В году его ректорства обучение в академии было существенно скорректировано в сторону приближения к западноевропейским образцам. В 1639 г. Коридаллевс был смещен из-за сочувствия учению Кирилла Лукариса, однако установленная им система сохранилась. Позже дело Коридалевса было продолжено его учеником Иоанном Кариофилисом, который, в свою очередь, был смещен по обвинению в ереси и грубом отношении.

Наконец, в 1666 г. патриаршую академию возглавляет Александр Маврокордато. Он получил образование за границей, в коллегии св. Афанасия в Риме, в Падуе. Академию Александр Маврокордато возглавляет в возрасте 24 лет. Он сам читал в ней лекции по философии, медицине и классическому греческому языку.

Однако, несмотря на череду выдающихся ректоров, в конце столетия школа переживает кризис. Вот что писал о школе один из современников: «Здешняя школа в постоянном волнении и полном беспорядке. Ученики ее возмутились против Герасима, осыпая его оскорблениями. Нагло, с важностью они говорят, что имеют силу удалять и принимать учителей».

Подводя итог данной теме, следует отметить ту глубокую разницу, которая состояла между образовательным уровнем греческой аристократии, фанариотов, которые имели возможность получить образование европейского образца и уровнем простого духовенства. У Церкви не оказалось ни финансовых возможностей, ни интеллектуальных сил для создания системы образования простого духовенства и мирян. В результате среди греков было распространено самое грубое невежество.

Вот какое положение переживало духовное образование.

Восточные церкви и Рим.

 

После захвата турками Константинополя и падения Византийской империи отношения православных церквей Востока с Римом существенно меняются. Теперь отпала необходимость в политической помощи Рима и западных держав. Флорентийская уния прекратила свое существование. За несколько минувших столетий православные христиане, жившие на Востоке, получили достаточно оснований не доверять католикам. Однако идея объединения христианских церквей все-таки не была окончательно утрачена. Кроме того, после эмиграции части греков в Италию, установились достаточно тесные контакты между этой страной и греческим населением, проживавшим в Османской империи. Некоторые богатые греческие семьи отправляли своих сыновей в Италию для получения ими европейского образования. С другой стороны, существовали достаточно тесные торговые контакты между греками и торговцами западноевропейских государств. Особо стоит отметить, что среди части греческих интеллектуалов находила отклик идея крестового похода против турок.

Эти обстоятельства совокупно привели к появлению в греческом обществе прокатолической партии. Правда, симпатии к Риму, как правило, разделяли представители высших слоев греческого общества, а простой народ в большинстве своем был враждебен католикам.

Наличие симпатий к католикам отмечают у патриарха Митрофана (1565-1572; 1579), в начале XVI в. контакты с Римом имели у предшественников Кирилла Лукариса – патриархов Рафаила, Неофита и Тимофея.

Эти контакты, в которых константинопольские патриархи в частном порядке готовы были даже признавать главенство римского папы, могли поддерживаться вследствие чисто политических причин, однако и в провинции наблюдались отдельные случаи симпатий к католицизму. Так в 1628 г. Игнатий, игумен Ватопедского монастыря на Афоне, посетил Рим и обратился с просьбой отправить на Св. Гору преподавателя для основания школы для афонских монахов. Таким преподавателем оказался студент коллегии св. Афанасия Николай Роси, который действительно основал школу в Карее в 1635 г. Только по инициативе турецких властей, опасавшихся усиления католического влияния, эта школа была переведена в 1641 г. в Фессалонику. В 1643 г. Кинот Афонской Горы обратился в Рим с предложением открыть в городе церковь для афонских монахов-паломников. Взамен католикам предлагалось предоставить скит или келлию на Св. Горе. В течение XVII в. несколько церковных иерархов заявляли о своем подчинении Риму.

Сильные пролатинские настроения могли наблюдаться и в других патриархатах. В XVIII в. в Антиохии даже разгорелась острая борьба между сторонниками двух враждующих партий – прокатолической, возглавляемой патриархом Кириллом VI и антикатолической, возглавляемой другим Антиохийским патриархом – Сильвестром.

Серьезные попытки католиков подчинить православный Восток своему влиянию начинаются со 2-й половины XVI в. В 1577 г. знаменитый римский папа Григорий XIII (который ввел новый календарь) основывает учебное заведение, специально предназначенное для православных греков, впоследствии получившее название коллегии св. Афанасия. Греческие юноши совершенно бесплатно могли получить здесь прекрасное образование. Формально перемены веры для учебы в коллегии не требовалось, но образование и воспитание в католическом духе делало из большого числа воспитанников этого учебного заведения явных или тайных сторонников католицизма.

Огромную роль в прозелитической деятельности католиков сыграл орден иезуитов, основанный в 1540 г. Через несколько лет иезуиты начинают свою деятельность на Востоке. Главных орудием их деятельности было образование и социально-благотворительная деятельность. Первые учебные заведения появляются в Оттоманской империи в конце XVI в. В 1600 г. появляется школа в Галате. В этих учебных заведениях греческая молодежь за весьма умеренную плату могла получить образование европейского качества. Естественно, некоторые из учащихся становились католиками, другие навсегда сохраняли расположение к католицизму. В некоторых случаях имели место обращения в католичество целых греческих семей. Кроме того, иезуиты основывают приюты, больницы, странноприимные дома. Применяя на практике эти эффективные методы миссии, которые уже дали прекрасные результаты в других странах, иезуиты достаточно быстро смогли найти союзников в греческом обществе. Эти хорошо подготовленные, обходительные и высоко образованные люди нашли гостеприимный прием во многих греческих домах и даже завязали дружеские отношения с некоторыми членами церковной иерархии. Действия католических миссионеров в сфере образования были тем опаснее, что образование у православного населения Турецкой империи оставляло желать лучшего.

Положение православных было бы более сложным, если бы не политика турецких властей, которые видели в католиках агентов влияния враждебного туркам Запада и старались поддержать православную сторону в противостоянии католическим миссионерам. Спустя некоторое время, осознав опасность, исходящую от миссионерской деятельности иезуитов, турки начинает ей препятствовать. Неожиданно несколько католических епископов, находившихся в Турции, были арестованы, а у самих иезуитов отняты дарованные ранее права и привилегии.

Ко времени управления константинопольским патриархатом Кирилла Лукариса относится инцидент с типографией Никодима Метаксы. Никодим Метакса был греком, который первоначально основал в Лондоне небольшую типографию для нужд лондонских греков. Затем он решает, что его типография будет нужнее в Константинополе. Кирилл Лукарис с помощью своих друзей, английского и голландского послов, добился необходимого разрешения от турок. Типография расположилась неподалеку от дома английского посланника. Метакса стал печатать богословскую литературу на греческом языке, в том числе, полемические антилатинские трактаты.

Католикам это не понравилось. В результате в ноябре 1627 г. Конгрегация Пропаганды веры принимает решение любой ценой уничтожить типографию греков. Иезуиты начинают интриговать против Метаксы, обвинив его перед турками в издании антимусульманской литературы. Речь шла о небольшом ироническом трактате, написанном самим Кириллом Лукарисом, направленном против евреев, который содержал, в том числе, те положения ислама, которые несовместимы с христианством. Этот трактат, в котором данное место было подчеркнуто, был передан турецкому великому визирю через французского посла, который от себя добавил, что типография также используется для изготовления фальшивых султанских указов. Визирь пришел в сильное возмущение и согласился на обыск типографии и арест Никодима Метаксы.

Сначала турки действительно конфисковали типографию, разрушив дорогостоящее оборудование. Правда, самого Никодима Метаксу арестовать не удалось. Однако последствия этой интриги оказались весьма неблагоприятными и для самих католиков. Великий муфтий, ознакомившись с содержанием трактата Кирилла Лукариса, признал его безвредным. Далее наступил черед действовать друзьям Кирилла Лукариса. Английский посланник Томас Роэ потребовал аудиенции у великого визиря, на которой предъявил ему претензии за оскорбление дружественной державы. Зная, что тот дружен с султаном, визирю пришлось изменить свою политику. Иезуиты и их имущество были арестованы. Итогом этой истории стал фирман, временно запретивший иезуитам их деятельность в Турецкой империи. В том же году Томас Роэ покинул должность английского посла. Уезжая из Стамбула, он увозил знаменитый Александрийский кодекс – знак благодарности Кирилла Лукариса.

Отдельного внимания заслуживают попытки католиков завладеть святыми местами в Палестине. Первая такая попытка относится к середине XVI в., когда францисканцы завладели временно храмом Рождества Христова в Вифлееме. Вернуть его православным удалось только в 30-е гг. XVII в., когда удалось также отстоять и храм Воскресения с Гробом Господним. Следующий раз католики временно овладели свв. местами в 90-е гг. XVII в., согласно условиям Карловицкого мира, заключенного между турками и австрийцами. Однако в 1757 г. турецкое правительство вновь передает святыни православным. В 1811 г. католики на 9 лет овладели Св. Гробом Господним, но в 1820 г. православные снова восстановили свои права. Наконец, в 50-е гг. XIX в. вспыхивает очередной конфликт вокруг св. мест. На этот раз за православных вступается Россия во главе с императором Николаем I. Хотя войну Россия проиграла, права православных были восстановлены.

В середине XIX в. католики вновь прилагают большие усилия для того, чтобы подчинить православных своему влиянию. В 1848 г. папа Пий IX отправляет на восток окружное послание к православным христианам Востока. В этом послании папа призывает православных принять главенство папы, а также важнейшие догматы римо-католической церкви, такие, как Филиокве. В ответ восточные патриархи в том же 1848 г. составляют "Окружное послание", в котором осуждалась энциклика и отвергалась возможность компромисса с католиками: «неблагочестно, несогласно с правилами соборов покушаться на изменение наших догматов, литургий и прочих священнодействий». В 1870 г. папа Пий IX созывает знаменитый Первый Ватиканский собор. Восточные патриархи от участия в Соборе отказались.