Глава десятая. Крест на горизонте

 

Примерно через шестьдесят лет после исхода евреев в Египте начались крайне необычные религиозные преобразования. Некоторые ученые рассматривают эти преобразования как попытку введения монотеизма – возможно, под влиянием откровений на горе Синай. Они имеют в виду правление Аменхотепа (иногда его имя произносят как Аменофис) IV, который покинул Фивы и храмы столицы, отказался от поклонения Амону и объявил, что единственным богом-творцом является АТОН.

Как мы покажем, это было не эхо монотеизма, а еще один предвестник ожидаемого Возвращения – появления Планеты Пересечения.

Этого фараона больше знают под именем, которое он себе взял, – Эхнатон («слуга/почитатель Атона»), а его столицу Ахетатон («Атон горизонта») – под ее современным названием Тель-эль-Амарна (где был найден знаменитый архив с международной перепиской фараонов).

Эхнатон принадлежал к Восемнадцатой династии и правил с 1379 по 1362 г. до н. э., а его религиозная революция продлилась недолго. Сопротивление возглавили жрецы Амона в Фивах – вероятно, из-за того, что лишились богатства и власти, но вполне возможно, что возражения носили чисто религиозный характер, потому что наследники Эхнатона (самым известным из них был Тутанхамон) вновь стали включать имя Ра/Амона в свои теофорические имена. Сразу же после смерти Эхнатона его столица вместе с храмами и дворцом стала систематически разрушаться. Тем не менее найденные археологами руины проливают свет на личность Эхнатона и его религию.

Утверждение, что поклонение Атону было одной из форм монотеизма – то есть веры в единого бога, – основывается по большей части на обнаруженных учеными гимнах Атону. Там есть такие строки: «бог единственный, нет другого, кроме тебя», «ты… сотворил землю». Тот факт, что в явном противоречии с египетскими традициями было строжайше запрещено изображать этого бога в антропоморфной форме, ассоциируется с содержащимся в десяти заповедях запретом Иеговы поклоняться «изображению». Кроме того, некоторые фрагменты гимнов Атону удивительным образом напоминают библейские Псалмы.

 

Да живет… Атон…

О, сколь многочисленно творимое тобою

и скрытое от мира людей, бог единственный, нет другого, кроме тебя!

Ты был один – и сотворил землю

по желанию сердца твоего…

 

Знаменитый египтолог Джеймс X. Берстед («Заря сознания») сравнивал эти строки с Псалмом 104, начиная со строки 24:

 

Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих.

 

Однако это сходство объясняется не тем, что египетский гимн и библейский Псалом копируют друг друга. Просто речь идет об одном и том же боге из шумерского мифа о сотворении мира – Нибиру, который придал форму небу и сотворил Землю, поместив на нее «семя жизни».

В любой книге о Древнем Египте вы прочтете, что диск «Атон», который Эхнатон сделал главным объектом поклонения, олицетворял милостивое солнце. Но тогда очень странно выглядит тот факт, что Эхнатон отступил от архитектурной традиции ориентировать храмы на дни солнцестояния вдоль оси юго-восток – северо-запад. Его храм был ориентирован вдоль оси восток – запад и обращен на запад, в противоположную от восхода солнца сторону. Если он ожидал появления небесного объекта в направлении, противоположном тому, где всходило солнце, этим объектом не могло быть солнце.

При внимательном прочтении гимнов обнаруживается, что «звездным богом» Эхнатона был не Ра как Амон, или «невидимый», а совсем другой Ра. Это был небесный бог, который «существует с первозданных времен… Тот, кто обновляет себя». Он вновь появляется во всей своей славе, небесный бог, который «уходит далеко и возвращается». Если речь идет о ежедневных явлениях, то эти слова действительно относятся к солнцу, но в долговременном плане такое описание Ра соответствует только Нибиру: планета становится невидимой, объясняет гимн, потому что она «далеко в небе», потому что она «уходит за горизонт, в вышину неба». А теперь, заявляет Эхнатон, она возвращается во всей своей славе. Гимны Атону предсказывают его повторное появление, его возвращение, «прекрасного на горизонте неба… сверкающего, прекрасного, сильного», и провозглашают эпоху мира и милости ко всем. Эти слова – явные мессианские ожидания, не имеющие никакого отношения к солнцу.

В доказательство версии «Атона как солнца» приводятся разнообразные изображения Эхнатона (рис. 68), где он и его супруга либо получают благословение звезды с расходящимися лучами, либо молятся этой звезде – большинство египтологов считают, что это солнце. В гимнах Атон называется одним из воплощений Ра, и для египтологов, которые отождествляют Ра с солнцем, Атон тоже является солнцем. Но если Ра – это Мардук, а небесным Мардуком является Нибиру, то Атон также олицетворяет именно Нибиру, а не солнце. Дополнительные свидетельства в пользу этой версии дают карты неба, в частности изображенные на крышках саркофагов (рис. 69)

 

 

 

На них отчетливо видны двенадцать зодиакальных созвездий, лучистое Солнце и другие небесные тела Солнечной системы, но планета Ра, или «планета миллионов лет», изображается как дополнительная планета в собственной большой небесной лодке позади солнца, с иероглифом «бог» внутри – это «Атон» Эхнатона.

В чем же смысл этого нововведения – а если точнее, то отступления от официальной религии – Эхнатона? В основе его «отступничества» лежит старый спор, который произошел 720 лет назад, – спор о времени. Тогда вопрос стоял так: пришло ли время верховенства Мардука/Ра и началась ли на небе Эра Овна? Эхнатон сместил фокус с Небесного Времени (зодиакальных часов) на Божественное Время (период обращения Нибиру). Вопрос теперь формулировался так: когда небесный бог появится вновь и станет видимым – «прекрасным на горизонте неба»?

Величайшей ересью в глазах жрецов Ра/Амона могло стать возведение специального монумента в честь бенбе-на – объекта, которому поклонялись в далеком прошлом как средству передвижения, на котором Ра прибыл на Землю с небес (рис. 70). На наш взгляд, это свидетельствует, что связанное с Атоном ожидаемое событие было Возвращением на только Планеты Богов, но и еще одним прибытием, вторым пришествием самих богов!

 

 

Мы приходим к выводу, что именно в этом и состояло нововведение Эхнатона. Вопреки мнению жреческой верхушки и, по их убеждению, преждевременно, он объявил о приходе нового мессианского времени. Ересь усугублялась тем, что утверждения Эхнатона о возвращении Атона сопровождались заявлениями личного характера: Эхнатон все чаще называл себя пророком, сыном бога, «который вышел из тела бога», и поэтому лишь ему одному открыт божий замысел:

 

Ты в моем сердце, и нет другого, который познал бы тебя… кроме твоего сына Неферхепрура – единственного для Ра. Ты даешь, чтобы он был сведущим в твоих помыслах…

 

Это тоже было неприемлемо для фиванских жрецов Амона. Сразу же после смерти Эхнатона (по неизвестной причине) они восстановили почитание Амона – Невидимого бога – и сровняли с землей все, что построил Эхнатон.

О том, что эпизод с Атоном в Египте и введение юбилея – «года овна» – были отголосками всеобщего ожидания Возвращения небесного «звездного бога», свидетельствует еще одно библейское упоминание об овне, еще одно проявление отсчета до Возвращения.

Это рассказ об одном необычном инциденте в конце Исхода, изобилующий загадками и заканчивающийся божественным откровением о том, что должно произойти.

В Библии многократно повторяется, что гадание по внутренностям животных, предсказания, заклинания, колдовство и предсказание судьбы являются оскорблением Иеговы – все разновидности магии, практиковавшиеся другими народами, были запрещены израильтянам. В то же время Ветхий Завет утверждал – устами самого Иеговы, – что сны, оракулы и видения могут быть законными средствами общения с богом. Именно это отличие объясняет, почему в Книге Чисел три длинные главы (22–24) рассказывают – одобрительно! – о провидце и предсказателе, который не был израильтянином. Этого человека звали Валаам.

События, описанные в этих главах, произошли после того, как израильтяне («сыны Израиля» в Библии) покинули Синайский полуостров, обогнули Мертвое море с востока и двинулись на север. Когда они встречались с небольшими царствами к востоку от Мертвого моря и реки Иордан, Моисей просил у царя разрешения пройти через его земли, но обычно получал отказ. Израильтяне, только что разгромившие амореев, которые не пропустили их через свою территорию, «остановились на равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона» и ждали от царя моавитян разрешения двигаться дальше.

Не желая пропускать многочисленный народ, но опасаясь вступать с ним в конфликт, моавитский царь – «Валак, сын Сепфоров» – придумал уловку. Он отправил послов к знаменитому провидцу Валааму, сыну Веора, с просьбой, чтобы он проклял «народ сей», и тогда царь сможет победить чужаков и прогнать их со своей земли.

Послы приезжали к Валааму несколько раз, прежде чем он уступил их просьбе. Сначала в доме Валаама (где-то поблизости от реки Евфрат), а затем по пути в Моав провидцу являлся Ангел Господень (молах на древнееврейском, что в буквальном переводе означает «посланник»), иногда видимый, иногда невидимый. Ангел позволяет Валааму исполнить поручение царя, но с условием, что Валаам будет делать лишь то, что скажет Бог. Как это ни удивительно, но Валаам называет Иегову «мой бог», когда пересказывает это условие сначала послам царя, а затем и самому Валаку.

Затем царь моавитян несколько раз пытается получить пророчество Валаама. Он приводит Валаама на вершину холма, откуда виден весь лагерь израильтян, и по указанию прорицателя строит семь алтарей, приносит в жертву семь тельцов и семь овнов и ждет божественного откровения, но слышит из уст Валаама не проклятие, а благословение израильтянам.

Настойчивый царь ведет Валаама на другую гору, с которой виден край лагеря израильтян, и процедура повторяется. Но пророчество Валаама вновь благоприятно для израильтян: он говорит, что бог с широко расставленными рогами вывел этот народ из Египта, что этому народу уготовано царство и он должен подняться, подобно льву.

Валак предпринимает еще одну попытку и приводит Валаама на вершину холма, обращенного к пустыне, откуда не виден лагерь израильтян, в надежде, что «угодно будет Богу, и оттуда проклянешь мне его». Но Валаам теперь видит израильтян и их будущее не глазами, а в божественном видении. Во второй раз он видит, что бог с широко расставленными рогами защитил этот народ и вывел его из Египта и что этот народ поднимется, «как лев».

Царь моавитян протестует, но Валаам объясняет ему, что никакое серебро или золото не могут ничего изменить – он произносит лишь то, что бог вкладывает в его уста. Разочарованный царь отпускает Валаама. Однако теперь сам Валаам предлагает царю услугу. Он хочет открыть ему будущее – «что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени» – и рассказывает о своем видении, связывая грядущие события со «звездой»:

 

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава, и сокрушает всех сынов Сифовых.

Числа 24:17

 

Затем Валаам обращается к судьбе идумеев, амаликитян, кениев и других народов, населяющих Ханаан. Те, кто переживет гнев Иакова, падет от руки ассирийцев, а затем придет черед самой Ассирии, которая исчезнет навсегда. Произнеся это пророчество, «встал Валаам и пошел обратно в свое место, а Валак также пошел своею дорогою».

Рассказ о Валааме всегда вызывал споры среди ученых и богословов, но так и не раскрыл свои тайны. В тексте попеременно упоминаются элоим – «боги» во множественном числе – и Иегова, единый и вездесущий Бог. В нем грубо нарушается одна из главнейших заповедей Ветхого Завета – бог, выводящий израильтян из Египта, получает физическое воплощение в виде «овна с широко расставленными рогами». Именно так египтяне изображали Амона (рис. 71)! Одобрительное отношение к предсказателю в Библии, которая запрещает магию, колдовство и прорицание, усиливает ощущение, что изначально это была легенда другого народа. Однако этот рассказ был включен в Ветхий Завет, и ему уделено довольно много места, так что само событие и содержащийся в нем смысл должны были считаться важной предпосылкой для завоевания израильтянами Земли обетованной.

 

 

Из текста можно сделать вывод, что Валаам был арамеем и жил в окрестностях реки Евфрат; его пророчества рассказывают не только о судьбе «сынов Иакова» и о месте Израиля в истории, но и о будущем других народов, даже о далекой и еще не превратившейся в империю Ассирии. Таким образом, эти пророчества были отражением более широких, не ограниченных народом Израиля ожиданий той эпохи. Включив эту историю, Библия объединила судьбу израильтян с ожиданиями всего человечества.

Эти ожидания, как свидетельствует рассказ о Валааме, имели два направления – зодиакальный цикл, с одной стороны, и путь «возвращающейся звезды» – с другой.

Зодиакальный аспект сильнее всего проявляется в отношении Эры Овна (и ее бога) во времена исхода и становится пророческим, когда провидец Валаам предсказывает будущее, связывал его со звездными символами Тельца, Овна («семь тельцов и семь овнов» для жертвоприношения) и Льва («трубный царский звук у него») (Книга Чисел, глава 23). А при описании далекого будущего в рассказе о Валааме используется важный термин, который можно перевести как «конец дней» – время, когда исполнятся пророчества (Книга Чисел 24:14).

Этот термин напрямую связывает пророчества, касающиеся других народов, с судьбой потомков Иакова, поскольку он был использован самим Иаковом, который на смертном одре предсказывал будущее собравшимся возле него детям: «Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в конце дней» (Книга Бытия, глава 49). Пророчества для каждого из двенадцати племен Израиля связаны с двенадцатью зодиакальными созвездиями.

А что же звезда Иакова, о которой говорит Валаам?

В научных и богословских спорах она обычно рассматривается в астрологическом, а не астрономическом контексте и чаще всего понимается как иносказание. Но что, если речь шла о реальной звезде – планете, появление которой предсказывал пророк, но которая была еще не видна?

А что, если Валаам, подобно Эхнатону, имел в виду возвращение Нибиру? Следует понимать, что такое возвращение было бы экстраординарным событием, которое наблюдается один раз в несколько тысяч лет, событием, которое предвещает самые серьезные изменения в судьбе богов и людей.

И это не риторический вопрос. Ход истории свидетельствовал, что это чрезвычайно важное событие уже не за горами. Примерно через сто лет ожидания и предсказания относительно Возвращающейся Планеты, которые мы находим в Книге Исход, в рассказе о Валааме и в действиях Эхнатона в Египте, стали появляться и в самом Вавилоне. Самым важным ключом к пониманию этих широко распространившихся ожиданий был символ креста.

В эту эпоху власть в Вавилоне принадлежала династии касситов, о чем уже упоминалось выше. В самом Вавилоне почти не осталось свидетельств их правления, поскольку эти цари не заботились о ведении царских анналов. Однако после них остались красноречивые изображения и международная переписка – на глиняных табличках.

Именно на развалинах Ахетатона, столицы фараона Эхнатона, – это место в Египте теперь известно как Тель-эль-Амарна – были найдены знаменитые «таблички Тель-эль-Амарны». Из 380 глиняных табличек почти все, за исключением трех, были написаны на аккадском языке, который в ту эпоху служил языком международного общения. Некоторые из табличек представляют собой копии писем фараона, отосланных из Египта, однако подавляющее большинство – это послания иноземных правителей.

Найденное собрание оказалось дипломатическим архивом Эхнатона, а большую часть его содержимого составляли письма от вавилонских царей!

Может быть, Эхнатон посредством переписки со своими собратьями в Вавилоне хотел рассказать о новой религии Атона? Этого мы не знаем, поскольку у нас есть лишь письма царя Вавилона к Эхнатону, в которых тот жалуется, что поставки золота сокращаются, что его послы были ограблены по пути в Египет или что египетский фараон забыл поинтересоваться его здоровьем. Тем не менее частый обмен послами и другими представителями, предложения породниться при помощи брака, а также тот факт, что царь Вавилона называет египетского фараона братом, позволяют сделать вывод, что правитель Вавилона знал о религиозных переменах в Египте. И если Вавилон спрашивал: «Что это за „Ра как Возвращающаяся Звезда?“», то Вавилон должен был понимать, что имеется в виду «Мардук как Возвращающаяся Планета» – Нибиру, летящая назад по своей орбите.

В Месопотамии традиции наблюдения за небом были гораздо старше и совершеннее египетских, и поэтому вполне возможно, что царские астрономы Вавилона пришли к выводам относительно возвращения Нибиру без помощи египтян и даже раньше египтян. Как бы то ни было, в XIII в. до н. э. касситские цари Вавилона стали разными способами сигнализировать о серьезных переменах в области религии.

В 1260 г. до н. э. на вавилонский трон взошел новый царь, взявший себе имя Кадашман-Эллиль – теофорическое имя, неожиданно указывавшее на почитание Энлиля. И это не был случайный жест, потому что его преемники из числа касситских царей в течение следующего столетия брали себе теофорические имена, которые свидетельствовали о поклонении не только Энлилю, но и Ададу – необычное явление, указывающее на желание религиозных перемен. На ожидание чего-то особенного указывают и памятники, которые назывались кидурру – «закругленные камни», которые устанавливались как пограничные знаки. На них наносился текст, излагавший пограничный договор (или жалование земли), а также клятвы соблюдать его; кидурру обычно освящались символами небесных богов. Часто на таких камнях изображали все двенадцать знаков зодиака (рис. 72), а над ними символы Солнца, Луны и Нибиру. На другом изображении (рис. 73) мы видим Нибиру в компании Земли (седьмая планета) и Луны (а также ножа для перерезания пуповины, символа Нинмах).

 

 

 

Примечательно, что теперь планета Нибиру обозначалась не крылатым диском, а новым символом – крестом с расходящимися лучами, что соответствовало древнему шумерскому описанию планеты Нибиру как «пересекающей небо».

Этот способ изображения давно недоступной для наблюдения планеты Нибиру становился все более распространенным, и вскоре касситские цари Вавилона упростили его до обычного креста и заменили им символ Крылатого Диска на царских печатях (рис. 74).

 

 

Этот символ в виде креста, очень похожий на мальтийский крест христиан, в научных трудах, посвященных древней символике, называется «касситским крестом». Как свидетельствует другой рисунок, крест обозначал планету, явно отличную от Солнца, которая изображалась отдельно рядом с полумесяцем Луны и шестиконечной звездой, обозначавшей Марс (рис. 75).

 

 

С началом первого тысячелетия до н. э. символ креста, которым обозначали Нибиру, распространился из Вавилона на печати соседних земель. В отсутствие религиозных или литературных текстов касситов можно лишь предполагать, что эти изменения в символике сопровождались мессианскими ожиданиями. Как бы то ни было, они усилили яростные атаки верных Энлилю государств – Ассирии и Элама – на Вавилон, а также их сопротивление гегемонии Мардука. Эти атаки отсрочили, но не предотвратили принятие символа в виде креста в самой Ассирии. Памятники древним царям свидетельствуют, что ассирийские цари открыто носили крест на груди, около сердца (рис. 76) – точно так же, как его носят сегодня набожные католики. Это был важный жест – с точки зрения и религии, и астрономии. Тот факт, что крест получил широкое распространение, подтверждается найденными в Египте изображениями, на которых царь-бог, подобно своим ассирийским собратьям, носил на груди знак в виде креста (рис. 77).

 

 

Принятие креста как эмблемы Нибиру в Вавилоне, Ассирии и других землях нельзя отнести к неожиданным нововведениям. Эта символика использовалась и раньше – шумерами и аккадцами. «Пусть имя будет ей – „Пересекающая небо“», – говорится о Нибиру в мифе о сотворении мира. Соответственно, символ планеты в виде креста применялся в шумерском письме для обозначения Нибиру, но он всегда указывал на ее возвращение, когда она снова становится видна.

В мифе о сотворении мира «Энума элиш» прямо сказано, что после Небесной Битвы с Тиамат пришелец облетел по вытянутой орбите вокруг Солнца и вернулся к месту сражения. Поскольку Тиамат вращается вокруг Солнца в плоскости, называемой эклиптикой (как и остальные планеты Солнечной системы), именно в эту плоскость должен был вернуться пришелец; а когда это происходит, его орбита пересекает плоскость эклиптики. Простой способ проиллюстрировать это явление – показать орбиту известной кометы Галлея (рис. 78), которая в сильно уменьшенном масштабе повторяет орбиту Нибиру: комета приближается к Солнцу с юга, из-под плоскости эклиптики поблизости от Урана. Далее ее орбита изгибается над эклиптикой и огибает Солнце, проходя мимо Сатурна, Юпитера и Марса, а затем уходит вниз и вновь пересекает плоскость эклиптики недалеко от места Небесной Битвы между Нибиру и Тиамат – «Пересечение» (отмечено «X») – чтобы исчезнуть в космосе и вновь вернуться, подчиняясь своей судьбе.

 

 

Как утверждает «Энума элиш», на Пересечении, в этой точке небес и времени, планета аннунаков становится Планетой Креста:

 

Планета НИБИРУ:

Перекрестье Небес и Земли займет она.

Ни выше, ни ниже остальные не пересекут ее путь.

Им предназначено ждать ее появления.

Планета НИБИРУ:

Планета, сверкающая в небесах.

Она занимает центральное место;

Ей другие должны выражать почтение.

Планета НИБИРУ:

Она без страха к средине Тиамат стремится.

Пусть имя будет ей – «Пересекающая небо», – планете,

чья судьба – сердце Небес занять.

 

Шумерские тексты, рассказывающие о важнейших событиях в истории человечества, содержат конкретные данные о периодичности появления планеты аннунаков – приблизительно каждые 3600 лет, – причем это всегда происходит в переломные моменты для Земли и людей. Именно в такие моменты планету называли Нибиру, а ее символом – даже у древних шумеров – был крест.

Первые свидетельства этого относятся к Всемирному потопу. Некоторые тексты, рассказывающие о потопе, связывают это стихийное бедствие с появлением небесного бога Нибиру в Эру Льва – в одном из текстов говорится, что «созвездие Льва измеряет воды бездны». Другие источники описывают появление Нибиру во время потопа в виде яркой звезды и изображают ее соответственно (рис. 79).

 

 

Когда они возгласят: «Потоп!» – Тогда бог Нибиру…

Владыка, чья сияющая корона налита ужасом;

Каждый день он зажигается внутри Льва.

 

Планета появлялась вновь и снова становилась Нибиру, когда человечеству было даровано земледелие и скотоводство, в середине VIII в. до н. э.; на изображениях (цилиндрических печатях), иллюстрирующих зарождение сельского хозяйства, для обозначения видимой в земном небе Нибиру используется символ креста (рис. 80).

 

 

И, наконец, самым памятным для шумеров было последнее появление планеты приблизительно в 4000 г. до н. э. в Эру Тельца, когда на Землю с государственным визитом прибыли Ану и Анту. В их честь был основан город, впоследствии известный как Урук, а со ступеней построенного зиккурата можно было наблюдать за появлением планет в темнеющем закатном небе. Когда в небе стала видна Нибиру, послышался крик: «Образ Создателя взошел!» – и все присутствующие запели гимн в честь «планеты Владыки Ану».

Появление Нибиру в начале Эры Тельца означало, что гелиакический восход – когда занимается заря, но горизонт еще темный и на нем можно различить звезды – происходил на фоне созвездия Тельца. Однако быстро движущаяся планета Нибиру обогнула Солнце и вскоре вновь опустилась, чтобы пересечь плоскость вращения планет (эклиптику) в точке Пересечения. Теперь пересечение плоскости эклиптики наблюдалось на фоне созвездия Льва. В некоторых древних изображениях на цилиндрических печатях и астрономических таблицах символ креста использовался для указания Нибиру, приблизившейся к Земле в Эру Тельца, когда ее пересечение эклиптики наблюдалось в созвездии Льва (изображение на цилиндрической печати, рис. 81 и схема на рис. 82).

 

 

 

Таким образом, замена Крылатого Диска крестом не была нововведением; это возвращение к тому, как небесного Владыку изображали в древности – но только в те времена, когда его вытянутая орбита пересекала эклиптику и он становился Нибиру.

Как и в прошлом, возрожденный символ креста означал повторное появление, или Возвращение.