Послание Бога на национальных языках.

Послание изначально имело устный характер. Поскольку оно непроверяемо фактами, а пославший его находится в потустороннем мире и нам недоступен, постольку его истинность обеспечена доверием к посланнику. В дальнейшем теологи и философы превратили Бога в теоретического монстра, выбросили его за пределы мира, исключили возможноть непосредственого с ним общения. Народная вера, напротив, опиралась на желание близкого взаимодействия с Богом. Человек хотел, чтобы он был мудрым отцом, заступником. Правда, власть видела в нем небесного царя, помогающего земному, а так же грозного судью, воздающкго ужасные кары за преступления и грехи, за непослушание власти. Для этого была создана модель ада, рая и чистилища. Союз церкви и государства – это социально-политическая предпосылка трансцендирования христианской религии.

Научной и философской критике языка Писания можно противопоставить «иммунологический» подход. Язык – это, прежде всего, совокупность узнаваемых мелодий, которыми звучат послания. Героический напев гимнов воодушевлял людей на подвиг, заставлял их стать выше самих себя. Их первичное назначение состоит не в том, чтобы служить средством для передачи информации, а в том, чтобы формировать коллективное тело тех, кто коммуницирует. Люди используют слова, прежде всего, для того, чтобы сообщать о своих достоинствах на своем языке. Они не просто описывают те или иные положения дел, а, так или иначе, восславляют их. Племена и народы всегда создавали собственные идиомы для выражения собственных достоинств.

Кого славят Евангелия: Бога, его Сына или самих евангелистов, учеников Христа? Думается, что ответы на эти вопросы следует искать в особенностях устройства раннефеодальной медиа-империи. Приглашение Бога стать членами его Царства направленно к той или иной этнической коммуне. Это обстоятельство превосходно видно на примере развития ранней отечественной религиозной литературы. Если посмотреть Поучение Владимира Мономаха или Сказание о Борисе и Глебе, то основной пафос этих сочинений состоит в том, что чтобы объединить разрозненные княжества и враждующих друг с другом князей в единое русское царство. Борис и Глеб становятся не просто Святыми, жителями Божьего царства, а нашими боевыми символами, защитниками Руси.

Смысл этой этнонарциссической операции состоит в том, что с ее помощью русские люди выходят на широкий простор истории и равняются на деяния греков и римлян. Дальнейший рубеж и пункт прибытия "Москва - третий Рим". Таким образом, русская версия евангелия имеет важный политический смысл. Следует подчеркнуть, что эта идеология обретает поэтическую и евангелическую форму одновременно. Поэтика империи и Божьего царства слиты в них воедино. Даже сегодня эти тексты оказывают на читателей магнетическое воздействие. Летописец славит одновременно Бога, князя и народ, пребывающих в трогательном единстве.

"Сказание о Борисе и Глебе" является жизнеописанием первых русских святых, появление которого означало органичное восприятие христианства. Христианская история была рассказана на общепонятном национальном языке и способствовала единению народа. Она была хвалебным гимном становящегося сильного этноса и описывала его настоящих духовных вождей. Святополк обманом овладел властью, но добром это не кончилось. Именно кроткие, признающие закон старшинства и тем не менее невинно убиенные братья Борис и Глеб стали образцом подражания для остальных. Наоборот окаянный Святополк, в конце концов, был разбит Ярославом, обратился в бегство и скончался где-то между Чехией и Польшей. Так, заключает сказитель, он потерял обе жизни, здесь на земле он лишился княжения, а там не только не получил царства небесного, но мукам и огню был предан. Главным в этой истории является создание "национальной идеи", которая объединила русских, способствовала росту их национального самосознания и соединила общехристианскую мораль с государственными добродетелями русских людей. Страдания во имя процветания русской земли, вот что глорифицирует "Сказание". Защитники ее будут щедро вознаграждены Богом, им уготована вечная жизнь. Очевидно, что кроткие христолюбивые братья после своей физической смерти стали посредниками между Богом и русскими людьми. Они заменили языческих богов, но в отличие от трансцендентного Бога были своими русскими святыми. Их культ вполне объясним с точки зрения задачи самосохранения русского этноса. Именно соединение христианства с этой национальной задачей и достигается в «Сказании». Любопытно то, что сказитель еще не знает, как назвать Бориса и Глеба. Он не решается наречь их ангелами, хотя они являются защитниками всех скорбящих, и называет их цесарями или князьями, которые превзошли смирением даже самых простых людей. Так в заключение автор "Сказания" раскрывает с полной откровенностью причины глорификации Бориса и Глеба. "Воистину вы цесари цесарям и князья князьям, ибо вашей помощью и защитой князь наши всех противников побеждают вашей помощью. Вы наше оружие, земли Русской защита и опора, мечи обоюдоострые, ими дерзость поганых низвергает и дьявольские козни на земле попираем. Воистину и без сомнений могу сказать: вы небесные люди и земные ангелы, столпы и опора земли нашей."[87] И, наконец, главное в обращении сказителя: «О блаженные страстотерпцы Христовы, не забывайте отечества, где прожили свою земную жизнь, никогда не оставляйте его... Вам дана благодать, молитесь за нас.»[88]

В речах Кирилла Турского христианство также пропагандируется как государственная религия, способствующая повышению боевого духа. Это достигается славословием. Воспевая царство небесное, Кирилл воспевает Русь. Любой национальный язык – это восхваление своего народа, его правителя-героя и верных воинов-защитников. Именно особенности эпического языка, а не только верноподданические чувства Турского, определяли риторические особенности его "Слова".

Совсем другая тональность присуща речам протопопа Аввакума. Возможно, она определена изменениями государства, которое уже перестало восприниматься как нечто родное, ибо не дает свободы, а давит и душит. Конечно, отношения церкви и государства перешло во времена Аввакума в другую фазу. Протест Аввакума вызван модернизацией церкви и государства, проводимой царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном. Отсюда обличительный тон его речей направлен на личности царя и патриарха, которых он называет то "дурками", то предателями. Но образ "Святой Руси" остается вне поля критики. Напротив, за этот идеал, собственно, и болит сердце протопопа. Отход от него расценивается как предательство.

В эпоху Просвещения французы, немцы, американцы, и позже их российские интеллектуалы, использовали язык восхваления Бога для восхваления демократии, свободы и прав человека и гражданина. Незаметно договор с Богом был переписан и подменен. Он приобрел более рациональный вид, а также стал удовлетворять экономическим, юридическим и моральным нормам гражданского общества. Отчасти это проявилось и у Лютера, который в отличие от католицизма, опиравшегося на идею долга, который необходимо вернуть, ввел то, что можно назвать кредитной системой. В соответствии с принципами двойной бухгалтерии каждый верующий сам подсчитывал свои долги перед Богом.

Вместо восславления коллектива в эпоху демократии необходимо было возвышение индивида. За эту задачу, например, взялся Т. Джефферсон – президент США и редактор американской Декларации о независимости. Он нашел время для сравнения греческой, латинской, французской и английской версий Евангелия и составил на их основе текст, названный "Жизнь и мораль Иисуса из Назарета", и известный как "Библия Джефферсона". Джефферсон отделяет то, что должен был на самом деле говорить Христос, от того, что он, по словам своих непросвещенных учеников, сказал. Неудивительно, что реконструированный Христос предстал как носитель евро-американского просвещения. От заповедей остался моральный кодекс, уместившийся на 64 страницах.

Аналогичным образом действовал Лев Толстой, искавший особый русский путь слияния религии и просвещения. В небольшой статье «Как читать Евангелие и в чем его сущность?» (1896). Он писал: Я читал Евангелия и нашел в них вполне доступную истину... Для того, чтобы понять всякую книгу, необходимо выделить из нее все вполне понятное от непонятного и запутанного, и из этого выделенного понятного составить себе понятие о смысле и духе всей книги. Толстой, разочаровавшись во всех толкованиях, стал читать и интерпретировать Евангелия в соответствии с требованиям своего разума и сердца. То, что он постиг – это даже не откровения Христа, а то, что совпадает с мнением лучших представителей человеческого рода: Моисея, Исайи, Конфуция, древних греков, Будды, Сократа, Паскаля, Спинозы, Фихте, Фейербаха.

Не удивительно, что в Джефферсоновской библии и в толстовском евангелии не нашлось места Апокалипсису. Просвещение превратило легенду в новеллу, а Христа в литературного героя. Евлогическая речь стала подцензурной и допускалась лишь относительно "политкорректных" личностей, которые ведут себя рационально. С научной точки зрения апелляция к сверхчувственному миру стала считаться недопустимой. Кант признает религию в пределах одного только разума. У Гегеля Христос превратился в реального юношу, который мужественно боролся с предрассудками своей эпохи и был казнен представителями церковной и светской властей, видевших в нем угрозу собственному существованию.

Игровое пространство славословия существенно сузилось; культурная стратегия косвенного самовозвеличивания заставляла инвестора повышать расходы при снижении нарциссического дохода. Из этого затруднительного положения находит выход только массовая культура ХХ столетия, ибо в ней самовосхваление от выдающихся деяний и прочих достижений отделяется высокими критериями чуда, представления которого на сцене ждет наше примитивное чувство, нашедшее выход в бурных аплодисментах.

Задолго до Ницше рецепция Евангелия стала проблематичной. То, что в западной традиции казалось столь хорошим, совершенным и, кроме того, прибыльным – признание человеком своего родства с сверхчувственным Богом – обернулось утратой посыльного: слишком изменились представления о коммуникации, чтобы признавать возможными послания из потустороннего мира. Сообщающий такого рода послания выглядит как тот, кто берет слово, но неверно говорит. Свою задачу Ницше видел в том, чтобы устранить отравленное послание и заменить его новым, оказывающим целительное воздействие на читателей. Если старое послание вело к отречению от жизни, то новое должно стать ее утверждением и, тем самым, противостоять энтропии культуры. Действенно-историческое значение «Заратустры» оказалось не таким, как ожидалось. Ницше был объявлен пророком воли к власти и стал изгоем. От своих учеников он требовал слишком радикальной абстиненции от иллюзий и стереотипов, настолько радикальной, что обрекал их на одиночество. Розеншток-Хюсси назвал Ницше, Фрейда, Маркса и Гобине четырьмя «дизангелистами» 19 столетия. Они продолжили разрушение иллюзий, начатое критиками идеологии. Эта стратегия кажется безнадежной и тупиковой. Она строится на стремлении к «разволшебствованию», имеющему суицидальный подтекст. Ницше осуществил чудовищный эксперимент: собственные страдания он поставил на службу познанию. Но чем больше он платил страданиями за открытые истины, тем сильнее он удалялся от людей, ибо разрушал ту ложь, которой они жили. То, что он предлагал людям, отпугивало их. Этот «экономический», может быть «экологический» недостаток Ницшева послания должны осознать те, кто пытается сегодня написать новое послание, мобилизующее людей на жизнь и борьбу.

В утверждении позитивистов о том, что наука и здравый смысл представляют собой не противоположные, а родственные формы сознания, есть доля истины. Она состоит в том, что наука должна укреплять, а не разрушать уверенность человека в самом себе. Так пионеры науки воспевали разум и внушали чувство гордости человеку как его носителю. Их тексты строились по образцу доброго послания, и поэтому для европейского человека наука была чем-то вроде нового Евангелия. Сегодня все не так. Наука внушает неуверенность и страх. В этом виноваты отчасти сами ученые, исследования которых подрывают веру человека в самого себя, отчасти философы, использующие научную риторику в целях критики и разоблачения эрой веры как комплекса мифов, идеологий и предрассудков. Сама философия, да и другие символические формы культуры, все больше пользуются риторикой Апокалипсиса. Но и в этом случае имеет место абсолютизация злого послания, которое встроено в Библии в структуру доброго и направлено плохим людям как напоминание о расплате за грехи. Таким образом, можно выдвинуть предположение, что евангельская риторика имеет универсальное применение и сохраняется даже в научном и атеистическом дискурсах.

Автор и читатель.

Автор и апостол

Если обратиться к технологии представительства, то она имеет давнюю историю. Шаманы, кудесники, жрецы были медиумами религиозной коммуникации. Это нечто иное, чем быть представителем власти. Король или император должны время от времени являться народу и сами представлять себя. Первоначально боги, хотя и оставались жителями потустороннего мира, тем не менее, иногда являлись, так сказать, лично. Но может быть, писатель –не жрец искусства и, тем более, не шаман, а, как утверждал еще Пушкин, – пророк или апостол. Но и в этой модели есть свои трудности. Пророк – вестник появления Бога, а апостол является его представителем. Но какие «верительные грамоты» они могут предъявить получателям. Способы, какими они себя подает, обнаруживают серьезные проблемы религиозного представительства. Они начинаются уже у Мессии. Трансцендентный Бог непосредственно не может явиться на земле перед людьми. Но как он может удостоверить свое существование? Он выбирает надежного посыльного и отправляет с ним свое послание. Христос не просто посланник, он - Сын Божий. Но это, как известно, у некоторых вызывало сомнение. Христос ссылался на пророков, а те на него. В ответ на вопрос, видел ли он Отца и в каких отношениях он с ним находится, Христос отвечает: Я в Нем, Он во мне.

С апостолами дело обстоит еще менее определенно. Их понимание различается примерно так: одни – мистики-пневматики считают апостолов «богодухновенными» (в них говорит дух Отца нашего); другие – теологи-догматики понимают их более академично, как учеников и представителей Христа. Возможен и компромисс: ап. Павел – избранный вестник, облеченный доверием центра, слышать его, значит слышать самого Бога. Таким образом, можно говорить о единстве личности и одержимости. По аналогии с римским правом, где различается собственность и владение, можно сказать, что апостол суверенный индивид, который принадлежит сам себе, одновременно является собственностью Бога.

Павел, как заметил Бадью, сам объявил себя апостолом.[89] Способы, какими он себя подает, обнаруживают серьезные проблемы религиозного представительства. Они начинаются уже у Мессии. Его ждут, так как еврейский Бог тоже не может непосредственно явиться на земле перед людьми. Но как он может удостоверить себя, какие верительные грамоты он может предъявить? Евангелия и посвящены решению этой проблемы. Христос не просто вестник, посланник, он – Сын Божий. В ответ на вопрос, видел ли он Отца и в каких отношениях он с ним находится, Христос отвечает: Я в Нем, Он во Мне. С апостолами дело обстоит менее определенно. Их понимание различается: одни – мистики, пневматики считают апостолов одержимыми, в них говорит дух Отца. Другие – теологи-догматики понимают их более академично, как учеников и представителей Христа. Павел - избранный вестник, облеченный доверием центра; слышать его, значит слышать самого Бога. Кьеркегор писал о различии между гением и апостолом. Как почтальон имеет отношение не к содержанию письма, а лишь к его доставке, как посол при чужом дворе не несет ответственности за содержательную сторону работы посольства, а отвечает лишь за ее правильную организацию, так и апостол должен, прежде всего, быть единственно и исключительно верен своей службе, а она состоит в том, чтобы исполнить поручение. По мнению Кьеркегора, не потому я должен слушаться Павла, что он умен. Я должен склониться перед Павлом потому, что он обладает божественным полномочием приказывать как толпе, так и публике.

По аналогии с римским правом, где различается собственность и владение, можно сказать, что апостол – суверенный индивид, который принадлежит сам себе, одновременно являясь собственностью Бога. Отличие апостола от автора-гения состоит в том, что вестник это тот, кто загружен посланием, безупречно и четко передает его получателям. Он не является соавтором, ибо передает послание без каких-либо существенных добавлений. Важным критерием отличия божественного вестника от автора является нейтральность, прозрачность. Апостол – это и есть идеальный семиотический знак: будучи материальным самостоятельным существом, он является представителем, заместителем Другого. Хотя он претендует на реальное присутствие в нем Бога, он не может добавить или исказить послание. Поэтому ему не нужен талант гения. Но его роль не исчерпывается ролью скромного посыльного. Посол предъявляет мандат отправителя, который реально существует и в принципе сам может свидетельствовать о своем намерении. Апостол не имеет мандата. Он был призван наверх лишь однажды, и это нельзя ни доказать, ни повторить. Но и Бог не может еще раз вмешаться в процесс коммуникации. Послание из потустороннего мира доставляется лишь однажды. Существуют серьезные проблемы проверки его истинности. Если проверять его эмпирическими критериями, то оно не соответствует реальности. Мы не можем доверять ему, как доверяем обещаниям людей, если знаем, что они могут их выполнить. Поэтому греческие философы считали послание Бога парадоксальным. Опыт веры не поддается рациональной концептуализации, и это определяет отличие апостола от философствующего автора. Идея Бога, символизирующего необычное потустороннее, некую высшую сверхчеловеческую силу, одно из ранних порождений человечества. Однако он оставался тайной, был выведен из повседневной коммуникации, общение с ним протекало при посредстве жрецов, которые читали знаки Бога и посылали ему послания в виде жертв. Можно трактовать первобытные религии, несмотря на их жестокость, как формы порядка. Ритуалы и догматы определяли планы поведения людей и упорядочивали действия. Как таковые они не подлежали сомнению. Но познание необычного, сверхестественного не могли остановить запреты и табу. Человек хотел познать божественное и потому конструировал его образы теми средствами и способами, какие давала культура.

Важным этапом концептуализации опыта веры была модель апостольской коммуникации. Апостолу приходится обосновывать самого себя, он сам объявляет себя апостолом. Поэтому рискованное решение всегда остается за верующим. Среди людей известны случаи самозванства, но случай с апостолом еще сложнее, ибо он говорит не от собственного имени. Возникает логический круг: Апостол ссылается на Мессию, а тот – на апостола, возвещающего о нем. Это определяет особенности апостольской речи. Он не является простым "спикером". Дело в том, что апостол претендует, что пославший реально присутствует в нем. Павел писал: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Послание Галатам. 2. 20). Матфей также описывает эту перемену статуса в обращении Христа к своим 12 ученикам: «Ибо в тот час дано будет вам, что сказать. Ибо не вы будете говорить, но Дух отца вашего будет говорить в вас». (Мф. 10, 19-20)

С современной точки зрения распространение Христианства можно рассмотреть как сетевой эффект. Церковь не вмешивается в дела империи, а создает новое моральное сообщество любящих и верующих. Так возникает христосфера, в которой люди "пребывают, живут и творят". Для ее возникновения решающим фактором является распространение Евангелия по всему миру. Павел отвернулся от иудейского анклава и повернулся к народам мира. Он раньше всех оценил онтологический горизонт христианства и одновременно понял, что его достижение зависит от распространения Благовестия по всей территории, населенной людьми. По мнению А. Бадью, Павел увидел в христианстве способ вырваться из провинции на мировой простор. Истина Иисуса это не теорема Пифагора, значение которой не зависит от признания ее людьми. Учение Христа целиком и полностью зависит от признания. Оно было "новостью", истинность которой определяется своевременностью ее доставки. Благодаря Павлу событие "Христос" не иссякло в борьбе между иудеями, стало имперским делом. Слова «евангелион» и «екклезия» намекают на имперское происхождение. «Екклезия» это собрание людей выкликнутых из своих домов глашатаем. А послание императора о победе тоже называлось евангелическим. Павел и Петр перенесли Голгофу в Рим. Церковь стала своеобразной светокопией империи, её информационным телом, мощной пропагандистской машиной.

Реальная империя держится не только силой. Центр должен привлекать, очаровывать периферию. Для этого оттуда должны излучаться знаки бытия, обладающие телепатическим или телекратическим эффектом. Поскольку сначала голос императора не был слышен за пределами тронного зала, постольку основным способом излучения знаков власти были письменные документы. Только в эпоху радио удалось установить непосредственный контакт между голосом тирана и ушами народа. Сегодня мы наблюдаем апофеоз лица. Голос и вид правителя должны заряжать подданных энергией для выполнения государственных дел. В какой-то мере это повторяет эпоху абсолютизма, когда в Испании и во Франции знать оделась в роскошные туалеты, которые своим великолепием подавляли окружающих и внушали ощущение богоподобия их владельцев. Однако дело портил откровенный эротизм костюмов. Огромное количество карикатур на модников и модниц свидетельствует о том, что народ воспринимал эти костюмы как способ обострения чувственности. Видимо, обнаженные плечи и грудь вызывали примерно такие же чувства, как сегодня топики. Конечно, не следует занимать пуританскую позицию, так как медиум галантно упакованной страсти оказался весьма эффективным диспозитивом власти, более эффективным, чем непосредственная суггестия вызываемая костюмом господина. Более того, сегодня мы видим, что единство общества достигается не философскими рассуждениями, а сияющими лицами телезвезд, которые завораживают зрителей своим видом.