Средневековый теоцентризм: христианская теология и средневековая ученость.

Особенностью европейской средневековой христианской культуры является то, что ее становление начинается в период существования Римской империи, в которой зародилось и развивалось христианство как идеология отличная от греко-римского политеизма, органично вписывавшегося в космоцентристскую картину мира. Поэтому следует подчеркнуть: античное наследие оказывало огромное влияние на средневековую культуру на протяжении всей истории ее существования. Вместе с тем именно христианство с его идеей единого бога как единственной реальности, обладающей истинным бытием, обусловило формирование новой картины мира – теоцентрической. В этой картине мира начало и основа всего есть Бог, определяющий все сущее и интегрирующий все высшие ценности, которые знал античный мир (мудрость, справедливость, благо, истина, красота и проч.), но которые переосмысливались и наполнялись новым содержанием. Важно уяснить, что основными принципами христианства, определявшими средневековое мировоззрение, были идея творения Богом всего сущего из ничего по собственной, ничем и никем неограниченной воле, и идея откровения – познания сверх-реальной природы Бога сверхъестественным способом - при помощи веры, гарантом которой выступает бессмертная душа. Отсюда безусловный приоритет божественного над земным, сакрального над профанным, веры над разумом, теологии над философией.

Несмотря на то, что христианство, как всякая религия, догматично по определению, на протяжении средневекового тысячелетия оно претерпевало изменения, обусловленные ходом истории, что не могло не влиять и на развитие философии. В патристический период, т.е. период, когда происходило утверждение основных догматов христианской веры, наибольшим влиянием пользовалась философия Августина Аврелия (Августина Блаженного), который осуществил решительный поворот от античного интеллектуализма к христианскому волюнтаризму, от изучения внешнего мира к познанию внутренних переживаний, являющихся единственной достоверной реальностью: «Достаточно знать Бога и душу, и ничего более!». Поскольку божественное откровение явлено в Священном писании, вечные и неизменные истины воспринимаются в законченном виде не на путях знания, а на путях веры в акте мистического озарения («очами сердца») – «иллюминации». Таким образом, познание для Августина не результат напряженной умственной деятельности, а награда за праведный образ жизни, следствие определенной организации практики, образа жизни. Интерес представляет решение Августином проблемы зла, которая проблематизирует природу Бога как абсолютного Блага. Понимание зла как результата свободного выбора человека «между путями добра и зла», освобождало Бога от ответственности за зло, но делало человеческую свободу его источником. Кроме того, в философии Августина была представлена первая линейная концепция истории как истории Священной, «в тени» которой находится история профанная. Линейность истории означала ее необратимость, что повышало ответственность человека за свои мысли и дела в этой жизни и предопределяло посмертное будущее. Философия Августина на протяжении всех последующих веков служила ярким образцом средневекового реализма – признания реальности (подлинности) не единичных вещей, а их общих понятий - универсалий, поскольку они существуют в уме Бога.

Второй период развития средневековой философии – схоластика, характеризуется распространением, уточнением принципов патристической философии и теологии и их рационализацией, свидетельством чему является учение Ансельма Кентерберийского о «понимающей вере», опирающейся на разум. Кроме того, на фоне господствующего реализма, основывающегося на парадигме «двух миров» Платона, набирало силу учение номиналистов, отрицавших «реальность» общих идей и утверждавших реальное существование единичных вещей, в чем нашло выражение постепенное утверждение ценности земного мира. Важно отметить, что, несмотря на безусловный авторитет веры, рационализм не мог быть вынесен за скобки «реализма», поскольку общие идеи находятся в уме Бога и постигаются разумом человека. В учении Фомы Аквинского, опиравшегося на философию Аристотеля, разум понимается как основная способность человека и как важнейший инструмент познания Бога, нуждающегося в доказательстве. Следует показать, что разграничение разума и веры как относительно независимых форм познания, признание самостоятельности существования единичных вещей и ценности опытного знания, своеобразный христианский персонализм и умеренный рационализм Фомы Аквинского сделали его учение основой неотомизма – официальной философии современного католицизма. Тем самым позднее средневековье свидетельствовало о трансформации западноевропейской культуры, которая привела к реабилитации земного человеческого бытия, что нашло свое выражение в развитии философии и науки.

Следует дать общую характеристику эволюции науки и образования в средние века. Раннее средневековье характеризуется упадком науки и образования, обусловленным разрывом связей Западной Римской империи и Восточной, где сохранились крупные научные центры, неприятием античной культуры как языческой и естественнонаучного знания как противоречащего теологической картине мира, утрата ремесленных навыков, приведшая к невозможности освоения римской технико-технологической культуры. Вместе с тем следует подчеркнуть глубокое этическое значение теологической картины мира, которая ориентировала человека на нравственное совершенствование в духе христианских идеалов, что способствовало становлению западноевропейской цивилизации. Теологическая картина мира влияла и на содержание образования на всем протяжении средневековья, начиная от немногочисленных монастырских школ в ранний период и заканчивая имевшими огромное влияние на общественную жизнь университетами в канун Возрождения. Важно усвоить: поскольку земная реальность не обладает подлинным бытием, она обретает ценность только в той мере, в какой несет на себе печать божественного. Познание – это «вещей обличение невидимых», принявших обличье вещей видимых, это познание не мира, а слова о мире, это поиск следов Бога в его творениях, постижение его воли. Отсюда тотальный символизм средневековой культуры, которая предстает как культура текста, подлежащего осмыслению. Толкованию текста надо учиться, ибо только правильное истолкование ведет к богопознанию. Поэтому обучение арифметике, грамматике, логике и прочим учебным дисциплинам означало научение раскрытию сакрального смысла цифр и букв, опирающееся на знание Священного писания и святоотеческой литературы. Признак средневековой учености в умении толковать Слово Божье, доказывать бесспорное, в мастерстве «учить учить». Исходя из приоритета религиозного воспитания, следует проанализировать развитие школьной педагогики и системы образования в Университетах в средние века.

Рассмотрение философии и образования в культуре средневековой Руси предполагает выяснение специфики ее развития, обусловленной особенностями ее исторического развития. Во-первых, речь идет о влиянии мифологического мировосприятия, которое, несмотря на принятие христианства, оказывало влияние на всю последующую философско-богословскую мысль, придавая ей пантеистический, натурфилософский, мифопоэтический характер. Во-вторых, принятие христианства от Византии связало древнерусскую мысль с византийской духовной и интеллектуальной традицией, во многом отвечавшим интересам и настроениям политической и культурной элиты Древней Руси. Здесь следует обратить внимание на то, что в отличие от Западной Римской империи, Восточная никогда не порывала с античным наследием, хотя и интерпретировала его в религиозном духе. Поэтому античное наследие так или иначе инкорпорировалось в русскую средневековую культуру, предпочитавшую при этом, образно выражаясь, силлогистике Аристотеля мистицизм Платона. Кроме того, в Византии на протяжении всей ее истории существовала система образования, состоящая из элементарных, риторических, философских школ, университетов, академий, которые поддерживали высокий для средневековья уровень образованности населения.

В византийской средневековой культуре, начиная с X в. сложились две духовные традиции восточно-христианской мысли, которые оказали непосредственное влияние на развитие древнерусской философско-богословской мысли: рационалистически-догматическая, для которой был характерен интерес к истории и политике, и мистико-аскетическая, базирующаяся на принципах исихазма, который проповедовал отрешенность от всего мирского во имя мистического самоуглубления, поиска в себе «света святого Духа». Рекомендуется дать краткий обзор этих двух направлений в древнерусской культуре, представленных, с одной стороны, сподвижниками Ярослава Мудрого - софийцами, в том числе, митрополитом Иларионом, а также Владимиром Мономахом, Климентом Смолятичем, Даниилом Заточником, Иосифом Волоцким и его единомышленниками - иосифлянами, а с другой – монахами Киево-Печерской лавры Антонием и Феодосием, Нестором Летописцем, Сергием Радонежским, Нилом Сорским и его последователями - нестяжателями, а также Григорием Паламой и др. Следует подчеркнуть, что, если первые отстаивали приоритет светской власти над духовной и в силу обращенности к мирскому способствовали изучению античного наследия, освоению византийской культуры, сохранению элементов светской культуры, то вторые, будучи проводниками монастырского влияния и идеологии византийского монашества, отрицая мирскую мудрость и высший авторитет светских правителей, нередко оказывались в оппозиции власти и вели отшельнический образ жизни. Необходимо дать общую характеристику философских взглядов оппонента Ивана Грозного Андрея Курбского, хорошо знакомого с западноевропейской философией и оказавшего огромное влияние на становление философской мысли и развитие философского языка на Руси, а также активного деятеля в области школьного образования. Следует дать общую характеристику школьного образования на Руси и показать, какие нравственные, семейные ценности, закрепленные в «Домострое», рассматривались в качестве образцовых.

Во вт.половине XVII в. реформы царя Алексея Михайловича изменили вектор развития России, которая в своем стремлении быть не только политическим, но культурным центром всего православного мира, стала налаживать разнообразные связи с Восточной и Западной Европой. Открытие в Москве первого высшего учебного заведения Славяно-греко-латинской академии, многие программы которой были построены по западноевропейскому образцу, свидетельствовало о понимании необходимости развития просвещения в России. Важно подчеркнуть, что в этот период происходит осмысление проблемы, которая становится одной из важнейших проблем русской философии и в дальнейшем – проблема взаимоотношений России, русской культуры и Запада, западноевропейской культуры, проблема выбора Россией своего исторического пути и поиска своей культурной идентичности. Эта проблема нашла свое выражение в борьбе двух направлений относительно целей и средств просвещения – «греческого», ориентировавшегося на византийскую (греческую) православную традицию (Епифаний Славинецкий, Карион Истомин) и «латинского», связывавшего перспективы развития образования с европейской рационалистической светской культурой (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев). Дайте общую характеристику этих направлений и покажите, в чем суть их разногласий и какое значения в дальнейшем имела полемика грекофилов и латинофилов. В заключение следует отметить, что русское «предпросвещение» способствовало распространению просветительских идей в России и тем самым содействовало реформам Петра. Вместе с тем развитие философии, науки и образования в дальнейшем тормозилось усилением крепостного права и самодержавия, которые препятствовали модернизации страны.

Контрольные вопросы:

1. Дайте общую характеристику теоцентрической картины мира в средневековой культуре?

2. Покажите, в чем особенности получения знания в средневековой философии.

3. Какой смысл вкладывал Тертуллиан в выражение «Верую в то, что нелепо»?

4. Каким образом понимались и соотносились вера и разум в средневековой философии?

5. Как Августин Аврелий объяснял происхождение зла?

6. В чем заключалась средневековая ученость и какие цели ставились перед образованием?

7. Охарактеризуйте систему образования в средневековых университетах.

8. Покажите, каким образом византийская культура влияла на развитие древнерусской культуры и образования.

Литература

Первоисточники

Августин А. О свободе воли. Кн. II. / Пер. М. Ермаковой, А. Шарниной. О христианском учении. / Пер. С. Неретиной. // Антология средневековой мысли. В 2 т. Т.1. СПб: РХГИ. 2001. - С. 19-112.

Августин А. Исповедь / Пер. с лат. М.Е. Сергеенко. Вступит. статья А. А. Столярова. — М.: «Ренессанс», СП ИВО — СиД, 1991. — 488 с.

Августин: pro et contra. — СПб.: Издательство: РХГА, 2002. — 976 с.

Литература

Аверинцев С.С. Византийская риторика. Школьная норма литературного творчества в составе византийской культуры // Риторика и истоки европейской литературной традиции. — М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. С. 244— 318.

Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV- первая половина VII в. / Отв. ред. 3. В. Удальцова. М., 1984. - С. 42-77.

Антология педагогической мысли христианского Средневековья. -T.1,2.- М.,1994.

Безрогов В.Г. Господствующие представления о ценности знания в средневековой педагогике// Национальные ценности образования: история и современность/Под ред. З.И. Равкина. - М., 1996.

Бородай Т. Ю. Вопрос о вечности мира и попытка его решения Фомой Аквинским // Интеллектуальные традиции античности и средних веков (Исследования и переводы). — М.: Кругъ, 2010. — С.107-121.

Бэймкер К. Философия европейского средневековья М., Либроком, 2011. – 96 с.

Верже Ж. Средневековый университет: учителя // Alma mater. 1997. - № 2. - С. 43-46; 1997. - № 4. - С. 33-36.

Гайденко В. П., Смирнов Г. А. Западноевропейская наука в средние века. М.: Наука, 1989.

Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии, 1994. № 1.

Кларин В.М., Петров В.М. Византийская образованность Золотой мост тысячелетий // Педагогика. - 1994. - № 1. - С. 83-88.

Кошелева O.E., Мошкова Л.В. Школа и педагогика в культуре Древней Руси. - М., 1992.

Кошелева, О.Е. Антропологические основания педагогики христианского Средневековья // Труды кафедры педагогики, истории образования и педагогической антропологии университета РАО. М.: УРАО, 2001. - Вып. 2. - С. 78-94.

Кошелева О. Е. Душевное строение в Древней Руси. // Свободное воспитание. Вып. 1. М., 1992 г.

Лихачев Д.С. Возрастание личностного начала в литературе XVII в. // Лихачев Д.С. Историческая поэтика русской литературы. Смех как мировоззрение и другие работы. СПб, 1997. С.404-430.

Монро П. История педагогики. Древность и Средние века. - 4.1. -М., 1993.

Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах/ Сост. и отв.ред. B.Г.Безрогов. - М.,1996;

Самодурова З.Г. Школа и образование//Культура Византии, вторая половина VII - XII вв. - M., 1989.;

Самодурова З.Г. К вопросу о характере источников естественнонаучных знаний в Византии VII-XII вв.//Византийский временник. - 1992.-№3.

Традиции образования и воспитания в Европе XI - XVII вв. Сборник статей и материалов/Под ред. Н.В.Ревякиной. - Иваново, 1995.

Форлендер К. История философии. Античность. Средние века. М., Либроком, 2011.

Школа и педагогика в культуре Древней Руси: историческая хрестоматия. -4.1. - Вып.1. - М., 1992.

Штекль А. История средневековой философии М. Либроком, 2011. – 314 с.

Честертон Г. Святой Фома Аквинский / Честертон Г. Вечный человек. — М., 1991.