Первоистоки эллинского мира.

Первоистоки Индии.

Удивительно мощным потоком идеи сравнительного правоведения льются со страниц великих поэм Индии - "Рамаяны" и "Махабхараты".

Жизнь Рамы, героя первой поэмы, начинается с описания правового порядка, утвердившегося в царстве его отца:

"Царь Дашаратха.

Преданный только правде,

Верный трем целям жизни,

Он правил в прекрасной Айодхье,

Как Индра в Амаравати.

В этом лучшем из городов

Жили добронравные люди,

Щедрые, умные, правдивые,

Довольные своею участью.

В этом лучшем из городов

Не было бедных домохозяев,

У которых недоставало имущества,

Коров, лошадей или денег.

Не было злодеев, воров, нищих,

Детей от смешанных браков.

Брахманы, победившие чувства,

Знатоки вед и искусства дарения,

Скромные в своих притязаниях,

Всегда соблюдали карму...

Кшатрии почитали брахманов,

Вайшьи были послушны кшатриям,

Шудры, зная свои обязанности,

Служили первым трем варнам" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня шестая.

 

Порядок в царстве поддерживали восемь министров:

"Удачливые, великие духом,

Изучившие шастры, решительные,

Они всегда добивались цели

И делали то, что обещали...

Справедливые и в суде, и в дружбе,

Они, если требовал закон,

Могли наложить наказание

Даже на собственного сына.

Они исправно собирали налоги,

Укрепляли царское войско,

Не преследовали даже недругов,

Если те не шли на злодеяние.

Мужественные и деятельные,

Искусные в управлении царством,

Они были во всем покровителями

Добронравных жителей страны...

Имея таких советников,

Наделенных всеми достоинствами,

Великий царь Дашаратха Справедливо правил землею...

Охраняя подданных силой закона" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня седьмая.

 

И совершенно иными предстают в "Рамаяне" те государства, в которых не было царской власти. Лишенные милости богов, они были обречены на многие несчастья:

"В стране без царя Парджанья,

Увенчанный сонмом молний,

Гремящий громом, не орошает

Небесным дождем землю.

В стране без царя земледельцы

И горсти зерна не сеют,

В стране без царя не почитают

Дети - отца, а жены - мужа...

В стране без царя нет правды.

В стране без царя люди

Не встречаются в зале собраний,

Не разбивают сады и парки,

Не возводят в радости храмы...

В стране без царя богатые

Земледельцы и скотоводы

Не спят под надежной охраной,

Оставив двери открытыми...

В стране без царя не видно

Купцов со своими товарами:

Не будучи в безопасности,

Они не ездят из дальних стран.

В стране без царя мудрецы,

Погруженные в размышление,

Не смеют без страха странствовать

И ночевать где придется.

В стране без царя никто

Не чувствует себя защищенным...

Как стадо, брошенное пастухом,

Страна, в которой нет государя" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга вторая. Песня шестьдесят седьмая.

 

Вторая великая поэма Индии - "Махабхарата" <1> - посвящена междоусобной войне между двумя царственными родами и тем бедам, которые она принесла. Основная идея поэмы - необходимость единства государства. Поэтому она содержит подробное описание древних законов, обычаев, искусства правления.

--------------------------------

<1> См.: Махабхарата. М., 2006. Т. 1; М., 2007. Т. 2 - 4.

 

Заметное место в поэме занимало сравнение государств и действовавшего в них права. В частности, отмечалось, что в городе Махишмати женщины пользовались "полной свободой" <1>, тогда как в других царствах они полностью подчинялись мужьям и старшим мужчинам рода. Поэма описывала оседлые и кочевые племена, "не имеющие определенного места жительства" <2>, государства, отвергавшие и допускавшие, как в Магадхе, человеческие жертвоприношения.

--------------------------------

<1> Там же. Книга вторая. Глава 28.

<2> Там же. Глава 47.

 

Особо в поэме подчеркивалась цель единения, создания "великодержавного государства". Правители древности ее достигали разными средствами: упразднением налогов, защитой своих подданных, аскетическими подвигами, силой, богатством. Так, Джарасандха, сын Брихадратхи, заслужил титул великодержавного государя благодаря своему богатству и таким качествам, как чувство справедливости, ведение искусной политики <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Глава 14.

 

Поэма описывала судьбы разных государств. Там, где законы исполнялись, они пользовались всеми благами жизни, находясь под защитой царей, которые были как "воплощенный закон" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Книга первая. Глава 45.

 

И напротив, там, где законы нарушались, наступали неисчислимые беды:

"С истреблением рода гибнут

неизменные рода законы;

если ж гибнет закон, то род весь

погружается в беззаконье.

С воцарением беззаконья

Развращаются женщины рода;

Когда женщины рода растлились,

Наступает всех варн смешенье.

Варн смешенье приводит к аду

весь тот род и губителей рода,

ибо падают в ад их предки

без воды и без жертвенных клецек.

Так злодеи, рода убийцы

и виновники варн смешенья

растлевают и каст законы,

и законы вечные рода" <1>.

--------------------------------

<1> Бхагавадгита, входящая в состав Махабхараты, дается в переводе В.С. Семенцова по изд.: Бхагавадгита. Глава первая. М., 1999.

 

В "Рамаяне" и "Махабхарате" основной целью сопоставления государств и действовавшего в них права было создание учения о правильном правлении. Эту традицию продолжили многие писатели и ученые Индии. В их числе был Каутилья, советник царя Чандрагупты. Согласно преданию он создал "Артхашастру" - свод наставлений по управлению государством.

Свод отразил опыт разных царств Индии. Изучая его, Каутилья сформулировал общие положения, раскрывавшие суть правовых и политических событий. Примечательны следующие строки "Артхашастры":

"Дхарма, судебное разбирательство, обычай, царский указ - на этих четырех опорах основывается решение спорного дела. Каждая последующая из них сильнее предыдущей. При этом дхарма основана на истине, судебное разбирательство - на свидетелях, обычай - на общем мнении людей, а указ - это царское распоряжение. Собственная дхарма царя, охраняющего подданных согласно дхарме, приводит его на небо, а того, кто не охраняет или налагает неверное наказание, - напротив, в ад. Ведь только наказание охраняет мир этот и иной, если наложено царем беспристрастно, в соответствии с преступлением, будь преступником сын или враг" <1>.

--------------------------------

<1> Цит. по: Вигасин А.А., Самозванцев А.М. Артхашастра. Проблемы социальной структуры и права. М., 1984. С. 37.

 

Первоистоки Китая.

В Китае традиции сравнительного правоведения берут начало в трудах Конфуция. В поисках Дао - должного пути - философ изучил правопорядок многих древних и современных ему государств. Как отмечал один из его учеников, "когда Учитель прибывал в какое-нибудь государство, он непременно хотел узнать о методах правления" <1>. Но самое большое значение он придавал изучению истории государств, утверждая, что оно дает возможность узнать их судьбу даже через сто поколений <2>. Впрочем, он был сдержан в своих оценках, когда не хватало свидетельств - текстов либо устных советов мудрецов <3>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. Глава 1.10 (Книга Лунь Юй "Суждения и беседы" дается в переводе Л.С. Переломова по изд.: Конфуцианское четверокнижие (Сы Шу). М., 2004).

<2> Там же. Глава 2.23.

<3> Там же. Глава 3.9.

 

Конфуций выделял общее и особенное в государственном устройстве. Так, он утверждал, что правление в царствах Лу и Вэй - "это правление братьев" <1>, подчеркивая сходство установленного в них правопорядка. Однако чаще он отмечал различия государств, в основном по степени их отступления от Дао - истинного пути, заключавшегося "в высветлении светлой благодати, породнении с народом и остановке на совершенном добре" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Глава 13.7.

<2> Да Сюэ (Книга Да Сюэ "Великое учение" дается в переводе А.И. Кобзева по изд.: "Конфуцианское четверокнижие ("Сы Шу"). М., 2004).

 

Своим исследованиям Конфуций пытался придать практическую направленность. Он утверждал: "Одна реформа в царстве Ци - и оно будет как царство Лу, одна реформа в царстве Лу - и в нем воцарится Дао-Путь" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. Глава 6.24.

 

Более того, он стремился ее осуществить, даже сознавая тщетность своих усилий. Однажды он сказал: "Если бы в Поднебесной царил Дао-Путь, то я не добивался бы вместе с вами перемен" <1>. И, продолжая, с горечью заметил: "Не служить - значит нарушить долг... Благородный муж идет на службу, дабы выполнить свой долг, а о том, что его Дао-Путь неосуществим, он знает заранее" <2>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. Глава 18.6.

<2> Лунь Юй. Глава 18.7.

 

Наиболее полно сравнительно-правовые подходы были представлены в трудах "отца" китайской историографии Сыма Цяна. Свое повествование по истории Китая он начал со времени правления первого императора Хуан-ди. Оно стало отправной точкой не только исторического, но и сравнительно-правового исследования. Сыма Цянь сравнивал законы и порядки Поднебесной в разные периоды ее истории, а после раскола сопоставлял правопорядок царств и княжеств, возникших на ее руинах.

Он подчеркивал достоинства тех реформ, которые провел Гуан Чжун в княжестве Ци. "Указы для нижестоящих, - повторял историк слова Гуан Чжуна, - подобны источнику воды, они делают сердца людей послушными. Указы должны быть ясными и немногословными, чтобы народу легко было их выполнять. Предоставьте народу то, что он желает, и поскорее избавьте от того, что он отвергает" <1>.

--------------------------------

<1> См.: Сыма Цянь. Исторические записки. М., 1996. Т. 7. С. 35.

 

Иными были реформы Шан Яна, который впервые в истории не только обосновал, но и осуществил идеи тоталитарного государства. "Было приказано так. Народу разделиться семьями на пятерки и десятки, которые должны были заботиться друг о друге, отвечать за поступки соседей... Тот, кто не доносил о преступившем закон, подлежал обезглавливанию. Тот, кто доносил о преступившем закон, награждался наравне с человеком, в бою отсекшем голову противника. Тот, кто прилагал все силы в основных занятиях - земледелии и ратном деле, кто производил больше зерна и шелка, освобождался от трудовых повинностей. Всех, кто извлекал выгоды из занятия второстепенным делом, впавших в нищету... следовало превращать в казенных рабов... Многие циньцы, вначале заявлявшие о непригодности новых законов, приходили и говорили теперь об их правильности; однако вэйский Ян (т.е. Шан Ян) говорил: "Эти люди познали вкус смуты", - и всех их переселял в пограничные города. Теперь уже никто из жителей не осмеливался обсуждать новые законы" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 88.

 

Нередко Сымя Цянь расширял рамки исследования, описывая обычаи иноземных государств и народов. Наиболее подробно он рассказывал о гуннах (по-китайски - сюнну), которые многие столетия тревожили северные границы Поднебесной <1>.

--------------------------------

<1> Там же. М., 2003. Т. 2. С. 30, 31.

 

Сопоставляя законы "цивилизованных" царств Китая и варварских народов, историк нередко высказывался в пользу последних. Примечателен в этом отношении диалог правителя циньской династии Му-Гуна и посланника княжества жунов Ю-Юя:

"Му-Гун... спросил: "Срединные государства осуществляют управление на основе стихов и исторических записей, обрядов и музыки, законов и установлений, но, несмотря на это, в них часто происходят беспорядки. Ныне у диких жунов ничего этого нет. Как же у них строится управление? Разве не возникает трудностей?"

Ю-Юй со смехом ответил: "Именно в этом причина беспорядков в срединных государствах, ведь с тех пор, как мудрейший Хуан-Ди выработал обряды и музыку, законы и установления, он лично подавал пример их исполнения, почти не прибегая к управлению. Его же потомки день ото дня становились все более высокомерными и развращенными. Они строго надзирали за низшими и наказывали их, опираясь лишь на силу законов и установлений. В результате низшие уставали до крайности и, ратуя за человеколюбие и справедливость, начинали роптать на высших. Так между высшими и низшими возникла взаимная борьба из-за нанесенных обид. Убийства с целью захвата власти и даже уничтожения целых родов - все подобные явления порождены этой причиной. Совсем не так у жунов... Высшие, обладая простотой и добродетелью, применяют их в отношениях с низшими, а низшие, сохраняя искренность и преданность, служат высшим. Управление целым государством подобно управлению собственным телом; когда не думают, с помощью чего оно управляется, то это действительно управление мудрых" <1>.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2002. Гл. 110. Т. 8. С. 323 - 353.

 

В своих оценках Сыма Цянь стремился быть объективным, раскрывая не только суть, но и те способы, посредством которых осуществлялось правление. Так, он отмечал, что новая империя, созданная Цинь Ши-Хуанди, утверждалась на таких началах, как "твердость, решительность и крайняя суровость". В то время "считалось, что только жестокость и угнетение без проявлений человеколюбия, милосердия, доброты и справедливости могут соответствовать порядку пяти добродетельных сил (стихий). И "до крайности усердствовали в применении законов и долго никого не миловали" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. М., 2003. Т. 2. С. 63.

 

Описывая империю Цинь Ши-Хуанди, Сыма Цянь создал поразительно точную картину тоталитарной власти, в которой отвергаются все ценности, кроме одной - воли единовластного правителя.

О том, какой она была, можно судить по следующим строкам: "Первый советник Ли Сы сказал... ученые все восхваляли древность с целью опорочить современность; они прикрывались лживыми словами, чтобы запутать существующее, ценя лишь свои учения; они отрицали все, что было создано государями. Ныне Вы, император - властитель, объединили под своей властью Поднебесную, отделили черное от белого и установили одно почитаемое людьми учение. Я предлагаю, чтобы чиновники-летописцы сожгли все записи, кроме циньских анналов; все в Поднебесной, за исключением лиц, занимающих должности ученых при дворе, кто осмеливается хранить у себя Ши цзин и Шу цзин <1> и сочинения ученых ста школ, должны явиться к начальнику области или командующему войсками области, чтобы там свалить эти книги в кучу и сжечь их. Всех, кто после этого осмелится толковать о Ши цзине и Шу цзине, подвергнуть публичной казни на площади; всех, кто на примерах древности будет порицать современность, подвергнуть казни вместе с их родом; чиновников, знающих, но не доносящих об этом, карать в той же мере. Тех, кто за тридцать дней после издания указа не сожжет эти книги, подвергнуть клеймению и принудительным работам на постройке крепостных стен. Не следует уничтожать книги по медицине, лекарствам, гаданиям на панцирях черепах и стеблях, по земледелию и разведению деревьев. Кто пожелает изучать законы и указы Цинь, пусть берет наставниками чиновников". В повелении императора говорилось: "Быть по сему" <2>.

--------------------------------

<1> См.: Ши Цзин ("Книга песен") и Шу Цзин ("Книга истории") - труды, которые согласно традиции приписывались Конфуцию.

<2> Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2003. Т. 2. С. 77, 78.

 

Государство Цин ШиХуан-ди, как убеждал Сыма Цянь, было бесконечно далеко от заветов, составленных первыми правителями Китая <1>. В человеколюбии они были подобны Небу <2>, старались улучшать добродетели народа, "облегчать его жизнь, умножать его богатства, побуждали людей служить полезному и искоренять дурное, стремиться к добродетели и избегать насилия" <3>. Государства, основанные на таких началах правления, были долговечными в отличие от империи Цин ШиХуан-ди, рухнувшей через три года после его смерти.

--------------------------------

<1> Впрочем, отметим, что и сам Цин ШиХуан-ди противопоставлял свою империю древним царствам. Так, в надписи, высеченной по его приказу на камне и установленной на горе Чжи-фу, было сказано: "При пяти императорах и трех ваннах древности знания и наставления не были едиными, законы и правила не были ясными; ложно прикрываясь могуществом земных и небесных духов, правители притесняли далекие земли. Суть их дел не отвечала названиям. Ныне властитель-император соединил воедино все земли... проникся истиной и творит добродетельные дела" (Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2003. Т. 2. С. 70).

<2> См.: Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2001. Т. 1. С. 136.

<3> Там же. С. 108.

 

Первоистоки Русской Земли.

На Руси традиции сравнительного правоведения были заложены в "Повести временных лет" - первом ее летописном своде.

После потопа, писал летописец Нестор, трое сыновей Ноя - Сим, Хам и Иафет - разделили между собой всю землю. Иафету достались северные и западные страны. От племени Иафета произошли многие народы, в том числе и славяне: моравы и чехи, белые хорваты и сербы, поляки и многие племена земли Русской: поляне и древляне, дреговичи, полочане, северяне и вятичи, радимичи и другие <1>.

--------------------------------

<1> См.: Повесть временных лет // Повести Древней Руси. М., 2003. С. 47, 48.

 

У каждого из славянских племен было свое княжение. И все они имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждое - свой нрав. Так, поляне имели "обычай отцов своих кроткий и тихий" и были "стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями".

Иными в летописи предстают обычаи других славянских народов, которые "жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды... И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи, и прочие язычники, не знающие закона Божьего, но сами себе устанавливающие закон" <1>.

--------------------------------

<1> Повесть временных лет // Повести Древней Руси. С. 52, 53.

 

Свои законы и обычаи были и у других народов земли. Ссылаясь на византийского летописца Георгия Амартола, Нестор отмечал, что "каждый народ имеет либо письменный закон, либо обычай, который люди, не знающие закона, соблюдают как предание отцов" <1>. В подтверждение он не только воспроизводил вслед за Георгием Амартолом законы и обычаи сирийцев, бактрийцев, индусов, персов, британцев. Он дополнял эту картину своими рассказами о нравах половцев с целью не только показать различия половецких и славянских племен, но и подчеркнуть единство христианского мира, "где веруют во святую Троицу, в единое крещение и исповедуют единую веру" и имеют "единый закон, поскольку... крестились во Христа и во Христа облеклись" <2>.

--------------------------------

<1> Там же.

<2> Там же.

 

Ибн Халдун (1332 - 1406 гг.).

В Новое время историю сравнительного правоведения необходимо продолжить рассказом о замечательном арабском мыслителе и судье Ибн Халдуне. Его родители были выходцами из Андалусии, они бежали во время реконкисты из Испании в Тунис.

Ибн Халдун был на службе у многих арабских эмиров - Туниса, Феса, Кордовы, Тлемсена. С 1382 г. он жил в Каире, занимая должность профессора, а затем верховного судьи (кади).

Основное сочинение Ибн Халдуна - "Книга назидательных примеров по истории арабов, персов, берберов и народов, живших с ними на земле". В этой книге, состоявшей из четырех частей, он описал историю, географию, экономику, законы и обычаи не только исламского мира, но и западных и восточных христиан, народов Индостана и Африки. А первой частью большого труда стала "Мукаддима" ("Введение в историю"), в которой он представил свое видение истории развития цивилизаций и эволюции государства и права.

Поставленные перед ним задачи Ибн Халдун определил так: "Ученый в этой области (историографии. - В.Л.) должен знать принципы политики, природу вещей и различия между народами, место и время существования форм общественной жизни, характерные особенности, обычаи, секты, школы и все остальное. Далее, он должен обладать всеобъемлющим знанием о современном положении дел в этих вопросах. Он должен сравнивать схожие черты и различия между настоящим и прошлым. Он должен знать причины схожих черт в одних случаях и различия в других. Он должен быть осведомлен о различающихся корнях и началах династий и религиозных групп, а также о причинах и обстоятельствах, вызвавших их к жизни, и, кроме того, об истории и обстоятельствах жизни тех людей, которые их поддерживали. Его цель - полное знание о причинах каждого явления и познание истоков каждого явления" <1>.

--------------------------------

<1> Ibn Haldun. The Mugaddimah. An Introduction to History. Princeton. 2005. P. 24.

 

Всемирную историю Ибн Халдун рассматривал в общем контексте развития цивилизаций, которые он различал в зависимости от форм общественной жизни <1>. Основными типами цивилизаций были цивилизации пустынь (в частности, бедуинская) и оседлые цивилизации. И каждому из них были присущи свои формы организации общественного хозяйства и государственного устройства, свои формы правления и законы, поскольку все они "стремились к сохранению цивилизации" <2>. Цивилизации, по мнению Ибн Халдуна, развивались в географических поясах с умеренным климатом. За их пределами - в знойных пустынях Африки и холодных пустынях Севера - цивилизации не было. Там обитали народы, которые не знали ни религии, ни законов и чей образ жизни был подобен жизни зверей <3>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 35.

<2> Ibid. P. 40.

<3> Ibid. P. 59.

 

Основные различия между народами определялись тем, как они обеспечивали свое существование <1>. В цивилизации пустынь не было излишеств в одежде, питании, жилищах и в организации общественной жизни. Там действовали только "необходимые обычаи и законы" <2>. Такими были цивилизации не только бедуинов, но и многих других народов - берберов, турков, туркменов, славян, не подвергавших себя "городскому игу" <3>. Эти народы были свободными - свободными от многих ограничений и обязательств. И, что важно, они были свободны от роскоши, порождавшей многие пороки, присущие оседлым народам. Они, продолжал Ибн Халдун, были "ближе к первоначальному естественному состоянию и более далеки от дурных привычек оседлых народов, которые впечатаны в их души по причине множества уродливых и достойных порицания обычаев" <4>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 91.

<2> Ibid. P. 92.

<3> Ibn Haldun. The Mugaddimah. P. 92, 93.

<4> Ibid. P. 94.

 

Благодаря плодам цивилизации "оседлые народы привыкают к ленивой и спокойной жизни. Они утопают в благополучии и роскоши. И доверяют защиту своей собственности и своих жизней правителю, который управляет ими, и стражникам, которым поручено их охранять... Они становятся похожи на женщин и детей, зависимых от хозяина дома. В конечном счете это сказывается на их нравах, вытесняя из них природные задатки" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 94, 95.

 

Оседлые цивилизации, убеждал Ибн Халдун, обречены на уничтожение, поскольку в них все подвергается разложению, даже религия. А как только религия утрачивает свое значение, приходится вводить "ограничивающие" законы, которые приносят много дурного, так как они уничтожают в людях доблесть <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 96.

 

Одной из основных причин падения оседлых цивилизаций была утрата чувство единства <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 101.

 

Чувство единства, по мнению Ибн Халдуна, - это одна из главных отличительных черт народов цивилизаций пустынь. Некоторое время оно сохранялось и после завоевания ими оседлых цивилизаций. "Где бы мы ни наблюдали народ, обладающий чувством единства и завоевавший контроль над многими землями и народами, мы обнаруживаем в нем страстное желание добра и добрых нравов, таких как щедрость, прощение ошибок, терпимость к слабым, гостеприимство к гостям, забота о бедных, терпение в сложных обстоятельствах, преданное исполнение обязательств, отказ от денег во имя сохранения свободы, уважение к религиозному закону и ученым, которые сведущи в нем" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 112.

 

Но народы пустыни, завоевав оседлые народы, меняют свой образ жизни. Они наслаждаются роскошью, размеренной и спокойной жизнью. Как следствие, чувство единства разрушается. К четвертому поколению оно, как правило, исчезает. А вместе с ним исчезают и те династии, которые когда-то пришли к власти, опираясь на мощное чувство единства своего народа <1>.

--------------------------------

<1> Ibn Haldun. The Mugaddimah. P. 115, 137.

 

Процесс падения династий мог быть ускорен либо замедлен. Как свидетельствовала история, его ускоряли многие факторы, в частности: объединение в одном государстве разных племен и народов, порочность правителей, несовершенство систем правления и законов, неудачные войны, ошибки в организации и ведении общественного хозяйства.

Особое внимание Ибн Халдун обращал на тот факт, что в современных ему исламских государствах многие религиозные законы не соблюдались, а светские законы не соответствовали законам религии и требованиям разума. "Все продиктованное силой, чувством превосходства либо несдерживаемым гневом, является тиранией и несправедливостью и должны порицаться с точки зрения требований как религиозного права, так и политической мудрости" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 154, 155.

 

Вместе с тем он отмечал, что религиозное право "не осуждает королевскую власть и не запрещает ее осуществление. Оно просто осуждает то зло, которое от нее исходит, например тиранию, несправедливость, стремление к удовольствиям" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 157.

 

Религиозное право не осуждало и бушевавшие в простых подданных чувства, но стремилось к тому, чтобы эти чувства "служили допустимым целям во благо общественных интересов для того, чтобы человек стал деятельным слугой Бога, добровольно исполняющим божественные повеления" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 161.

 

Наиболее подробно Ибн Халдун описывал существовавшие системы правления, проводя сравнения между разными исламскими государствами и некоторыми христианскими странами и отмечая присущие им достоинства и недостатки, которые во многом определяли судьбы современных ему и давно исчезнувших династий и цивилизаций <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 158 - 221.

 

Столь же внимательно он изучал системы управления и ведения общественного хозяйства, анализируя наиболее распространенные ошибки и просчеты, нарушавшие устойчивость цивилизаций. Так, он призывал правительства ограничить свое участие в ведении хозяйственных дел, так как оно препятствовало развитию частных хозяйств и торговых отношений <1>. Столь же пагубными были нападки на собственность людей, поскольку они устраняли стимулы к ее приобретению и приумножению <2>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 237.

<2> Ibn Haldun. The Mugaddimah. P. 238.

 

Продолжая, Ибн Халдун писал: "Величайшей несправедливостью, ведущей в наибольшей степени к разрушению цивилизации, было необоснованное возложение повинностей и привлечение подданных к принудительным работам... Но еще большей несправедливостью, которая еще быстрее вела к разрушению цивилизации, было изъятие собственности у народа по цене как можно более низкой и перепродажа народу товаров по наиболее высокой цене посредством принудительных актов купли-продажи" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 241.

 

Обобщая формы и методы государственного управления, Ибн Халдун выделил две модели: утопического и рационального правления. В свою очередь, рациональное правление разделялось на две разновидности. Первая была сконцентрирована на общем интересе и рассматривала интересы правителя только в контексте организации управления государством. Таким было правление древних персов и первых арабских халифов. Вторая разновидность рациональной политики "сконцентрирована на интересах правителя и на том, как он может поддерживать свое правление посредством силовых методов власти. Общий интерес в этом случае имеет второстепенное значение. Такую политику проводят все правители, как мусульмане, так и неверующие. Однако мусульманские правители осуществляют эту политику согласно требованиям мусульманской религии, конечно, в той мере, в которой они способны на это. Поэтому нормы политического правления предстают здесь как смесь религиозных законов и этических правил, а также норм, которые являются естественными в общественной организации" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 257.

 

Впрочем, главными, убеждал Ибн Халдун, должны оставаться нормы религиозного права, поскольку оно регулирует поступки всех верующих мусульман "как обязательные, запрещенные, рекомендуемые, не одобряемые либо допустимые" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 344, 345.

 

Н. Макиавелли (1469 - 1527 гг.).

Бурные события, сотрясавшие Флоренцию в последней декаде XV в. и вынудившие Макиавелли отправиться в изгнание, во многом определили его стремление к познанию истинной природы человека, подлинных основ общественного устройства, действительных форм правления. Он постоянно об этом думал: и в те годы, когда был на службе республиканского правительства Флоренции (1489 - 1512 гг.), и в годы опалы, наступившей после возвращения к власти Медичи (1512 - 1527 гг.).

Плодом этих изысканий стали такие труды, как "Государь" (1513), "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" (1513 - 1516), "О военном искусстве" (1519 - 1520), "Рассуждение о способах упорядочения дел во Флоренции после смерти герцога Лоренцо" (1520), "Описание событий в городе Лукке" (1520), "Жизнь Каструччо Кастракани" (1520), "История Флоренции" (1520 - 1525).

В этих книгах Макиавелли широко использовал приемы сравнительного правоведения, оценивая и сопоставляя правопорядок государств, существовавших не только в его время, но и в далеком прошлом.

Обращение к истории не было случайным, поскольку "во всех государствах и у всех народов всегда бытовали и бытуют одни и те же желания и одни и те же настроения" <1>. Более того, Макиавелли полагал, "что мир всегда был устроен одинаково и всегда в нем было столько же хорошего, сколько и плохого", хотя эта картина и менялась в зависимости от многих обстоятельств <2>.

--------------------------------

<1> Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. С. 94.

<2> Там же. С. 137, 138.

 

Он раскрывал тайны истории, политики и права, чтобы передать их другим. "Ведь долг каждого честного человека - учить других тому доброму, которое из-за тяжелых времен и коварства судьбы ему не удалось осуществить в жизни, с надеждой на то, что они будут более способными к этому" <1>.

--------------------------------

<1> Цит. по: Рутенбург. Жизнь и творчество Макьявелли. С. 359, 360.

 

Была еще одна причина. Познав историю, можно было не только понять настоящее, но и заглянуть в будущее. "Желающий предвидеть будущее, - писал Макиавелли, - должен обратиться к прошлому, потому что все события в мире во всякое время могут быть сопоставлены с подобными же им в старину. Происходит это от того, что действуют в них люди, и прежде и ныне обуреваемые одними и теми же страстями, и это с необходимостью приводит к одинаковым результатам" <1>.

--------------------------------

<1> Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. С. 289.

 

Описывая современные ему города-государства Италии - Флоренцию, Милан, Венецию, Сиену, Геную и другие, он отмечал, что одной из самых больших бед стало правление порочных властителей, "которые занимались больше грабежом, нежели исправлением своих подданных, и не столько объединяли их, сколько сеяли семена раздора" <1>.

--------------------------------

<1> Макиавелли Н. Государь. М., 2002. С. 377.

 

Такие же семена раздора сеяла и церковь, оставляя страну "разобщенной" <1>, "раздробленной и бессильной" <2>.

--------------------------------

<1> Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. С. 45.

<2> Макьявелли Н. История Флоренции. М., 1987. С. 22.

 

Второй бедой была порочность самого народа. В нем, по мнению Макиавелли, объединилось все, "что может быть испорчено и что может заразить порчей других": молодежь бездельничала, старики развратничали, мужчины и женщины в любом возрасте предавались дурным привычкам. Даже самые лучшие законы были бессильны воспрепятствовать этому, потому что их губило дурное применение. Такое общество порождало во всех гражданах "жадность... и стремление не к подлинной славе, а к недостойным почестям - источнику всякой ненависти, вражды, раздоров" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 106.

 

Порокам своей эпохи Макиавелли противопоставил добродетели Древнего Рима. Он рассказывал о мужестве, честности, справедливости его народа: "Римский народ... пока республики не коснулось разложение, никогда не был ни смиренным рабом, ни чванливым господином, а, напротив, он с достоинством нес свое звание, подчиняясь собственным постановлениям и должностным лицам" <1>.

--------------------------------

<1> Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. С. 130.

 

По мнению Макиавелли, для преодоления пороков общества требовался "великий переворот, на который могли решиться немногие" <1>. Но преодолеть распад общества иным образом было нельзя.

--------------------------------

<1> Там же. С. 57.

 

Здесь средства права были бессильны. "Не существует законов и предписаний, способных остановить всеобщее разложение. Ведь чтобы сохранить добрые нравы, необходимы законы, а для соблюдения законов нужны добрые нравы" <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Подтверждая это суждение, он вновь обращался к опыту древнего мира: "По мере распространения испорченности среди граждан издавались разные законы, ограничивающие действия граждан, как, например, закон о прелюбодеяниях, закон против роскоши, против властолюбия и так далее. Но так как государственные устои, уже непригодные при всеобщем разложении, оставались незыблемыми, новые законы не могли поддержать добронравие в людях" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 58.

 

Более того, в извращенном обществе даже самые лучшие законы становились орудием зла. В пример он приводил Древний Рим, где каждый мог предложить народу принятие закона, и каждый мог высказываться как в пользу, так и против него. Такой обычай служил общему благу до тех пор, пока народ был добродетельным. Но как только "нравы испортились, дурным стал и обычай" <1>.

--------------------------------

<1> Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. С. 9.