Противоречия в оценке падения джаи и виджаи

Если кому-то, внимательно ознакомившись с подготовленным списком цитат, покажется, что их недостаточно, то сообщите мне об этом в комментариях и я добавлю еще несколько десятков, в которых упоминается о возвращении назад, домой, обратно к Богу. Думаю не стоит еще раз дополнительно спекулировать над тем, что фразы типа: «обратно», «назад», «возвращаться» и «домой» и т.д. прямо свидетельствует о том, что мы там были и что там наш настоящий дом.

.

Теперь остановимся на очень важном моменте. Дело в том, что помимо приведенных цитат, в Шримад Бхагаватам встречаются необычные комментарии Шрилы Прабхупады, где он якобы говорит об обратном. Давайте их рассмотрим:

Таким образом, этот эпизод еще раз доказывает, что тому, кто однажды попал на Вайкунтху, не грозит падение. То, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. ШБ 3.16.12

Если это действительно так, то как быть с такими высказываниями Прабхупады:

По своей природе каждое живое существо, даже если оно пребывает на Вайкунтхе, может пасть. Поэтому живое существо называется пограничной энергией. (ПШП Упендре, 27 октября 1969)

Души наделены незначительной независимостью, которая является частью их природы, и эта небольшая независимость может быть использована ими правильно или неправильно в любое время, поэтому шанс пасть из-за неправильного использования независимости есть всегда. (ПШП Джагадише, 25 апреля 1970)

Есть случаи, когда относящиеся к пограничной энергии души, дживы падают из духовного мира, например, Джая и Виджая. Так что способность попадать под влияние низшей энергии присутствует всегда. (ПШП Раяраме, 2 декабря 1968)

Да, акшара означает «тот, кто не падает», а кшара означает «тот, кто падает». Живое существо есть кшара, то есть, склонно к падению в материальное существование. (ПШП Шри Шрештхаджи, 24 апреля 1971)

В этих цитатах Шрила Прабхупада подтверждает, что склонность к падению существует у дживы всегда, независимо от того, где она пребывает, в духовном или материальном мире, потому она и называется пограничной энергией Кришны. В этом ключе следует понимать, что исключение относится именно к тем, кто попал на Вайкунтху, предварительно упав оттуда в материальный мир. Таким душам не грозит падение, поскольку эти дживы уже обогатились г орьким опытом пребывания в иллюзорном мире внешней энергии:

Им Кришна предоставляет возможности материальных наслаждений, но Он хочет, чтобы обусловленные души — после того, как прекратят свои материальные наслаждения —вернулись к нему, обогатившись горьким опытом материального бытия. (ПШП д-ру Гхошу, 29 марта 1974)

.

Итак, смотрим следующие необычные комментарии Прабхупады, на которые ссылаются некоторые преданные в России, пытаясь доказать, что джива не может упасть с Вайкунтхи.

Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир, но не навсегда, а лишь на некоторое время. […] Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен. ШБ 3.16.26

При обычных обстоятельствах трудно представить себе, чтобы мудрецы так сильно разгневались на стражей, чтобы Верховный Господь бросил на произвол судьбы Своих преданных, привратников Вайкунтхи, или чтобы кто-то вернулся в материальный мир, однажды родившись на Вайкунтхе. Следовательно, все это было задумано Верховным Господом, который собирался явить Свои игры в материальном мире. Здесь Он прямо говорит, что все случившееся произошло с Его дозволения. Иначе жители Вайкунтхи никогда не пали бы в материальный мир только из-за того, что их прокляли брахманы. Более того, Господь даже благословил так называемых преступников: «Слава вам и хвала!» Преданному, которого однажды признал Господь, больше не грозит падение. Это вывод, который следует из описанных выше событий. ШБ 3.16.29

Изучая авторитетные писания, можно понять, что, когда спутники Господа Вишну нисходят с Вайкунтхи в материальный мир, это не является падением. Они приходят сюда, чтобы исполнить желание Господа, и приходят подобно тому, как это делает Сам Господь. […] Стало быть, Джая и Виджая пришли в этот мир лишь потому, что им предстояло здесь исполнить определенную миссию ради Верховной Личности Бога. А вообще, с Вайкунтхи, конечно же, никто не падает. […] Так что Джая и Виджая, спутники Верховной Личности Бога, пришли в материальный мир, чтобы служить Господу, доставляя Ему удовольствие в сражениях. А иначе, как сказал Махараджа Юдхиштхира (ашраддхейа ивабхати), невозможно поверить, чтобы слуга Господа упал с Вайкунтхи. ШБ 7.1.35

Здесь мы видим, как Шрила Прабхупада пытается объяснить падение Джаи и Виджаи сравнив его с путешествием жителей Вайкунтхи в материальные миры для служения и проповеди Сознания Кришны. С одной стороны в этой версии действительно есть смысл и его можно объяснить так, как объяснил Прабхупада — что это было желанием Бога. Но если мы рассмотрим эту ситуацию подробнее, то поймем, что это не совсем правильное утверждение. Дело в том, что если жители Вайкунтхи действительно отправляются в материальный мир служить Богу, то они делают это с радостью, они очень этого хотят и это никак их не расстраивает. В случае же с Джаей и Виджаей мы видим, что они были страшно испуганы той перспективе, которая перед ними открылась:

Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть, они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие. ШБ 3.15.35

Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога. ШБ 3.15.36

Итак, мы видим, что стражи совсем не были довольны тем, что с ними произошло. Они были испуганы, осознали свою вину и стали просить прощения, чтобы не дай Бог, не потерять возможность преданного служения. Трудно представить, что отправляющиеся в материальный мир слуги Господа на Вайкунтхе, зная, что будут служить Ему, что само по себе доставляет такое блаженство, что преданному даже не нужно освобождение из материального мира, вдруг так сильно бы этого перепугались и проявляли сильное желание этого избежать.

Более того, если мы внимательно рассмотрим сами тексты Шримад Бхагаватам, то увидим там совершенно другую картину, а именно то, что привратники Вайкунтхи к моменту проклятия их Кумарами уже совершили нечто, что было неприятно Господу. Что же они совершили?

Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения. ШБ 3.15.30

Верховный Господь сказал: Причиной того, что Мои слуги по имени Джая и Виджая нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Мне. ШБ 3.16.2

Господь указывает на то, что сам предопределил им наказание:

Господь ответил: О брахманы, знайте же, что наказание, которое вы избрали для них, было заранее предопределено Мною, поэтому им предстоит пасть в материальный мир и родиться в семье демонов. Однако все их помыслы будут сосредоточены на Мне, и эта сосредоточенность ума, усиленная гневом, свяжет их со Мной прочными узами и поможет им быстрее вернуться в Мою обитель. ШБ 3.16.26

Точнее прояснить этот вопрос помог бы комментарий Шрилы Прабхупады к 30 стиху 16 главы, где на самом деле Господь Нараяна объяснил почему все это произошло, однако Шрила Прабхупада странным образом оставил этот важнейший стих вообще без какого-либо комментария:

Ваш уход с Вайкунтхи предрекла Лакшми, богиня процветания. Она разгневалась на вас из-за того, что однажды, когда она покинула Мою обитель, а затем вернулась назад, вы остановили ее у ворот и не пускали во дворец, пока Я не проснулся. ШБ 3.16.30

Но судя по логике повествования именно в этом должна была быть скрыта истинная причина произошедшего. Давайте попробуем разобраться в этом самостоятельно…

Богиня Лакшми — это энергия наслаждения Господа. Основная причина нашего падения из духовного мира, как можно понять из приведенных на этой странице цитат Прабхупады заключается в том, что мы начинаем завидовать Кришне в духовном мире. Эта зависть проявляется прежде всего в том, что нам не нравится положение Кришны как того, кто распоряжается своей энергией наслаждения и мы по глупости своей считаем, что смогли бы распоряжаться ею лучше Его. Это желание самому распоряжаться энергией наслаждения Кришны и лежит в основе того, что живое существо попадает во власть неправильных представлений о себе и своих возможностях, в силу своего вечного положения пограничной энергии, то есть вечной склонности совершать такую ошибку.

В этом ключе причина падения в результате оскорбления нанесенного Лакшми кажется очень даже логичной и убедительной, потому что отказавшись впускать Лакшми во дворец, Джая и Виджая на самом деле усомнились в ее полной подчиненности Господу Нараяне, то есть в их ум закралась мысль о том, что Богиня Лакшми может действовать независимо от Личности Бога. Другими словами именно в этот самый момент в сердцах Джаи и Виджаи поселилась та самая двойственность, в которой их обвинили Кумары.

Если принять это все во внимание, тогда становится понятным, почему в стихах говорится, что их нрав был неприятен Господу, и почему, развив в себе это неправильное умонастроение, они в конце концов выразили пренебрежение Богу в лице Его возлюбленных слуг Кумаров.

Однако все же это падение Джаи и Виджаи нельзя в полной мере назвать падением. Дело в том, что совершив оскорбление, они мгновенно осознали свою ошибку. Первым делом они попытались умилостивить брахманов, которые пожелали их наказать. Если внимательно рассмотреть сказанные после этого инцидента слова самого Господа, то становится понятным, что само по себе это качество в людях (когда даже суровые речи брахманов человек встречает с радостью и ни в коем случае не пытается им перечить) Ему очень нравится.

После проклятия два стража сразу же вспомнили о Господе и постарались выпросить себе такое наказание, при котором им бы не грозила долгая разлука с Ним. Это говорит о том, что в момент раскаяния они очень сильно сожалели о своем прегрешении, а следовательно уже очистились, так как ни на мгновение не потеряли веру в Бога и свою привязанность к преданному служению. Вот почему Шрила Прабхупада справедливо называет эту ситуацию не обычным падением, а игрой Кришны.

Джая и Виджая действительно заслужили наказание, развив в себе неправильное умонастроение. Однако они быстро осознали свою ошибку и раскаялись. Вот почему, чтобы исполнить с одной стороны Свое желание сразиться, как писал Прабхупада, а с другой стороны, исполнить проклятие брахманов, Господь Нараяна придумал прекрасную схему: Джая и Виджая действительно падают в материальный мир, но на самом деле для них это становится не падением, а преданным служением Богу, к тому же совсем не продолжительным. Вот поэтому Господь Нараяна и говорит им, чтобы они ничего не боялись, а также то, что им будет сопутствовать удача.

Вокруг темы о падении дживы существует очень много несогласованности в обществе преданных (вайшнавов). Существует много вариантов ответов на такие вопросы как: «Каково изначальное положение живого существа?», «Посредством каких механизмов живое существо приходит в материальный мир?», «Каким образом живое существо взаимодействует со своим материальным телом?» и все они порождают большое число разных мнений и концепций, в результате чего каждый человек, который подходит к философии Сознания Кришна встает перед задачей проанализировать их все и выбрать именно ту, которая на его взгляд кажется ему более правильной.

Эта тема действительно очень важная и потому мы должны как можно скорее разобраться в этом вопросе. Точкой нашего отсчета будет замечательный стих из Шримад Бхагаватам, который прямым образом касается этой насущной темы и обозначает некоторые довольно интересные факты. Однако если пробежать их бегло, не придавая им должного значения, можно как всегда, упустить самое главное из виду. Мы же сегодня очень внимательно разберем с вами причину, по которой Брахма в начале сотворения материального мира был вынужден (не по своему желанию) облачить души в оболочки из невежества и забвения свой истинной природы.

Так почему же всё-таки это произошло?

Шримад Бхагаватам (3 песнь, 12 глава, 2 стих)
утверждает:

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности. ШБ:3.12.3

Если изъять этот текст из общего контекста всей философии Бхагаватам и просто прямо толковать его, то можно прийти к выводу, что живые существа, такие бедные и несчастные, оказались в капкане тех принципов, которые установил для них Брахма. Таким образом во всем оказывается виноватым Господь Брахма, который эти принципы сотворил. Но мы должны понимать с вами, что если все эти принципы навязывались бы живым существами, т.е. данные оболочки покрывались бы против их воли и желаний, то тогда получится что и Господь Брахма и сам Шри Кришна, Нараяна, чьим слугой является Брахма и исполняет его распоряжения — непосредственно занимаются таким неблаговидным делом, как умышленное причинение вреда дживе. Так выходило бы, что сам Кришна, который во всех ведических писаниях преподносится нам как АБСОЛЮТНОЕ БЛАГО, на самом деле таким благом для нас не является.

Из этого можно понять, что если мы принимаем Кришну как Суммум бонум, то мы должны принять вывод о том, что покрытие оболочками невежества живых существ происходит непосредственно из-за желания живых существ в таком невежестве оказаться. И несмотря на то, что в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада непосредственно подтверждает это своими словами…

Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив. Комментарий к ШБ 3.12.3

… несмотря на это есть большая категория преданных, которую вводит в заблуждение противоречие между данным утверждением и утверждением о том, что из духовного мира невозможно упасть в мир материальный, ведь если у живого существа возникло желание попасть в материальный мир, тогда где же это желание у него могло возникнуть и как соединить это утверждение с тем, что из духовного мира не падают?

На самом деле в этом вопросе нет никаких противоречий, ведь любое противоречие, которое мы не можем уложить в своем разуме, говорит лишь о том, что мы с вами недостаточно глубоко продвинулись в практике преданного служения Кришне, поскольку чем сильнее человек погружен в процесс бхакти, и чем больше он удовлетворяет Кришну своим служением, тем больше знания открывает Кришна в его сердце. Это происходит автоматически, и для этого совсем необязательно штудировать все Веды и быть эрудированным в бхакти-шастрах.

Теперь же мы должны с вами внимательно изучить, какие именно тексты и концепции так сильно запутывают всех преданных в вопросе о падении дживы из духовного мира.