Ласад гатрам прана пранайа парипатйам паратарам

Митхо гадхашлешад валайам ива джатам мараката

Друта сварна ччхайам спхурату

Митхунам тан мама хриди

 

“Пусть же та трансцендентная Чета (Радха-Кришна), чьи цвета - это цвет расплавленного золота (Радха) и изумруда (Кришна), которая погружена во всегда свежую рати (взаимное привлечение), чьи глаза вращаются из-за любовного опьянения и кто стали подобны браслету из-за крепких объятий прекрасных тел друг друга, являясь наиболее опытными в искусстве занятия любовью, проявятся в моём сердце!”

 

Любовная опытность Радхи и Мадхавы

 

Комментарий: Слова нава рати расавеша вивашолласад означают, что части тел Божественной Четы волнуются всегда свежим любовным экстазом, подобно потоку воды в ручье. Тела Божественной Четы взволнованы потому что Им кажется, что они не смогут вынести вес этого любовного экстаза. Служанка полностью погружена в наслаждение беспрецедентной красотой этой влюблённой Четы: её сердце также не может вынести этого наслаждения.

Слова прана пранайа парипатйам паратарам означают, что опыт любви Их сердец - непревзойдён. Шри Радха является трансформацией любви Шри Кришны. Шри Сварупа Дамодара сказал: радха-кришна пранайа викрити. Слово викрити означает “сгущённая при помощи кипячения сущность”, как например сгущённой сущностью молока является кшира (сладкий рис), или бурфи (молочная сладость). В результате этого “кипячения”, или сгущения, два тела растут из глубокого озера одной души, и затем связываются вновь в одном сердце. экатманиха раса-пурнатаметйагадхе экасу самгратхитам эва тану-двайам нау (Према Сампута). Хотя Они связаны вместе в одном сердце, всё же для наслаждения трансцендентной расой Они разделяются и Шриман (прекрасный Кришна) становится прийа (возлюбленным), а Шримати (прекрасная Радхика) становится прийаа (возлюбленной): радха-кришна эка атма дуи деха дхари; ануонуе виласе раса асвадана кори (Ч.Ч. Ади). Великий поэт Карнапура пишет в Аланкара Каустубхе (5.33): *** “Любой, кто говорит, что Я Твой возлюбленный, или что Ты Моя возлюбленная, просто бредит. Увы! Любой, кто говорит, что Ты - Моя жизнь, или что Я - Твоя жизнь, говорит чушь! Также не хорошо говорить, что Я - Твой, а Ты - Моя. О Радха! Все такие утверждения неверны, из-за того, что указывают на различие между Нами! Слова, подобные: “Ты и Я” всего лишь иллюзия!”

 

 

Стих 197

Параспарам према-расе нимагнам

Ашеша саммохана рупа кели

Вриндаванантар нава кунджа гехе

Тан нила питам митхунам чакасти

 

“Есть очаровательная синяя и жёлтая Чета, погружённая во вкус любви друг друга, и являющая в кунждах Вриндаваны бесчисленные формы и игры.”

 

Очаровательные игры

 

Комментарий: В своей книге Гопала Чампу (Пурва 33.6) Шри Джива Госвами описывает то, как Божественная Чета очаровывает Своими собственными играми: *** “Когда Радха с Кришной, Она ощущает разлуку с Ним, и когда Она разлучена с Ним, Она ощущает союз с Ним. Она считает Свой дом лесом и лес домом, мгновение - веком и век - мгновением, сон - бодрствованием и бодрствование - сном, холод - жарой и жару - холодом, радость - несчастьем и несчастье - радостью. Она даже считает Себя Своим возлюбленным, а Его - Собой!” Таков интимный результат Их погружения в према расу. Служанка непосредственно наблюдает за этой божественной иллюзией юной Божественной Четы. В действительности, не только Радха и Мадхава очаровываются этой према расой, весь мир очарован ею! Не только сакхи и манджари очарованы ею, но также и практикующие преданные, когда слушают и повторяют эти игры. Даже неофит замечает, что болезнь сердца, похоть, быстро удаляется из его сердца, когда он с чувством и неоскорбительно слушает и повторяет эти игры.

 

 

Стих 198

Ашасйа дасйам вришабхану джайас тире

Самадхйасйа ча бхану джайах

Када ну вриндавана кунджа витхишвахам

Ну радхе хйатитхир бхавейам

 

“О Радха! Когда же я стану гостем тропинок рощь Вриндаваны, когда же буду сидеть на берегу Йамуны, стремясь к служению дочери Вришабхану?”

 

Гость рощь Враджа

 

Комментарий: Река Йамуна - дочь Солнца (бхану) и Радхика дочь Вришабхану, Солнце в знаке Тельца, поэтому они сёстры. Связанный верёвками сильных надежд, Шрипада Сарасвати молит лотосные стопы Шримати: “О Вришабхану-нандини! Когда же я, сидя на берегу Йамуны в надежде получить служение Тебе, стану гостем тропинок рощь Вриндаваны?”

*** “Мудрой именуется та личность, чьё имя, семья, или место жительства неизвестны, и кто внезапно приходит в чьей-то дом как гость.” И не принять гостя будет величайшей ошибкой домохозяина, потому что: *** “Гость, чьи надежды разрушены из-за того, что его прогнали из того дома, в который тот пришёл, отдаёт негостеприимному хозяину всю свою плохую карму и забирает его хорошую карму.” Даже если у хозяина нет еды чтобы предложить её нежданному гостю, он всё равно должен предложить ему хотя бы место для отдыха, место для сидения, немного воды, или несколько сладких слов. Никогда нет в этом недостатка. *** “О Радха! Ты - принцесса Вришабхану, Царица Вриндаваны, и океан сострадания! Ты не можешь отвергнуть этого бедного Твоего гостя! Пожалуйста забудь мою недостойность и исполни моё желание служения Тебе в никундже! Когда Ты уйдёшь на встречу со Своим возлюбленным в рощи Вриндаваны, эта бедная служанка будет ждать Тебя, сидя на тропинке к берегу Йамуны! Если Ты не наградишь Своей милостью меня, то я не покину это место, таков мой обет! Конечно же Ты одаришь Своей милостью эту падшую служанку, когда увидишь её сидящей здесь! Ты - арадхика Кришны (поклоняющаяся Кришне) и я могу очень помочь Тебе! О Премамайи! Неужели Ты не благословишь эту служанку любовным преданным служением Себе? О Радха! Когда же та удача будет моей, и я смогу забыть всё и сидеть на берегу Йамуны, став гостьей тропинок к рощам Вриндаваны?”*

 

(* - Великий поэт Видйапати молил Шри Кришну в своей песне йатане йотеко дхана, пада ьаторалох “Если кто-то вечером приходит к двери домохозяина просить милостыню, стыд приходит к домохозяину если он разочарует бедняка. Подобным же образом я бедняк у Твоей двери на закате своей жизни, прошу Тебя о милости. Если Ты разочаруешь меня, тогда стыдно Тебе будет носить имя Дайамайа (милостивый).”)

 

Стих 199