Кто начинает применять эвокативные объекты 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Кто начинает применять эвокативные объекты



l Если клиент — пара или семья, то каждый человек из клиентской системы репрезентируется одной фигурой.

l Если клиент — один человек, то обычно для его репрезентации используется до четырех фигур.

l Очень распространена практика изображать терапевта тремя фигурами, поскольку он принимает ряд ролей во взаимодействии с клиентами, и именно эти роли являются предметом супервизии.

l Если супервизируемый имеет ряд ролей, репрезентированных отдельными объектами, то обычно первая инструкция супервизора такова: “Передвинь один из них на место, где, по твоему мнению, он найдет лучшее применение”. После того как это выполнено, следует инструкция: “И что теперь? Покажи на доске, что происходит дальше”. После того как передвинут еще один объект, вторая инструкция повторяется до тех пор, пока еще что-то может быть перемещено. Все передвигаемые фигуры относятся к ролевым констелляциям терапевта или супервизора. Это должно быть ясно донесено до супервизируемого.

l Хотя предпочтительно, по-видимому, начинать с перемещения одной из репрезентирующих терапевта фигур, из этого правила возможны исключения — когда клиентская система кажется ужасно тяжелой и безнадежной и любой шаг терапевта выглядит тщетным.

l Супервизор не спрашивает супервизируемого, почему выбрана та или иная фигура или почему для нее выбрано именно это место, пока не разрешена, то есть не трансформирована, вся система.

l Когда система разрешена, она может быть воссоздана в исходной форме и вновь трансформирована в замедленном темпе, на этот раз супервизор задает вопросы терапевту.

l Интерпретации супервизором “смысла” или архетипического значения фигур едва ли полезны. Интерпретатором остается супервизируемый, хотя супервизор может мягко спрашивать о его смыслах до тех пор, пока не проясняется смысл всего в целом.

Соня спрашивает, что сделала бы Тэмми, если бы захотела что-то изменить, и предлагает ей передвинуть одну из фигур, чтобы показать изменение.

Сонина реплика “Что будешь делать теперь? Перемести одну из фигур”типична для визуального супервидения. Ответ на вопрос “Что будешь делать?” дается не вербально, а путем перемещения фигуры. То есть супервизируемый размышляет посредством действия — перемещения фигуры. Это не полный произвол и не тщательное продумывание — скорее, действие и мысль являются одним и целым.

Такая активность имеет сходство с игрой, о которой Марион Милнер делает следующий тонкий комментарий:

“В игре есть нечто, что находится на полпути между мечтаниями и целенаправленным инстинктивным или рациональным действием. Как только ребенок под влиянием некоего желания или фантазии передвинул игрушку, сцена, на которой развертывается игра, становится другой; новая ситуация порождает новый веер возможностей. Точно так же при свободном рисовании вид штриха на бумаге вызывает новые ассоциации: нарисованная линия как бы дает обратную связь”. (Milner, 1955)

Тэмми передвигает картофель-фри поближе к Чаку, а Кота, Дом и Печального Клоуна размещает позади. Соня спрашивает ее, что это значит. Тэмми отвечает: Чак может выбрать то, что он хочет. “Я здесь, чтобы контейнировать его и помогать ему выражать чувства. И кот тоже здесь — для поглаживания и поддержки”.

Может возникнуть впечатление, что процесс Тэмми был чисто эмоциональный, нерациональный, интуитивный. Это не так: каждый шаг был связан с осознанием, селекцией, суждением, выбором и критикой. Просто правила грамматики — другие: решения и различения относятся к миру форм, а не к миру языка. Подобным образом происходит работа в художественном творчестве — не аналитически, но, однако, не в иррациональном хаосе и не в блаженном оцепенении. Решения принимаются, причем иногда высоко нюансированные: “Мне нужно голубое наверху, в том углу, чтобы уравновесить красное с этой стороны”. Иногда просто по наитию голубое летит с кисти на холст без какого-либо вербального сопровождения. Когда Тэмми работает с фигурами, кажется, что она с головой ушла в это занятие. Похоже, она заинтересована в формах, а не в вербальных описаниях; в отношениях, а не в логике; в процессе, а не в продукте. Лишь закончив выбор и размещение фигур, она может перейти к умозаключениям (“левый мозг”), которые станут базисом для дальнейших терапевтических действий.

Тэмми уже не там, где она начала. Когда мы получаем нечто “новое” от себя самих, а не от кого-то “внешнего”, это новое приемлемо (в следующей главе об этом много будет говориться). Опыт, полученный в работе с фигурами, становится основой для действия, для формулирования теории и для расширения сферы сознательного восприятия. Тэмми с Соней находятся на заключительной фазе супервизорской сессии. Соня спрашивает Тэмми, что та намеревается делать.

Тэмми говорит, что она больше не будет работать с Чаком и Кэрол как с парой; она готова предоставить Кэрол поддерживающее консультирование, если та захочет, но в ближайшем будущем ее внимание будет сосредоточено на Чаке, которого она станет принимать индивидуально. Тэмми детализирует свои цели в работе с Чаком. Манипулируя фигурами и отвечая на немногие вопросы, она выработала свой терапевтический план — не только с кем будет работать, но и что будет делать в ближайшие несколько сессий. Изменение в ней кажется чудом — от ощущения себя преследуемой и виноватой к ясности и решительности. Это выглядит как изменение “бытия”, а не просто плана действий на ближайшие сессии.

Вы — критик

l Этична ли работа Сони с Тэмми в том отношении, что она позволила Тэмми “избавиться” от Кэрол как клиентки?

l Не переборщила ли Соня с ролью консультанта, не дала ли Тэмми слишком много автономии?

l Если на предыдущий вопрос вы ответили “нет”, значит ли это, что для вас супервизия — не что иное, как создание пространства для диалога?

l Куда бы на фокусно-ролевой матрице вы поместили эту супервизорскую работу?

Глава 13

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА

В СУПЕРВИЗИИ

Находясь в роли учителя, супервизор может ожидать от обучаемого того, чего на самом деле нет. Супервизируемый, например, записывает все его рекомендации и вообще в течение супервизорской сессии вроде бы соглашается со всеми рекомендациями супервизора. Однако, если супервизор позже потрудится выяснить (что, увы, бывает редко), как обстоят дела с его рекомендациями, он, скорее всего, обнаружит, что обучаемый мало что выполнил из того, что ему с жаром втолковывалось (см. Trembath-Hastings, 1989). Как это получилось? В чем была ошибка? Теория была здравой, предложенные интервенции — хорошо обоснованными, отношения между супервизором и супервизируемым — по всей видимости, задушевными.

Матурана и Варела (1980) считают, что живые системы, будь то лягушки, личности, колонии муравьев или человеческие группы, представляют собой автономные, сами себя воссоздающие организации, которые существуют, просто продолжая быть собой в своем собственном стиле. Если что-то “извне” чрезмерно возмущает их равновесие, это возмущение воспринимается как угроза автономии, и система отторгает возмутителя или “возмутительную” идею. Терапевты иногда называют этот феномен “сопротивлением”. С другой стороны, когда действие приходящего извне возмущения ведет к расширению автономии системы, система реорганизуется вокруг этого возмущения и в результате станет сама для себя представлять нечто иное, чем прежде.

Такой взгляд на вещи раскрывает преимущество визуального представления системы: адекватная репрезентация системы “супервизируемый — клиент” может показать, как определяет ситуацию супервизируемый и как, в буквальном смысле, выглядит “пространство” возможных изменений. Супервизор и супервизируемый могут взглянуть на полученную картину со стороны, стать “нейтральными” и попытаться распознать все действующие взаимосвязи. На первом этапе визуальной супервизии — в процессе отображения системы — терапевту не позволяется изменять систему: это время лишь для “картирования”.

Хотя при визуальном супервидении могут использоваться все базисные супервизорские роли, наиболее часто супервизор бывает консультантом или фасилитатором. Находясь в этих “недирективных” ролях, супервизор воздерживается от активных интервенций, а также от иллюзорного убеждения, что он знает систему лучше, чем она сама себя знает. Поэтому к супервизируемому не поступает “чуждая” информация, которую ему пришлось бы отторгать. Инструкция, которую он получает, звучит как приглашение: “Расслабься и просто позволь своему внутреннему существу руководить тобой, когда ты будешь выбирать фигуры и размещать их на доске”. Таким образом, он сам командует ситуацией. Отправляемые на доску фигуры ощущаются им как знакомые, “свои”, как психологический “дом”. Более того, почти наверняка он в этой работе определит “дом”, или “свое”, полнее, чем прежде. Уникальное качество игры с образами состоит в ее недоступности определению или оценочному суждению: ведь если вы играете с кубиками, то совершенно неуместно было бы кому-то приходить и заявлять, что вы делаете это неправильно. Это то, что вы в принципе не можете делать неправильно, так же, как и “правильно”, — это исследовательская активность, и ее оценка любой конвенциальной системой нерелевантна.

Что бы ни использовалось: диаграммы, объекты, рисунки, люди, — супервизируемому предлагается просто показать то, что есть, как он это видит. Супервизор всегда “на его стороне”, в том смысле, что принимает и подтверждает его определение: “Это твоя реальность”. Исследуемыми отношениями может быть социальный атом клиента или что-либо еще, связанное с возникшей при супервизии трудностью. Нейтральность супервизора позволяет супервизируемому дать определение отношениям терапевт — клиент и затем, возможно, выбрать способ бытия, больше подходящий ему, чем прежний. Однако и этот второй выбор делается с минимальным вмешательством супервизора; зачастую от него требуется лишь инструкция: “Теперь перемести одну из этих фигур на позицию, более удовлетворительную для тебя. Что происходит теперь? А как ты думаешь, что этот второй шаг изменит для других персонажей?”

Визуальные определения

системного процесса

Визуальная супервизия уделяет внимание как отношениям и “пространству” между людьми, так и “интрапсихическим” процессам — диалогу между ролями. Эта форма супервидения фокусируется на том, каким образом на основе взаимодействия конструируются значения, — на тех мелодиях, которые мы сочиняем коллективно и под которые затем пляшем. Это верно для аналитической супервизии так же, как для супервизии в контексте семейной терапии. Шестифокусный подход не позволяет нам забывать, что всегда имеются по крайней мере две действующие системы — супервизорская и терапевтическая; уже поэтому понятие “системы” применимо также для супервидения в психоаналитической психотерапии, в гештальте или в роджерианском консультировании — там, где вообще-то системный язык используется нечасто.

“Черная вдова”

Тара — терапевт, с которым вы еще не встречались на этих страницах. Она несколько лет практикует в качестве “гуманистического психотерапевта” и совсем недавно начала работать в рамках психодинамической модели. Тара проходит лишь первые этапы супервидения в этой области, и данная сессия — вторая для нее с этим супервизором. Хотя она получает супервидение уже около года, до сих пор это были сессии в довольно большой группе.

Ее супервизор, Син, использует эвокативные объекты, но дает больше “интерпретаций” клиента, чем вы привыкли встречать в этой книге до сих пор. Случай весьма впечатляющий, постарайтесь “думать как супервизор”, а не как терапевт: ведь вы ничего не можете сделать с этим клиентом, так что полезней сделать объектом вашего внимания не столько содержание комментариев Сина, сколько их вероятный эффект на Тару.

Тара представляет случай Клаудии, сорокапятилетней женщины, недавно получившей большое наследство от своих родителей. Клаудиа родилась и выросла в Италии. Она — дизайнер одежды и некогда была успешной в этой профессии. Но теперь, получив наследство, она уже не проектирует одежду и вообще не работает. Она невероятно богата и имеет череду любовников, которых находит через рекламу в национальной газете, в колонке для одиноких. Она явно знает, как нужно давать рекламу, чтобы привлекать мужчин, и иногда получает по сорок-пятьдесят ответов, из которых может выбирать. Отношения с каждым любовником продолжаются не более дня-двух. “Точь-в-точь как самка паука ‘черная вдова’”, — замечает Тара.

Тара встречается с Клаудией в течение двух лет, но, по ее словам, она “застопорилась” в этой терапии, и за прошедшее время мало что изменилось. Она начинала работать с Клаудией в аналитической группе, которая длилась год, а затем распалась. Клаудиа досталась Таре “в наследство” от этой группы. Тара говорит, что несколько побаивается своей клиентки, импульсивной, непосредственной и решительной, в то время как сама Тара — человек очень эмоциональный, но сдержанный. Когда Син спрашивает, почему Тара собирается заняться терапией, та лаконично отвечает: “По всему”.

Поскольку Тару так волнует этот случай, вначале супервизор предлагает ей выбрать объект для репрезентации себя самой и держать его в руке. Она выбирает взбитое яйцо, связывая его с той частью себя, которую до сегодняшнего дня Клаудиа заставляла робеть и делала застенчивой при работе с ней. Тара держит эту вещицу в руке, готовясь “устанавливать сцену”. Она рассказывает, что Клаудиа часто предъявляет ей требования вне терапевтических границ — пытается поручить за­брать что-нибудь в аэропорте, через который она следует, передать сообщение общему знакомому. То сих пор Таре удавалось отклонять большую часть этих притязаний, но она говорит, что это “дается тяжело”.

Син спрашивает: откуда Клаудиа знает, что Тара бывает в этих аэропортах. Тара смущена; она отвечает, что когда они устанавливают график встреч на ближайшие шесть месяцев и предусматривают пропуски, связанные с поездками Тары на обучение в другую страну, Клаудианеизменно спрашивает Тару, куда она едет. Тара говорит ей. Тара и Син обсуждают этот вопрос в течение некоторого времени; Син инструктирует ее относительно “контейнирования” и других условий психодинамической работы. Он объясняет мотивы этих правил с точки зрения психологической безопасности клиента. Он обнаруживает другие пути вторжений Клаудии в частную жизнь Тары и указывает Таре причины, по которым она не должна этого позволять. Затем Син предлагает ей построить изображение мира Клаудии — тогда они смогут вместе посмотреть, что происходит.

Когда Таре предложили выбрать фигуру для Клаудии, она остановилась на Человеке-Змее — очень мускулистом мужчине с большими усами, обнаженном до пояса и борющемся со змеей. Он выглядит как цирковой артист, чудак, живая диковина. Он одет в обтягивающие зеленые штаны. Непонятно, то ли он демонстрирует змею и свою власть над ней, то ли змея душит его.

Затем Таре предлагается воссоздать родительскую семью Клаудии. На роль матери Тара выбирает Толстого Полисмена и размещает его так, что он нависает непосредственно над головой Клаудии; его поднятая дубинка не предвещает ничего хорошего, огромный живот выпирает из летней голубой униформы, глаза скрыты за темными очками. Это олицетворение власти, авторитета и едва сдерживаемого насилия. Полисмен и Человек-Змея примерно одного размера, наверное, они стоят друг друга.

Для отца Тара выбирает Джентльмена в вечернем костюме. Она говорит, что Клаудиа всегда идеализировала отца, хотя “в последнее время она начинает испытывать злость по отношению к нему”. Эта фигура меньше по размерам и в меньшей степени выражает экспансию, чем другие. Руки Джентльмена аккуратно сложены впереди и прикрывают гениталии.

У Клаудии есть сестра, к которой мать очень благоволила, и эту сестру Тара помещает справа на краю доски, повыше Клаудии. Клиентка уверяла, что в то время как сестра вечно щеголяла во всем новом, она неизменно получала от матери подержанную одежду, несмотря на то, что семья была чрезвычайно богатой.

Фиксировать нечто — это тоже творить. Информация, пусть и исходящая от наблюдаемой системы, является результатом творческого процесса, организованного в соответствии с соединяющими людей паттернами — альянсами, треугольниками и смещающимися эмоциональными потоками, образующими контуры межличностного пространства (Williams, 1991). Каким-то образом Тара получает информацию, нужную ей для того, чтобы выбрать Человека-Змею, Полисмена, Джентльмена и т.д. Но выбирая их, она тем самым также “дает” или создает информацию. И размещая их — здесь, там, выше, ниже, ближе к той фигуре, дальше от этой, — она “порождает” еще больше информации.

Визуальный метод позволяет построить всестороннее определение системы, особенно отношений внутри нее. Когда актуальные и гипотетические связи между людьми получают признание, система может расширить пространство своего функционирования. Высвобождение информации имеет циркулярный характер, соответствующий циркулярному характеру “причинности” в человеческой группе. “Решения”, или рекомендации по улучшению, излишни. Все решения уже присутствуют и могут быть приведены в действие, когда пространство функционирования расширится — когда в него будет включено “место” для изменений.

Пониже семьи Тара помещает Маленькую Девочку. Она играет с ней, но в конце концов принимается переворачивать и оставляет лежать на боку. Тара отождествляет эту фигурку с первым мужем Клаудии, которого та презирает. Если не считать сестры, это единственная женская фигура на доске (рис. 13.1). Она напоминает убитого младенца — девочку.

Рядом с младенцем Тара располагает Дьявола — фигуру в красном с руками на бедрах и вскинутой головой. Это второй бывший муж Клаудии, которого она боится. Этот дьявол — двусмысленный персонаж, он, по-видимому, меняется в зависимости от окружения. Иногда внушает ужас, а иногда может выглядеть просто шутом-озорником. Но в данном раскладе получается не слишком весело. Пока что он являет картину власти и злодейства.

Между Человеком-Змеей и мужьями у Тары располагается ряд одинаковых зеленых кружочков, представляющих всех нынешних любовников Клаудии. Они клубятся у ее ног, напоминая кладку рыбьей икры, готовой к оплодотворению.

В течение некоторого времени Тара взирает на все эти фигуры с мечтательно-меланхолическим видом. Символическая экспрессия порождает описание отношений, отличающихся от тех, что сплетают будничную внешнюю реальность. Эти “иного рода отношения” развертывается между символическими объектами, но это также отношения между творцом и объектом. Так, Тара способна относиться к Человеку-Змее иначе, чем к “реальной” Клаудии в своей приемной. Внешняя активность, сопряженная с построением образов, является связующим звеном между субъективным миром, где доминирует бессознательно воспринятая система Клаудии, и “реальным” миром, репрезентированным объектами. Пусть эти объекты сколь угодны фантастичны или причудливы, но они присутствуют “здесь”, реальные, во плоти. Хотя Клаудиа — реальная личность, существующая в реальном мире, она в то же время является и “историей”, которую рассказывает Тара. История Клаудии, рассказанная Тарой, до некоторой степени — мы никогда не узнаем, до какой именно, — представляет собой также ее историю о себе самой. Нарисованная Тарой картина агрессивна, но и не лишена пафоса. Сину тоже немного не по себе от силы и жестокости этой картины.

Предоставляя терапевту возможность показать систему “как она есть”, со всеми ее связями, супервизор тем самым дает ему пространство, где он свободен выбрать свой конкретный путь самоструктурирования. Иначе говоря, это пространство, дающее возможность самосозидания — выбора оптимального на данный момент системного “сюжета” и формы организации. Принятие уникального способа данной системы быть собой (отображение ее “как она есть”) производит реальное изменение, освобождая систему для разрешения проблем: она больше не должна “тратить энергию” на то, чтобы отстаивать свое самоопределение, и может начать развиваться. Супервизор самим способом действий признает, что система как она есть — единственный реальный источник ресурсов в случае угрозы выживанию.

Для того чтобы этот процесс был творческим, необходима как идентификация с объектами, так и сепарация от них. Тара, по-видимому, чередует эти два состояния, когда вначале выбирает фигуру и находит ей место на доске, а затем сосредоточенно вглядывается в нее и во всю создаваемую ею картину. Она “сливается” с объектом, чтобы создать его; создав его, она может от него отделиться. Пока она должна сохранять в себе оба состояния — слияния и отделенности. В итоге победит отделенность, в противном случае Тара “унесла” бы все с собой в профессиональную работу, то есть никакого “супер-видения” не состоялось бы.

До сих пор Тара была сосредоточена на клиентской системе; единственным образом для саморепрезентации было Взбитое Яйцо, которое она держала в руке все время. Теперь она извлекает фигуру Пухлого Мишки в поварском колпаке (она говорит, что это олицетворение ее тепла) и ставит его рядом с Человеком-Змеей, очень близко справа от него. Затем вытаскивает большую черную Крысу и помещает по другую сторону от Человека-Змеи, вновь совсем близко. Картина — система, как Тара ее видит, — почти завершена; но Тара заявляет, что ей нужен здесь еще один элемент ее самой — ее терапевтические рамки. Она выбирает безымянную металлическую Скрепку Канцелярскую (Син облегченно вздыхает) и кладет ее между отцом и матерью Клаудии (рис. 13.2). И снова некоторое время молча взирает на свое творение.

Трудно передать словами то состояние сосредоточенного внимания, в котором супервизируемые строят систему, частью которой они сами являются. Как можно быть такими спокойными, умиротворенными и одновременно нести такое напряжение? Применяется данный метод в индивидуальной супервизии, в маленькой группе или перед аудиторией, где атмосфера неизменно “наэлектризована” и остается такой сколь угодно долго, пока супервизируемый выбирает и размещает объекты. Никто не двигается, никто не проявляет нетерпения. Лишь в конце по комнате проносится вздох; люди меняют позы и вновь смотрят друг на друга. “Конец” — это почти неизменно эстетическое явление: доска выглядит “правильно”.

Но давайте вернемся к Таре, которой еще далеко до конца. Тара определила систему “как она есть”. Это не значит “какова она на самом деле”: человеческие системы столь сложны, что изобразить нечто так, “каково оно на самом деле”, практически невозможно. “Как она есть” означает “как я определяю ее в данный момент — мой рассказ о ней сейчас”. Итак, Тара начала с “картирования” эмоциональных отношений, которые, как известно, постоянно меняются.

Син предлагает Таре показать теперь систему Клаудии, какой она, Тара, хотела бы видеть ее в результате терапии — через годы, если столько времени будет необходимо. Это отклонение от уже известной вам практики, в соответствии с которой обучаемому предлагается начинать с передвижения фигур в собственной ролевой системе, а уже потом разрешается менять что-либо в клиентской системе. Поступая таким образом, мы рискуем инициировать у супервизируемого тот самый способ мышления, который был первопричиной его “тупика” в терапии; кроме того, мы абстрагируемся, во всяком случае, временно, от системной идеи о том, что клиент и терапевт составляют единую систему, которая и является предметом супервизии. С другой стороны, данная девиация метода позволяет супервизируемому на какое-то время “высвободиться” и двинуться вперед к решению проблемы. Тара очень склонна к рефлексии и едва ли станет отрицать собственную роль в системе. С другой стороны, Тара давно потеряла надежду на прогресс в своей работе с Клаудией, у которой, кажется, отсутствуют роли, необходимые для того, чтобы совладать со своими проблемами.

Тара передвигает одну фигуру, затем другие, пока клиентская система не оказывается полностью реорганизованной (см. рис. 13.3). Она говорит, что ей нужно “еще несколько фигур”. Син соглашается на это. Тара выбирает Игривого Тигра для изображения чувства юмора Клаудии, шамана для репрезентации ее симпатии к примитивным обществам и Стрелу, направленную вверх, для символизации ее духовности. Затем она перемещает собственные фигуры.

Согласно системному взгляду на человеческое поведение, взаимоотношения пространства, времени, энергии и движения играют критическую роль. Однако в супервидении физические и визуальные пространственные отношения обычно исследуются недостаточно, и лишь немногие супервизоры осознают возможность перевода представлений теории систем на язык физических форм путем использования пространства — пространственных метафор человеческих отношений.

Тара и ее супервизор начали “финальный круг”. Син предлагает Таре воссоздать исходный социальный атом точно в том виде, как она изобразила его вначале. Тара выполняет это, и вновь ее поражает, почти завораживает насилие, исходящее от фигур, особенно от матери/Полисмена и Клаудии/Человека-Змеи. Тара говорит, что чувствует большую печаль и сильный страх.

Син отмечает “чрезвычайную уязвимость” Клаудии в том виде, как изобразила ее мир Тара. Он спрашивает Тару, может ли она “ощутить зависть” в системе Клаудии. Тара отвечает утвердительно. “Где ты видишь ее?” — спрашивает Син. “В сестре, которая всегда все получала, и в этом громадном устрашающем силуэте над Клаудией. Есть также нечто садистическое в том, как располагаются мужья, и в тех зеленых кружочках”.

Подобно многим супервизируемым, при работе с символическим материалом Тара испытала как бы преходящую потерю “я” — вневременные переживания слияния с объектом и “единства”. Она была погружена в мощное субъективное видеґние. Работа с фигурами может приносить удовлетворение вплоть до чувства экстаза, наступающего, когда глубинные внутренние личностные смыслы находят отражение во внешних образах. При этой форме работы естественна отрешенность от той части себя, которая является наблюдателем, взирающим на вещи объективно, без эмоций. Артур Кестлер (1974) высказался на эту тему изумительно точно: для того чтобы психика имела необходимую свободу действия, она должна стать “анестезиологом, который усыпляет разум” и возвращает на мгновение “скоротечную наивность взгляда”.

Син спрашивает Тару, как, используя свои собственные фигуры, она “переключила” бы Клаудию из первого сценария во второй. Еще не вполне “вынырнувшая” из тех глубин, в которые она погрузилась, Тара передвигает Крысу и Пекаря повыше, к матери/Полисмену. Затем она берет Взбитое Яйцо и перемещает его к краю доски. Канцелярскую Скрепку (свои терапевтические рамки) она оставляет между матерью и отцом.

Границ времени супервизорской сессии и пространства супервизорской комнаты как будто не существовало; Тара находилась в ином времени и пространстве, которые одновременно были под властью ее сознания и властвовали ею. Ее восприятие мира изменилось — под воздействием не другого человека, а ее самой.

Наступает время для рациональных обоснований. Син спрашивает Тару, почему она переместила “себя” именно так. Тара отвечает, что ей нужно передвинуть Пекаря (свою материнскую часть) и Крысу (отвергнутого конфронтатора) вверх, к матери, привлечь туда перенос и проработать его с клиенткой.

Тара и ее супервизор придерживаются кляйнианского взгляда на мир; они вместе размышляют о том, как Клаудиа маленьким ребенком должна была “потерять” свою мать, не пройдя при этом через соответствующий процесс отречения и оплакивания. Получилось, что она так и не позволила себе болезненного осознания, что ее мать больше не доступна ей, или, точнее, никогда не была ей доступна. Син говорит Таре, что Клаудиа должна была интерпретировать эту потерю как результат ее собственных всемогущественных, неконтролируемых, алчных и деструктивных фантазий. Он добавляет, что, исходя из того, что Тара ему рассказала, Клаудиа не только не сумела достичь “депрессивной позиции”, но, возможно, никогда ее не достигнет. Она не в состоянии проявить вину или беспокойство, не в состоянии осознать, что ее чувства любви и ненависти направлены на одного и того же человека. Эти эмоции у нее все еще изолированы друг от друга, и ненависть преобладает: “Ненавидящая, преследующая мать проецируется повсюду”. Клаудиа не может осознать, что люди бегут от нее из-за ее собственной разрушительности, и потому она обречена продолжать разрушение.

Они говорят об опасностях и страхах, связанных с перспективой для Тары в более полной мере взять на себя материнскую роль, и о том, что ей придется вытерпеть, став объектом проекции “плохой” матери. Тут они обращаются к Канцелярской Скрепке, олицетворяющей терапевтические рамки. Она так и пребывает пока между матерью и отцом. Супервизор спрашивает Тару, не хочет ли она что-нибудь с ней сделать. Тара заносит руку над Скрепкой и медлит. Двигает ее в одну сторону, потом в другую, примериваясь. И вдруг почти бросает в сторону, на самый край доски. Син спрашивает, почему она это сделала. Тара отвечает, что там, где эта вещь была, ей уже ни к чему находиться. Син говорит, что он бы испугался за Тару, если бы она оставила ее там, между отцом и матерью: это могло бы означать, что она, Тара, собирается действовать по отношению к Клаудии как персонаж Супер-Эго. Тара в ужасе. “Именно это я и делала”, — сообщает она. Они вместе обсуждают опасности смешивания терапевтической позиции с позицией Супер-Эго.

Син, указывая на Крысу с одной стороны от матери и Медведя-Маму — с другой, делится предположением, что Тара идеально показала путь к возможному решению: чтобы Клаудиа могла быть счастлива, добро и зло должны быть объединены в одном персонаже. Тара изумлена точностью собственного “бессознательного”. Син предупреждает Тару, что хотя это хорошее решение, оно пока принадлежит миру идеального; поскольку Эго Клаудии не является сильным и, возможно, никогда таким не будет, не исключено, что ей необходимо сохранять свои основные защиты. По его мнению, Таре придется работать с Клаудией медленно, не один год, чтобы помочь ей сделать открытие: она может быть “контейнирована” кем-то, способным выдержать ее злобные атаки. Син говорит, что Тара, если будет правильно делать свою работу, будет выступать не как личность, а как некий образ, попеременно ненавидимый и идеализируемый. Таре придется справляться с собственными эмоциями: тревогой и страхом, когда ее будут ненавидеть, самоидеализацией и тщеславием — когда будут обожествлять. В результате проективной идентификации она почувствует то, что чувствует Эго Клаудии. В течение долгого времени ей нужно будет прилагать усилия, чтобы “держать курс” и самой оставаться стабильной. Если это получится, можно надеяться, что Клаудиа станет меньше бояться собственной деструктивности, и ей будет не столь необходимо ее отреагировать, “отыгрывать вовне”.

Вы — критик

Как свидетельствует работа с Тарой, визуальное супервидение дает нейтральную основу для супервизии в рамках многих “школ” терапии. Тара отобразила социальный атом Клаудии в более или менее стандартном формате, но комментарии супервизора, возможно, носили более интерпретативный характер, чем вы привыкли (в отношении не столько Тары, сколько клиентки).

Что вы думаете об этом стиле супервидения, независимо от вашего мнения о кляйнианской школе терапии?

Если, говоря в терминах фокусно-ролевой матрицы, супервизия проводится преимущественно в первом фокусе из роли учителя (работа над описанием клиента и интерпретациями, относящимися к клиенту), как в супервизорском взаимодействии может быть удержана “культура мудрости”? Считаете ли вы, что Син оставляет достаточно пространства для сомнения в базисе теоретического знания (в данном случае — кляйнианской основе),через призму которого рассматривается клиент?

Таблица 13.1



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-12-30; просмотров: 194; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.238.138.162 (0.05 с.)