Ополаскивая рот, промывая уши

В православной церкви теологи говорят о “апофатической” или “негативной теологии”. Слово “апофатический” взято из греческого apophasis, что означает “отрицание”. Вы говорите, что Бог - не это, и Бог - не то, пока вы не избавляетесь от всех представлений о Боге. Буддистский философ второго века Нагарджуна развил похожую диалектику, чтобы устранить наши представления относительно реальности. Он не описывал реальность, потому что реальность - это то, что есть, и она не может быть описана. Буддизм учит нас тому, что реальность очень отли-¹ чается от наших представлений. Реальность стола достаточно отлична от понятия “стол>>. Каждое слово, которое мы используем, имеет за собой ЕЮнятие. Слово “Бога основано на понятии “Бог”. Согласно буддизму медитация на рога кролика или на волосы черепахи, на то, во что мы не верим, также может привести к просветлению. Эти понятия созданы из реальных элементов, которые мы можем воссоздать в своём воображении. У нас есть образ рогов и образ кролика, так что почему бы не быть кролику с рогами? Понятие “рога кролика” - это чистая концепция, такая же реальная, как и все концепции.

Один буддистский учитель говорил, что каждый раз, когда он произносит слово “буддизм”, он должен трижды прополоскать рот. Даже слово “буддизм” может вызвать неправильное понимание. Люди могут думать о буддизме как о чём-то существующим само по себе, независимо от христианства, иудаизма или чего-то ещё. Полоскание рта было разновидностью предупреждающего лекарства, чтобы напоминать себе (и своим ученикам) не привязываться к понятию “буддизм” как к чему-то, что может существовать само по себе. Однажды один человек на церковном собрании встал и сказал: “Учитель, каждый раз, когда я слышу, как вы произносите слово “буддизм”, я вынужден идти на реку и трижды промывать свои уши!” Учитель одобрил это утверждение. В буддистских кругах мы очень внимательны к избеганию привязанностей к понятиям, и даже к понятию “буддизм” и “Будда”. Если вы думаете о Будде как о ком-то отделённом от остального мира, вы никогда не узнаете Будду, даже если увидите его на улице. Вот почему один учитель дзен сказал своим ученикам: “Когда вы встретите Будду, убейте его!” Он имел в виду, что ученики должны убить понятие о Будде для того, чтобы прямо пережить реального Будду.

Другой дзенский учитель сказал: “Чтобы прекратить страдания, вы должны прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти”. Его ученик спросил: “Где находится мир не-рождения и не-смерти?” Мастер ответил; “Он прямо здесь, в мире рождения и смерти”. Мир непостоянства и отсутствия я - это мир рождения и смерти. Мир нирваны - это также мир рождения и смерти. Спасение возможно. Возможно войти в мир нерождения и не-смерти через практику осознанной жизни в каждом мгновении. Еврейский теолог Абрахам Хескель сказал, что жить согласно То-раху, еврейскому закону, это проживать вечную жизнь во времени. Мы живим в историческом измерении и всё же прикасаемся к конечному измерению. Но если мы говорим об этом слишком много, мы слишком далеко уходим от конечного измерения. Вот почему в дзен буддистских кругах людей призывают к переживанию опыта, а не многочисленным разговорам.

 

 

Святой дух можно распознать

В каждой школе христианства мы видим людей, которые следуют тому же духу, тех, кто не желает размышлять о том, о чём нельзя размышлять. “Негативная теология” - это попытка и практика не позволяющая христианам увлекаться представлениями и понятиями, которые мешают им прикоснуться к живому духу христианства. Когда мы говорим о негативной теологии, теологии Смерти Бога, мы говорим о смерти любого понятия о Боге, которое может быть у нас, для того, чтобы прямо пережить Бога как живую реальность.

Хороший теолог тот, кто почти ничего не говорит о Боге, хотя само слово “теология” означает “беседы о Боге”. Рискованно говорить о Боге. Представление о Боге может быть для нас препятствием к тому, чтобы прикоснуться к Богу как к любви, мудрости и осознанности. Будда очень ясно выражался по этому поводу. Он говорил: “Вы говорите мне, что любите красивую женщину, но когда я спрашиваю вас: “Какого цвета её глаза? Как её зовут? Как называется город, в котором она живёт? Вы не можете ответить мне. Я не верю, что вы действительно можете любить что-то реальное”. Ваше представление о Боге может быть таким же туманным, не относящимся к реальности. Будда не был против Бога. Он был только против представлений о Боге, которые просто являются умственными конструкциями, не соответствующими реальности, понятиями, которые мешают нам развивать себя и прикасаться к конечной реальности. Вот почему я верю в то, что безопасней достигать Бога через Святого Духа, чем через дверь теологии. Мы можем распознать Святой Дух всякий раз, когда почувствуем его присутствие. Всякий раз, когда мы видим человека, исполненного любовью, состраданием, осознанностью, заботой и пониманием, мы знаем, что Святой Дух здесь.