ТОП 10:

Сельскохозяйственные продукты в качестве приношения богам



Могло быть несколько поводов принесения жертвы богам, среди которых можно назвать: искреннее почитание; благодарность или потребность в дальнейшей помощи, и как правило, жертвенная практика не подразделяется на четкую классификацию. Исследование происхождения ритуалов показывало различие между предложением от первых плодов и жертвоприношением животных. Жертвоприношение начатков рассматривалось как возвращение богам всего того, что ими было дано человеку.[186] Иногда, в качестве жертвы предлагались несъедобные вещи, но чаще предлагали продукты, части урожая, или часть от чего-то целого. Часто случалось, что десятина, использовалась синонимично с начатками, предварительными жертвоприношения. Иногда ритуальное или символическое значение могла иметь ветвь маслины или лавра, украшенная только что собранными фруктами.

По закону, все аттические земледельцы в афинской империи жертвовали начаток урожая Деметре в Элевсин. Ко всем остальным грекам, не принадлежали по гражданству ни к Афинам, ни к афинской империи, было сделано обращение о добровольном вкладе первого урожая в Элевсин, впоследствии, данный вклад действовал постоянно, но с некоторыми проблемами своевременной доставки. Данный закон ориентировочно был датирован концом V в. до н.э. - каждый афинянин или союзник должен был поставить 1/600 часть урожая ячменя и 1/1200 часть пшеницы. Это не было новым явлением, в более древние времена было общепринято поставлять часть первого урожая в Элевсины, к тому же у афинян была в данном случае поддержка в виде Дельф.[187]

Основой греческого календаря был лунный год в 354 дня, не совпадавший с солнечным годом, и состоявший из 12 месяцев по 30 или 29 дней. Через три года обычно вводили дополнительный месяц, в Афинах же дополнительный месяц вводился в зимний месяц Посидеон (Posideon), удваивая его, что было довольно удобно, так как на этот месяц приходилось солнцестояние. В результате, добавлялось время перед празднованием Таинств в Элевсине, и давалось дополнительное время на доставку и подсчет годового урожая[188]

В вышеуказанном законе говорится, что лучшая часть зерна должна использоваться для жертвенных пирогов в течение года, остаток зерна должен был быть продан, и в счет полученных денег покупались жертвенные животные, остатки же денег помещались в сокровищницы богинь Деметры и Коры.

Начиная с 329 г. до н.э., по имеющимся сведениям о приношениях зерновых Деметре, собралось зерна, которого могло бы быть достаточно, для удовлетворения годовой потребности 1 700 человек.[189] Всего в Аттике, вместе с пограничными территориями, но без острова Саламин, было собрано 400 тысяч медимнов, из них 360 тысяч медимнов ячменя и 40 тысяч медимнов пшеницы. Территории Аттики в то время составляла примерно 2500 кв. км, из них для обработки пригодно было максимум 25-30 %, остальная площадь занимали горы, леса, болота.[190]

После введения Афинами обязательного жертвоприношения, любые дары со стороны союзников, будь то приношение в Элевсин, или, а Панафинейские игры, стали восприниматься в качестве символа зависимости от Афинян. Исократ пишет, что приношение первого урожая, неафинянами рассматривалось как приношение афинянам; но большинство государств делало это достаточно охотно, в качестве символа благодарности, за поставки афинянами зерна.[191]

По существу, мы имеем дело с постоянным и обязательным налогом на прибыль, получателем которого номинально является само божество, и использование которого разрешено в интересах сообщества при проведении общественно-религиозных праздников. Боги получали как небольшую часть первого урожая, так и определенную часть всего урожая, также, бог имел право на десятину от любой прибыли – будь она мирного происхождения, или появившейся в качестве военной добычи.

Приношение части первого урожая не идентично с существовавшим жертвованием животного. Поводом для приношения доли первого урожая – является то, что она является частью целого, данного богом; тогда как жертва животного – жертвоприношение само по себе - происходила из-за установленной заинтересованности в ритуальном убийстве, при этом не важен был сам случай, и плата за животного. Принесение в жертву животных осуществлялось на всех уровнях греческого общества. Например, никакое собрание в Афинах не могло происходить без жертвоприношения хотя бы маленькой свиньи. Масштабы жертвоприношений могли быть огромными, так в 370 г. до н.э. на Пифийские игры в Дельфы было поставлено более 1000 волов и более 10000 других животных. Это была внушительная процессия и красочное зрелище олицетворения власти. При этом даже невозможно себе представить, как было организовано их кормление в пути. В Сиракузах обнаружен самый большой греческий алтарь, более 200 метров в длину, позволявший произвести жертвоприношение одновременно 450 быков Зевсу и тем самым показать власть и могущество устроителя жертвоприношения. Рядовые граждане Афин, для участия в элевсинских мистериях должны были принести в жертву маленькую свинью. Если гражданин искал защиты или покровительства у божества, то должен был произвести соответствующее жертвоприношение, даже домашних условиях, но тогда это должно было пройти в полной секретности и это все равно рассматривалось как жертвоприношение.[192] Информация о периодичности жертвоприношений и количестве животных очень ограничена. Жертвоприношение гражданина зависело от его статуса и местных условий животноводства или охоты. В Аттике жертвоприношение домашнего скота было достаточно редкое явление для большей части жителей. Полная картина о потребности аттического государства в жертвенных животных, в связи с государственными фестивалями достаточно неопределена. Относительно меньших городов-государств имеются конкретные археологические данные для дема Эрхиа, являвшимся типичным и небогатым. Большое преимущество календарей демов в том, что они, как правило, размещались прямо на камне. Аттический год начинается с середины лета с месяца Гекатомбеон. В пяти колонках на каменной стеле указывались: дата – божество – место - жертвенное животное - цена. Конкретные данные свидетельствовали, что в деме Эрхиа не предполагались никакие массовые убийства животных. Более того, когда жертва одного вола была невозможна, то взамен предлагалось использовать овец. На Марафоне было предписано жертвоприношение 6 волов в течение года. Жертвоприношение лошадей в календаре Эрхии отсутствовали. Календарь был стабильным, цены жертвенных животных постоянны. Цена жертвенного животного мужского пола, как правило, была выше, нежели женского, вероятно из-за того, что их численность была намного ниже. В Эрхии божество, согласно календарю, получало в качестве жертвы животное того же пола, исключение делалось для поросят, которых считали бесполыми. Самым распространенным жертвенным животным является овца, затем козел, и - наконец, поросенок. В календаре даются четкие указания в отношении действий с жертвенным мясом. В исключительном случае из-за малого размера сжигалось все жертвенное животное, и в таком случае, вино не употреблялось.[193] Сущность жертвоприношений животных,[194] это - жертва крови и пиршество. Те, кто участвовали в пиршестве, подчеркивали чувство союза с божеством, которому была принесена жертва, а также обоюдный, семейный, кровный союз участников жертвоприношения. Кто не участвовал, автоматически являлись посторонними. Присутствие на пиршестве подтверждало причастность к семье, делу или определенному гражданскому сообществу, путем потребления общей пищи, состоявшей из драгоценного мяса. Мясо должно было потребляться на месте жертвоприношения. Бог, не любящий человеческую пищу, принимал свою долю в виде запаха жира, происходившего от горения менее удобоваримых частей мяса, включая кости животных, крылья птиц, ноги овец и др.

В распределении жертвенного мяса всегда устанавливались свои правила, например, в Малых Панафинеях мясные части распределялись среди архонтов, казначеев богини и др. Такие привилегии зачастую порождали злоупотребления – сокрытие доли мяса в пользу более обеспеченного слоев общества. Излишки жертвенного мяса при Панафинеях могли были быть достаточно большими (жертвовалось до 100 волов) и в таком случае - они продавались, а вырученные деньги шли в сокровищницу богини.

Регулярность, ответственность и финансирование жертвоприношения постепенно переводила их от дела частных семей в официальное, государственное дело. Семьи, финансировавшие празднества с незапамятных времен, больше не могли управлять жертвоприношением. Бремя стало распределяться среди самых богатых в деме, согласно принципу литургии. В календаре Эрхии шло назначение пяти членов, ответственных в году за жертвоприношение. Часто было, когда приобретение животных «финансировалось» божествами, и в определенных случаях в жертву приносили священных животных, выпасавшихся на священной земле, принадлежавшей богам непосредственно.[195]

 

Земля, принадлежащая богам

Земля, считалась священной по владению и управлению, если:

· владельцем земли было какое-либо из божеств;

· владелец никогда не участвовал лично в процессе обработки;

· владелец никогда не давал указаний любого вида;

· владелец никогда не умирал, и соответственно не возникало необходимость перераспределения земли наследования;

· владелец не продавал землю.

Иначе говоря, ответственность за пользование землей возлагалась на людей, ощущавших свою зависимость от почитания божества. Общая практика землепользования требовала, чтобы земля была немедленно выделена для божества, при закладке нового города. В Законах Платона также постулировалось предоставление богам хороших наделов земли и выделение им всего необходимого при основании «идеального государства».[196]

В городах, исторически развивавшихся длительное время, боги как правило уже являлись землевладельцами, и такая земля находилась на границах городов-государств. Иногда боги могли приобрести новую землю за счет доли в военной добыче.[197] У Ксенофонта мы читаем:[198] «…они разделили деньги, полученные от продажи пленных. Для Аполлона и Артемиды Эфесской они отделили 10 часть, и каждый из стратегов получил известную долю (этих денег), чтобы сохранить ее для богов…» Приняв деньги, Ксенофонт купил для богини участок земли, построил алтарь и храм и с этого времени всегда выделял десятину с полей, принося ее в жертву богине, причем все местные граждане и окрестные жители, как мужчины, так и женщины принимали участие в празднестве. Участников празднества на средства храма снабжали ячменем, пшеничным хлебом, вином, плодами и долей мяса как от жертвенных животных со священных пастбищ, так и от зверей убитых на охоте. «Этот участок был расположен на проезжей дороге из Лакедемона в Олимпию и отстоит от храма Зевса в Олимпии примерно на 20 стадий. В пределах священного участка имеются луг и лесистые горы, где находят себе корм свиньи, козы и коровы, а также кони, так что и вьючный скот, приезжающих на праздник гостей, пасется там. А вокруг самого храма посажена роща из фруктовых деревьев, плоды которых, когда они зрелы, съедобны. Храм в малых размерах повторяет великий эфесский храм, а сделанная из кипарисового дерева статуя богини походит на золотую статую в Эфесе. Около храма стоит стела с надписью: «Священный участок Артемиды. Владелец, собирающий с него доходы, обязан ежегодно приносить в жертву богине десятую их часть, а из остальных средств содержать храм. Если он этого не исполнит, ему воздаст богиня».

Представлял интерес другой случай, когда два понятия «священная земля» и «земля богов» фигурировали взаимосвязано. Землей богов всегда был островок Делос, считавшийся священным в силу того, что был местом рождения Аполлона и Артемиды, при этом, Аполлон владел частью земли этого острова. В 525 г. до н.э. тиран Поликрат завоевал соседний большой остров Ренейя, преподнеся его в качестве дара Аполлону. Жителей острова переместили на одну сторону , где им как бы отделялась часть земли. В 417 г. до н.э. собственность земли Аполлона на острове Делос была расширена, после того как Никий, афинский военачальник, выкупил за собственные средства часть острова, передав ее в дар Аполлону. Едва ли такие изменения земельной собственности, пусть даже и Аполлона были возможны в Аттике. Афиняне всегда имели строгие правила управления собственностью земли и власти всячески поддерживали эти правила. Они вообще не интересовались тем, сколько земли нужно изъять из гражданских правил владения и наследования, когда ее нужно передать богу.

В Аттике существовала традиция установления специальной межи (ὅρος), которая демонстрировала и гарантировала наличие приданного. Несколько подобных знаков сохранилось на о. Аморгос. Они гласят, что собственность, определенная в качестве приданного женщины, в случае ее смерти или обоюдной смерти и мужа и жены должна быть посвящена Афродите. И таким образом земля могла перейти из частной собственности в собственность богини. Такие знаки являются все же Аморгианскими, а не афинскими. Афиняне из уважения к богам могли дарить им свои земли в некоторых случаях, но чиновникам было строжайше запрещено регистрировать эту собственность на имя богов. Афиняне чтили и уважали то, что уже было первоначально выделено богам, это было зафиксировано, но расширение собственности богов на землю не позволялось.[199] Платон[200] объяснял, почему было важно для божества получить священную землю в каждом районе колоний - в определенное время во время фестиваля можно было обеспечить доставку всего необходимого в колонию, в это же время сами люди, прибыв на празднество, могли завести крайне полезные знакомства, что для государства является наибольшей выгодой. Такие регулярные фестивали, объединявшие районы государства, должны были финансироваться с доходов от священных земель, правильнее говоря, на фестивале люди должны были есть и пить то, что предложила сама земля, то что выращено было на ней, включая рогатый скот и диких животных.

Горные цепи часто являлись границами между городами-государствами, на которых боги зачастую имели землю, использовавшуюся обычно для разведения животных и охоты. Иногда границы между двумя городами-государствами проходили через пахотные земли. Такая земля могла принадлежать богу, с запрещением на ее возделывание. Известный пример - земля в Аттике, прилегавшая к границе с Мегарами, и принадлежавшая Деметре – являлась настоящей буферной зоной и не должна была возделываться, хотя и была плодородна.[201]

 

Оракул и земля бога

Всякий раз, когда возникали сомнения относительно земли, принадлежавшей божеству, возникала необходимость обращения к оракулу; обычно - к оракулу Аполлона в Дельфах. В случае создания колонии, необходимо было также утверждать план решением Аполлона, и оспаривания решения оракула быть не могло.[202] Как упоминалось выше, Ксенофонт получил подтверждение в Дельфах относительно его планов приобретения земли для Артемиды. К оракулу в Дельфах обращались по вопросу земли Деметры в пограничном районе с Мегарами. В том случае имел место самозахват земли под обработку и перемещение или уничтожение межевых знаков. На народном собрании было решено, что в ближайшее время необходимо урегулировать все конфликты на границе и в будущем Совет Верховного суда, стратеги, отвечавшие за землю, начальники стражи и все афиняне должны будут удостовериться, что межевые знаки находятся там, где они стояли и раньше. Затем послали сообщение Аполлону в Дельфы, для получения ответа на вопрос, что лучше, оставить землю необработанной или культивировать ее, и полученные деньги от этого использовать на содержание храма в Элевсине. Ответ Аполлона не известен, но альтернатива, которая предлагалась богу об аренде земли существовала и ранее. В VI в. до н.э. в Дельфах Аполлону уже задавался вопрос об участи города Кирра, учинившего святую войну, и побежденного. Ответ Аполлона был таков: жителей увести из города, город уничтожить, а землю на всей территории навсегда оставить под паром.[203]

Во всех случаях бог не мог, был быть лишен земли, выделенной ему, вне зависимости от того, сколько времени прошло, как изменились политические условия с тех пор, и какую юридическую категорию имела священная земля.[204]

 

 

Управление землей богов

Основным принципом владения землей богами являлась незыблемость владения землей в изменчивом мире бессмертными. Священной землей управляли смертные, ими могли быть город-государство, некое сообщество или человек, которые имели или получали ответственность за выполнение всех культовых процедур в установленном месте. В пределах Аттики, различные города-государства были ответственны за многочисленные священные земли и области.

Большое количество земли постоянно сдавалась в аренду, и получаемый доход использовался для обслуживания культа. Доход со священной земли отличался от государственного дохода и не имел определенного предназначения, управляемый городом-государством, демом или частным лицом от имени бога. Излишек мог быть значительным и тогда от имени божества могли предоставляться ссуды, однако во многих случаях, доход не был достаточен, для поддержания культа и возникал дефицит. Управляющие священной земли должны были находить арендаторов, и общие положения об аренде, как правило, определялись на народном собрании, будь то Аттика или Делос. На собрании демов такие же вопросы решались относительно священной земли, которой управлял дем. Земля богов всегда оставалась единым участком, не фрагментировалась по наследникам, и этим отличалась от земельных наделов граждан.

Аренда общественной, корпоративной собственности, а также священной земли всегда пользовались большим спросом. Те, кто управлял священными участками, имели тенденцию выбирать арендатора из людей себе равных и, прежде всего граждан. Кроме этого, например, в Пире, все кроме граждан, были исключены из претендентов на аренду, так как считалось, что реальная собственность арендатора является гарантом договора аренды.[205]

 

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-12-30; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.204.173.45 (0.008 с.)