Структура культуры, ее элементы. Виды и формы проявления культуры в жизни общества.

 

Культура может быть представлена в виде организованной системы поведения. Рассмотрим некоторые элементы этой системы.

Культурные элементы и комплексы. Изучая структуру культуры, исследователи (Э. Хобель) выделили самую малую единицу культуры – культурный элемент, по которым понимаем «неделимую единицу поведенческого образца или материального продукта». Элементом материальной культуры могут быть различные предметы, например, книга, репродукция, картина… Элементом нематериальной культуры может быть рукопожатие, приветствие, соблюдение правил движения и т.д.

Каждая культура включает в себя великое множество элементов, представляющих единое целое. Причем некоторые из этих элементов одновременно являются частью многих культур, т.е. культуру разных обществ и разных времен. Культурные элементы могут комбинироваться в культурные комплексы, элементы которого взаимосвязаны (например, танцы). Культурные комплексы распознаются на основе отдельных элементов: по одному элементу индивид может представить себе весь культурный комплекс.

Комплекс является промежуточным звеном между культурным элементом и культурой института, или институциональной культурой. Культуру института можно представить как серию культурных комплексов, определяющих наиболее важные виды человеческой активности. Таким образом, каждый вид человеческой деятельности содержит специфические культурные комплексы, которые путем анализа можно разложить на ряды отдельных культурных элементов.

Субкультуры и контркультуры. Культура современного общества включает в себя множество культурных комплексов, которые могут быть взаимосвязаны (например, культурные комплексы деятельности по управлению людьми и культурные комплексы деятельности по созданию материальных благ) или изолированы (коллекционирование, разведение цветов).

Каждое общество имеет некоторую совокупность культурных образцов, которые принимаются и разделяются всеми членами общества. Эту совокупность принято называть доминирующей культурой, или всеобщей культурой. В то же время в обществе есть определенные группы людей, развивающие культурные комплексы, не разделяемые всеми людьми данного общества (например, иммигрантские группы).

Каждая из групп людей, стоящих на разных экономических степенях развития в процессе распределения общественного продукта, обычно развивает способы, отличающие данную группу от всего остального общества, а также свою культуру. Можно говорить о молодежной культуре, каждый социальный институт стремится создать и внедрить поведенческие образцы, отличающиеся от подобных образцов других институтов. Это выражается в существовании таких систем комплексов, как «культура предприятия», «культура управления» и т.д. Подобного рода культурные образцы, тесно связанные с общей культурой, доминирующей и в то же время отличающейся от нее, называются субкультурами. Субкультурные различия в современном обществе определяются национальностью, родом занятий, регионом, полом, возрастом, социально-классовыми и многими другими различиями между людьми.

Изучение субкультур крайне важно, т.к. каждое общество имеет не просто общий вид культуры, но достаточно пеструю мозаику из по-разному взаимодействующих субкультур. Жизнь индивида протекает главным образом в рамках определенной субкультуры. Субкультура может культивировать образцы поведения, противоположные доминирующей культуре. Социологи полагают, что термин «конркультура» накладывается на субкультуру тех групп, которые не только отличаются от доминирующих образцов, но и бросают им вызов. Особенно показательны противопоставленные культурным ценностям общества субкультуры в движении хиппи, популярном в 60-70-х годах на Западе.

Массовая культура. Массовой культурой называют такой вид культурной продукции, которая ежедневно производится в больших объемах. Это культура повседневной жизни, представленная самой широкой аудитории по различным каналам, включая и средства массовой информации и коммуникации.

XIX-XX вв. характеризуется всеобъемлющей массовизацией жизни. Она затронула все ее сферы: экономику и политику, управление и общение людей. В социальном плане она (массовая культура) формирует новый общественный слой, получивший название «средний класс». Этот средний класс стал стержнем жизни индустриального общества. Он же и сделал столь популярной и массовую культуру.

Массовая культура мифологизирует человеческое сознание, мистифицирует реальные процессы, происходящие в природе и в человеческом обществе. Происходит отказ от рационального начала в сознании. Целью массовой культуры является не только заполнение досуга и снятия напряжения и стресса у человека индустриального и постиндустриального общества, сколько стимулирование потребительского сознания (у зрителя, слушателя, читателя), что в свою очередь формирует особый тип – пассивного, некритического восприятия этой культуры у человека).

Все это и создает личность, которая достаточно легко поддается манипулированию. Другими словами происходит манипулирование человеческой психикой и эксплуатация эмоций и инстинктов подсознательной сферы чувств человека, и прежде всего чувства одиночества, вины, враждебности, страха, самосохранения.

Массовая культура в большей степени ориентируется не на реалистические образы (имиджи) и стереотипы, а искусственно создаваемые.

В массовой культуре используются такие жанры искусства как детектив, вестерн, мелодрама, мюзикл, комикс. Именно в рамках этих жанров создаются упрощенные «версии жизни», которые сводят социальное зло к психологическим и моральным факторам.

Элитарная культура. В качестве антипода массовой культуры выделяют элитарную культуру. Потребителем этой культуры, по мнению исследователей, является высший привилегированный слой общества – элита. Существуют различные подходы к определению этого понятия. Так Р. Михельс, Г. Моска считали, что элиту, по сравнению с массами характеризует высокая степень деятельности, продуктивности, активности. Но существует и такое распространенное понимание элиты как особого слоя общества, наделенного специфическими духовными способностями. Элита – это наиболее способная к духовной деятельности, одаренная высокими нравственными и эстетическими задатками часть общества.

Элита, в представлении известного испанского философа Х. Орттега-и-Гассет, это не родовая аристократия и не привилегированные слои общества, а та часть общества, которая обладает «особым органом восприятия». Именно эта часть общества способствует общественному прогрессу.

Как правило, элитарная культура на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг ее потребителей – критики, литературоведы, завсегдатаи музеев и выставок, театралы, художники и т.д.

Когда уровень образования населения растет, круг потребителей высокой культуры расширяется.

Народная культура. Создается анонимными творцами, не имеющими профессиональной подготовки. Народную культуру называют любительской. Она включает мифы, легенды, сказания, эпосы. Фольклор -–еще одно название народного творчества.

Культура играет в жизни человека весьма противоречивую роль. С одной стороны она закрепляет наиболее ценные образцы поведения и передает их последующим поколениям, а с другой стороны, культура способна с помощью нравственных норм закрепить несправедливость и суеверия. Поэтому очень важно изучить отдельные проявления культуры, чтобы получить возможность снизить напряженность во взаимодействии человека с порожденной им культурой.

Этноцентризм. Американский социолог У. Саммер назвал этноцентризмом такой взгляд на общество, при котором определенная группа считается центральной, и все другие группы соизмеряются и соотносятся с ней. Этноцентризм делает нашу культуру эталоном, с которым мы соизмеряем все другие культуры: по нашему мнению, они будут хороши или плохи, высоки или низки, правильны или ложны, но всегда по отношению к нашей собственной культуре. Это проявляется в таких выражениях как «избранный народ», «истинное учение», «сверхтраса», и в негативных – «отсталые народы», «примитивная культура», «грубое искусство».

В определенной степени этноцентризм присущ всем обществам, и даже отсталые народы в чем-то чувствуют превосходство над всеми остальными. Они, например, могут считать культуру высокоразвитых стран глупой и абсурдной. Этноцентричным может быть не только общество, но и большинство социальных групп. Этноцентризм – всеобщая человеческая реакция, затрагивающая все группы в обществе и почти всех индивидов. Но, и в этом вопросе могут быть исключения, например, евреи-антисемиты, аристократы-революционеры, негры, выступающие против вопросов ликвидации расизма, это своего рода отклоняющееся поведение.

Так, этноцентризм – негативное или позитивное явление в жизни общества? Чтобы ответить на этот вопрос надо выявить позитивные и негативные стороны данного явления. Следует отметить, что в группах, где явно выраженные проявления этноцентризма более жизнеспособны, чем группы, полностью терпимые к другим культурам и субкультурам. Этноцентризм сплачивает группу, оправдывает жертвенность и мученичество во имя ее благосостояния, без него невозможно появление патриотизма. Этноцентризм – необходимое условие появления национального самосознания и обычной групповой лояльности. Возможны крайние проявления – национализм, презрение к другим культурам. Как правило, этноцентризм проявляется в более терпимых формах и главной установкой является такая: я предпочитаю мои обычаи, хотя допускаю, что некоторые обычаи и нравы других культур могут быть в чем-то лучше.

Отметим и негативные моменты в данном явлении; его консервативную роль, негативное влияние на развитие культуры. Если признается, что определенная культура лучшая в мире, то зачем надо что-то совершенствовать, изменять и заимствовать из других культур. Подобная точка зрения может значительно замедлить процессы развития, протекающие в обществе с очень высоким уровнем этноцентризма.

В условиях нормального развития общества, его политической и экономической стабильности этноцентризма «мирно дремлет» в каждом обществе и в проявлении этнических стереотипов нет ничего плохого и вредного. Но стоит нарушить социально-политическую стабильность общества, ослабить роль государства и других социальных институтов, как этноцентризм начинает проявлять себя очень резко, превращаясь в разрушительную силу, порождающую национализм, шовинизм, агрессию против других народов.

Культурный релятивизм. Существует такой подход к другим культурам, который позволяет находить пути к сотрудничеству и взаимному обогащению культур различных групп, который получил название культурный релятивизм. Его основой служит утверждение, что члены одной социальной группы не могут понять мотивов и ценностей других групп, если они анализируют эти мотивы и ценности в свете своей собственной культуры. Для того, чтобы достичь понимания, понять другую культуру, нужно связать ее конкретные черты с ситуацией и особенностями ее развития. Каждый –культурный элемент должен соотноситься с особенностями той культуры, частью которой он является. Ценность и значение этого элемента может рассматриваться только в контексте определенной культуры.

Необходимо понять основное положение культурного релятивизма, согласно которому определенные элементы отдельной культурной системы являются правильными и общепринятыми потому, что они хорошо себя зарекомендовали именно в этой системе; другие же считают неправильными и ненужными потому, что их применение порождало бы болезненные и конфликтные последствия только в данной социальной группе или только в данном обществе. Самый рациональный путь развития и восприятия культуры в обществе – сочетание черт и этноцентризма и культурного релятивизма, когда индивид, испытывая чувство гордости за культуру своей группы или общества и высказывая приверженность основным образцам этой культуры, в то же время способен понять другие культуры, поведение членов иных социальных групп, признавая их право на существование.

 

Типология культур

 

Культура представляет собой явление, которое столь многообразно и нелегко определяемо, что ее изучение требует типологии. Типологии могут осуществляться на теоретическом уровне, т.е. уровне выявления существенных свойств культуры. Могут быть частные типологии, но прежде чем они построены, нужна функциональная типология культуры как универсального аспекта человеческой деятельности.

Следует отметить, что типология не может быть ни единственной, ни единственно верной. Типология осуществляется путем выделения какого-либо основания, т.е. параметра, на основе которого можно различать типы культур. Таких оснований может быть много, например: связь с религией (культуры религиозные и светские); религиозная принадлежность культуры (культуры Востока и Запада), средиземноморская, латиноамериканская и пр.); регионально-этническая особенности (русская, турецкая и пр.); на основе места традиции («теплые», традиционные культуры и «холодные» модернистские); на основе связи с социальной структурой (культуры в различных цивилизациях) и пр.

Типологии культур, осуществляемые по одному основанию оказываются связанными с типологией, произведенной по другому основанию. Например, культуры Востока – религиозные и традиционные, а культуры Запада – светские и модернистские. Поэтому важно отметить, что каждая типология дает свой срез предмета, и ее познавательная ценность (типология – не самоцель, а инструмент для анализа культур) зависит не только от того, насколько удачна она применима для решения конкретной задачи.

Например, если задачей является размышление о судьбе русской культуры, то, очевидно, что регионально-этнической типологии недостаточно. Отличие русской культуры от турецкой или французской еще не дает основания для ее анализа. А вот отличие культур Востока и Запада уже более приемлемо для анализа и обсуждения проблем русской культуры.

Построение типологии культур необходимо начинать с наиболее общих и наиболее существенных оснований… К таким самоочевидным основаниям относятся, прежде всего, отношение к природе, отношение к традиции, время и место. Рассмотрим типологию культур начиная с типологии ее отношения к природе, т.е. три типа (этапа) отношения культуры и природы.

Вплоть до XIV века культура могла быть определена как способ жить. Культура есть то, что отличает человеческий способ существования от животного. Вся совокупность навыков, отношений к природе, духовной деятельности и формирования смыслов человеческой жизни представлялась как естественный для человека (присущий его собственной природе) способ существования. Человек чувствовал себя естественной частью природной среды, а культуру ощущал как свою природу. Культура этого этапа (типа) была формой традиции и обычаев народов, естественных форм их существования.

Второй тип отношения природы и культуры возникает позже. Разрыв личных связей, переход к капиталистическому хозяйствованию приводит к пониманию, что многое в человеческом обществе не является продуктом природы, а является продуктом труда, что человек строит свой мир, отличный от природы.

Понятие социальности ложится в основу противопоставления культуры и природы как двух способов существования – биологического животного и культурно-практического бытия человека. По своей природе бытие человека деятельностно-социально, ибо люди не могут существовать, не производя условий своего существования. Деятельность людей и их объединение в общественные (социальность) связи как сущностные свойства человеческого бытия являются вместе с тем и основаниями культуры. Культура означает степень развития социальной природы человека.

Культура становится второй природой, сотворенной человеком, но столь же значимой для него, что и первая. Культура как вторая природа демонстрирует созидательные возможности человека и, прежде всего, возможности его собственного развития.

Отличие первого типа (этапа) культуры в ее отношении к природе (культура как способ жить) от второго (культура как вторая природа) состоит в следующем. На первом этапе понятие культуры не носило нормативного характера. Фактически имелось множество культур, множество способов жить. Превращение культуры во вторую природу делало необходимым приспосабливаться уже не к природе, а культуре. Процесс превращения, подчинения природы человеческой деятельности, культуре начался в Европе. Поэтому европейская культурная традиция, сформированная вследствие Ренессанса, Реформации и Просвещения, обеспечивала больше гуманитарных прав и свобод, более энергичную социальную динамику, рост материального производства и связанного с ним материального благополучия.

При всех грандиозных социальных переменах XIX и XX веков формы мышления людей остались неизменными, не сразу реагировали на противоречия, с которыми мышление XVIII-XIX веков сталкивалось в XX веке. Выход широких масс населения из традиционного состояния делал культуру проблемой и практической, и теоретической.

Трагический опыт XX столетия свидетельствовал, что подчинение действительности, сворачивание естественно-социальных и естественно-культурных процессов и замена их сознательными, регулируемыми, приводила к волюнтаризму, к пренебрежению социальной и культурной объективностью. Подлинная же катастрофичность поклонения человеческой созидательности и отрыву от природы, культу второй природы была обнаружена в экологических проблемах. Только конец XX столетия показал в полной мере значение природы как первичного основания и общества и культуры, значение природы самого человека и необходимость учесть первоначальные представления о культуре как способе жить, приспособления к природе. Однако это понимание пришло слишком поздно. Кризис прежнего подхода узаконил ныне плюрализм культур и привел к новой исторической трактовке культуры, которая характеризуется по определению ЮНЕСКО, как способ выживания человечества.

Культура как способ выживания человечества, таким образом, отличается возвратом к первичным формам своего поведения – к природе, к цивилизации, к традиции. Происходит как бы возврат к исходному пониманию культуры как способа жить в условиях, оптимальных для выживания человечества. Вместо способа жить в этих условиях культура становится способом выжить.

 

Историческая типология культур предполагает анализ временного изменения культуры. Фактор времени никогда не исчезает при типологии культур. Выделение типов культур на основе отношения природы и культуры (способ выжить, вторая природа, способ выжить) включает временной параметр, ибо происходит по мере исторического изменения отношения человека и природы.

Любая типология культур является исторической, т.к. историческое время никогда не может быть устранено из выделения и составления типов культур. Типологизировать культуру на основе собственно времени можно по-разному.

Первый путь – применить в отношении культуры имеющуюся периодизацию истории, которая выделяет в ней древний, средневековый период, новое и новейшее время. Сделав это, мы получили следующие типы культур: культуру древнего мира (до V века н.э.), культуру средневековья (с V по XIV в.), культуру нового времени (XIX начало XX в.) культуру новейшего времени (с начала XX в.).

Все культурные явления соответствующих эпох могут быть описаны как относящиеся к указанным историческим типам. Каждая из выделенных эпох дана не эмпирически, а более сложным путем, на основе теоретической работы – эмпирического обобщения, т.к. имеются в виду ее существенные свойства.

Для культур этих эпох характерны: мифологичность древней, религиозность средневековой, светский характер и возрожденческие и идеалы культуры нового времени, появление масс в культуре новейшего периода.

Второй путь – исходить не из такой формы теоретической работы как эмпирическое обобщение (обобщение наблюдаемого), и из теоретического описания сущности культур в эти эпохи. В этом случае указанные типы культур будут называться иначе: доклассический, классический, неклассический. Более детально: доклассический, классический, несклассический, постнеклассический.

Доклассический тип культуры характеризует культуру древнего мира и средневековья. Отличительными чертами этого периода являются: целостность восприятия, коллективистские ориентации и невыделенность личности, мифологический или религиозный характер мировоззрения, отсутствие историзма, богатство и полнота переживания настоящего. Культуры классического типа отличает: гуманизм, рационализм, историзм. Гуманизм связан с выделением персональности. Рационализм символизирует веру в разум человека. Историзм – следствие этой веры в человека и его разум. Его основная направленность – признание прогресса.

В неклассический период указанные принципы ослабевают. Многие события истории XX века подорвали веру в гуманизм, рационализм и историзм. Рационализм исходит из совпадения разума и действительности, целей человека и результатов его деятельности. Устремленность к прогрессу часто оправдала насилие и продолжает оправдывать.

На смену принципам классической культуры в неклассический период приходит: вместо гуманизма – защита конкретных прав и цивилизационных форм жизни вместо рационализма – вера в науку и технику, вместо гуманизма – защита историзма и веры в прогресс – признание плюрализма и неоднонаправленности истории.

Когда отдельно выделяют постнеклассический период, специально подчеркивают ослабление и этих уже ослабленных принципов в конце XX века. Теоретическая картина постнеклассической культуры пытается примирить противоречия неравномерного развития с позиций развитых стран.

В контексте данной типологии исследователи выделяют типологию культур на основе отношения к традиции и религиозно-этническую.